Vie d'Apollonius de Tyane, liv. 1\', cli.ip. xvf

LE KOMAN D'APOLLONIUS DE TYANK. 1 lo

le chef des Brahmanes, un antique roi des Indes qui avait quinze pieds de liant; un autre Indien, Palamède, qui assista au siège de Troie, etc. Il n'y a de fable si ridicule et si absurde qu'on la suppose, de fantasmagorie si bizarre qu'on puisse l'imaginer, qui ne se trouve dépassée dans le roman de Philostrate. Envoûtant retracer l'idéal d'un thaumaturge, le rhéteur grec n'a réussi qu'à peindre un magicien et un jongleur.

Ce serait donc faire trop d'honneur à Philostrate que de discuter sérieusement la vérité historique des miracles attribués à Apollonius de Tyane. Si le philosophe pythagoricien avait fait la centième partie des prodiges que son biographe lui prête, nous en trouverions, à tout le moins, un écho, un vestige quelconque dans les écrits du temps, tandis que tous, sans exception, gardent le silence le plus profond sur des événements qui auraient dû remuer le monde. Le témoignage isolé de Philostrate, écrivant à plus d'un siècle de là, n'offre pas la moindre garantie. Quelle créance donner aux paroles d'un auteur qui semble avoir pris à tâche de charger sa narration de fables qu'on ne serait pas étonné de rencontrer dans les contes de fées ou dans les récits des .¥«71^ et une nuits ?l\ suffit de lire ce que le romancier débite sur la bête Martichoras ou sur la pierre Pantaure et cent autres fadaises de ce genre, pour.se convaincre que ses assertions nereposent sur aucun fondement. Du reste, il parait s'être fait lui-même si peu d'illusion sur le caractère fabuleux de son livre, qu'il avertit le lecteur de ne pas prendre au pied de la lettre tout ce qu'il raconte. Est-ce à dire. Messieurs, qu'en rejetant comme faux et controuvésles miracles proprement dits atttribués à Apollonius, on ne doive admettre quelque chose d'extraordinaire dans ses prestiges et dans ses sortilèges? Je ne le pense pas. Ilya, sije nemetrompe, sur cette figure grimaçante du magicien de Tyane,le reflet d'une puissance surnat urelle qui se plaît à contrefaire Toeuvre de Dieu. Ceux qui suppriment sans motif

le rôle que joue cette puissance dans les destinées humaines nesauraientvoirdansle héros de Philostrate qu'un fourbe et un imposteur; pour nous qui, appuyé sur Tautorité de la révélation et sur l'étude de l'histoire, faisons une large part au jeu de ce pouvoir invisible, nous sommes disposé à chercher un trait de plus dans une physionomie si étrange; surtout lorsque nous considérons à quel le époque elle a paru: au moment où la vérité s'était manifestée au monde sous une forme visible, où le bien avait remporté son triomphe définitif dans la personne de THomme-Dieu. Or, dans ce choc suprême de la vérité avec l'erreur, du bien avec le mal, Satan ramassait toute sa puissance pour tenter un dernier effort. Il cherchait à opposer aux œuvres de Dieu le prestige des siennes, au vrai surnaturel un surnaturel faux, les apparences du miracle au miracle lui-même, la divination à la prophétie ; partout, Tillusion à la réalité : en deux mots, il faisait la parodie du christianisme tant par les pratiques ténébreuses des gnostiques que par celles des païens. De là le spectacle tout particulier qu'offrent le premier et le deuxième siècle de l'ère chrétienne. Sans ouvrir l'Évangile, où Satan lutte pour ainsi dire corps à corps avec le Fils de l'Homme, il suffit de lire un auteur pajen de l'époque pour y trouverla trace de cette puissance railleuse et bizarre. Dans Lucain comme dans Tacite, chez Apulée aussi bien que chez Philostrate, il n'est question que de songes,d'apparitions, d'évocations de morts, d'enchantements, de sorcellerie, de magie. Ce serait, à mon sens, avoir jeté un coup d'œil bien superficiel sur l'histoire de ce temps-là, que de réduire à la supercherie tout cet ensemble de phénomènes, et de prétendre que l'esprit humain n'a été dupe que de ses propres inventions. Il est trop évident qu'à ce moment si décisif pour l'humanité, une force invisible essayait de lutter avec la puissance divine, et que le faux surnaturel se jetait au travers du surnaturel véritable, pour en combattre l'effet par le prestige de ses

contrefaçons. C'était le rire de l'orgueil qui montait de l'abîme pour railler l'œuvre du Tout-Puissant : « Similis ero Altissimo. » De là cette multitude de magiciens, de devins, d'hommes adonnés à la Ihéurgie et à la goétie que la prédication évangélique rencontrait sur ses pas. Apollonius de Tyane me parait avoir occupé une grande place dans cette caricature du plan divin : saisi du vertige de l'orgueil comme Alexandre d'Abonoteichos et tant d'autres, il est devenu l'un des jouets de cette puissance de ténèbres qui cherche à traverser l'économie surnaturelle ; il a été, permettez-moi ce mot qui exprime toute ma pensée, le singe de Jésus-Christ.

Tel est le véritable sens de l'œuvre de Philostrate, bien que le sophiste grec ne se soit pas rendu lui-même un compte exact des caractères et des motifs de son travail. Il y a, je le répète, quelques traits heureux dans ce roman philosophique de la fin du deuxième siècle. S'il n'avait absolument aucune espèce de valeur, on ne s'en serait pas occupé, et nous aurions perdu notre temps à le parcourir. Ce qu'on y trouve de plus remarquable, c'est l'alliance, imaginaire sans doute, de la discipline pythagoricienne avec quelques vertus évangéliques, telle que la continence et la charité. Il en résulte une certaine sévérité de principes et une couleur morale assez vive répandue sur tout l'ouvrage. Quand Apollonius flétrit les vices de ses contemporains ; lorsqu'au pied du Caucase il dépeint le sage s'élevant par la vertu plus haut que toutes les montagnes de la terre ; qu'il prouve aux habitants de Smyrne que la vertu est le plus bel ornement d'une cité ; lorsqu'il disserte aux Jeux Olympiques sur la prudence, la tempérance et la force d'âme, il rappelle Socrate ou Platon discourant sur les mêmes sujets. Je ne parlerai pas de la discussion du cinquième livre, où le philosophe de Tyane exhorte Vespasien à prendre les rênes de l'empire, tandis qu'Euphrate le Syrien conseille à

l'heureux général de rétablir la république, parce que c'est une pure imitation des passages de Dion Cassius et de Suétone, où Mécène et Agrippa jouent le même rôle devant Auguste. Mais le discours dans lequel Apollonius trace à Vespasien la conduite qu'un prince doit tenir fait honneur à Philostrate ; j'en citerai quelques traits :

«La royauté est une des plus grandes choses qui concernent le train de la vie humaine, et il n'est pas facile d'en marquer les devoirs ; néanmoins, je vous dirai ce qui me semblera pour le mieux. Vous ferez de vos richesses le meilleur usage si vous en faites part à ceux qui sont dans le besoin et que vous permettiez aux riches de jouir de leurs biens à leur aise, sans les troubler ni leur nuire. Gardez-vous bien de croire que tout ce que vous auriez fantaisie d'en faire vous soit licite pour cela, mais prenez la justice et la modération pour règles, si vous voulez en user comme il convient. Que les lois soient toujours vos souveraines; respectez-les, bien que vous soyez empereur ; car, si vous les observez tout le premier, les peuples rangés sous votre §ceptre s'y soumettront d'autant plus volontiers, et il leur sera moins dur de s'y plier. Ayez les dieux en plus grande vénération qu'à l'époque où vous n'étiez encore qu'une personne privée, puisque vous avez reçu d'eux tant de bienfaits, et qu'ils vous ont élevé à une telle dignité, etc. ^ »

Ce langage ne manque pas de fermeté ni d'élévation ; il respire même un accent de piété qu'on retrouve en maint endroit de l'ouvrage. Mais la forfanterie ne cesse jamais de se mêler aux paroles et aux actions d'Apollonius : après chacune d'elles, il lui faut un admirateur qui les déclare sages, divines; et, à défaut d'autres, il s'en charge tout seul. Même dans les rares passages du livre qui méritent d'être appréciés, on remarque des choses qui heurtent ou qui détonnent. Ainsi, je ne partage nullement l'admiration de Vol-