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dans la production des choses sans matière préexistante un mystère impénétrable pour l'intelligence humaine. Mais là où la doctrine catholique propose un mystère, le panthéisme est réduit à placer, ce qui est pire sans doute, une contradiction et une absurdité palpable. Quels que soient les palliatifs sous lesquels il cherche à voiler le vice de ses théories, il est toujours logiquement conduit à des conclusions qui heurtent de front les principes les plus élémentaires de la raison. Du moment qu'il ramène l'infini et le fini à l'unité d'une seule etméme existence, il est obligé, quoiqu'il fasse, d'affirmer une série de contradictions manifestes: des modes finis dans une substance infinie, un être en puissance qui passe en acte, un être indéterminé qui se détermine, un être absolu qui se développe, un être parfait qui se perfectionne, un être accompli qui reçoit par l'univers un accroissement de réalité, un Dieu qui ne prend conscience de luimême que dans l'homme : toutes choses qui Tévoltent le bon sens autant qu'un cercle carré ou un triangle à cinq côtés. Il est vrai que le panthéisme s'est créé une logique à part, qui n'est pas celle de tout le monde; mais aussi longtemps que deux fois deux feront quatre et non pas cinq, il faudra bien qu'il se résigne à être mis, de son propre fait, au banc de la science non moins que du sens commun.

Ces observations, qui ont été présentées plus d'une fois, viennent d'être répétées avec un véritable talent dans un ouvrage publié récemment sous le titre d'Essai de philosophie religieuse. Pourquoi faut-il que l'auteur se soit cru obligé de faire au panthéisme une concession malhabile, en affirmant que l'univers n'a pas eu de commencement comme il n'aura pas de fin, qu'il n'a pas plus de bornes dans l'étendue qu'il n'a de limites dans la durée ? L'écrivain dont je parle affirme qu'il n'y aurait pas la proportion entre Dieu et l'univers qui est son image, l'expression de son être, si la création avait des limites dans le temps et dans l'espace. Mais, est-il bien

nécessaire, je dis plus, est-il possible qu'il y ait une véritable proportion entre l'infini et le fini? N'est-ce pas introduire la confusion dans les idées que de se servir de pareils mots? Pour que la création puisse être une œuvre digne du Créateur, faut-il qu'elle offre une image adéquate de la divinité ? Non seulement cela n'est pas indispensable ; mais je le répète, cela est impossible. Il n'y a d'image adéquate de Dieu que son Fils ou le Verbe : voilà pourquoi la doctrine catholique affirme l'unité de nature dans le Père et dans le Fils. Quant au monde, il ne saurait être l'image adéquate ou parfaite de la divinité, à moins d'avoir la même nature qu'elle ce qui mène droit au panthéisme. L'auteur de l' Essai l'a si bien senti, qu'il n'hésite pas à déclarer que le Créateur seul est éternel, immense et absolument iafini. Mais alors, de quelle éternité, de quelle immensité, de quelle infinité veuton parler, lorsqu'on prétend que la création n'a de limites ni dans le temps ni dans l'espace? Est-ce d'une infinité proprement dite? Non, sans doute, puisqu'on veut combattre le panthéisme. Dès lors, que reste-t-il? Il reste un monde fini, c'est-à-dire borné dans sa durée et dans son étendue. On neconçoitpas, dit-on, que le temps ait commencé, parce qu'il ne saurait y avoir un siècle sans passé, un siècle absolument premier^ Ce raisonnement est un pur sophisme. Le premier siècle est ainsi appelé parce qu'il est suivi et non pointparce qu'il est précédé d'un autre: c'est l'avenir et non le passé qui détermine cette appellation. S'il n'avait pas été suivi d'un second, il ne serait pas le premier, il serait unique : voilà pourquoi la Genèse appelle le premier jour de la création dles unus et non pas dies primas, parce que les autres jours n'avaient pas encore suivi. L'auteur n'a pas vu où le conduisait son système : si un premier moment sans passé est inin-telligible, il s'ensuit que notre âme n'a pas eu de commen-

1. Essai de philosophie religieuse, par IM. Emile Saisset, p. 420, Paris, lS.-i9.

cernent, qu'elle a toujours existé : conséquence qu'on désavouerait, à coup sûr, mais qui découle logiquement des prémisses. On me dira : où est la limite de l'espace? où est la la borne du temps? Je réponds : l'espace est à lui-même sa limite, par le fait même qu'il n'est pas l'immensité ; le temps est à lui-même sa borne, par la raison seule qu'il n'est pas l'éternité. Il ne faut pas confondre l'indéfini mathématique avec rinflni métaphysique : confusion que Leibnitz n'a pas peu contribué à introduire en transportant le langage des sciences exactes dans la philosophie. L'univers n'a pas de limites assignables pour l'intelligence humaine : d'accord. Le premier moment du temps ne saurait être saisi par la pensée: à la bonne heure. Il n'en est pas moins vrai qu'il est de l'essence du temps d'avpir un commencement, comme il est de l'essence de l'espace d'avoir une limite. Gonséquemment, il est faux de dire que la création n'a pas eu de commencement et qu'elle est sans bornes : c'est rouvrir au panthéisme l'issue qu'on prétendait lui fermer.

Certes, on n'a pas besoin de prêter à la création une perfection imaginaire pour en faire une œuvre digne de Dieu, C'est avec raison que Théophile d'Antioche est saisi d'admiration devant l'œuvre des six jours, qu'il entreprend de décrire. « Dix mille bouches, s'écrie-t-il dans le langage hyperbohque de l'Orient; dix mille langues ne suffiraient pas pour célébrer dignement la grandeur et la beauté de l'ouvrage par lequel Dieu a manifesté sa puissance ; et s'il était donné à un homme dp vivre dix mille ans sur la terre, il n'en épuiserait pas toutes les merveilles '. » Lui aussi dirait volontiers avec Pascal « que l'imagination se lasserait plutôt de concevoir que la nature de fournir. » Vous ne vous attendez pas, Messieurs, à trouver dans l'évêque syrien du deuxième siècle une explication scientifique de l'œuvre des

i. li'^ livre h. Autulycus, xh.

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six jours, comme dans le Discours sur les révolutions du globe deCuvier, ou dans la Philosophie analomique de Geoffroy Saint-Hilaire, ou bien dans le Cosmos de Humboldt. Son commentaire se ressent de l'état d'enfance dans lequel se trouvaient les sciences naturelles à l'époque où il écrivait. Ainsi, il ne conçoit pas que la terre soit un sphéroïde. Gomme Ptolémée, son contemporain, et avec toute l'antiquité, excepté Aristote, il prend la terre pour le centre de l'univers. Le ciel visible est, à ses yeux, un immense couvercle posé sur la terre ; il voit même un effet merveilleux de la puissance divine en ce qu'elle aurait créé le ciel avant la terre, c'est-à-dire la voûte ou le faîte de l'édifice avant le fondement, contrairement à l'ordre que les hommes sont obligés de suivre. Il n'attribue qu'aux planètes un mouvement de révolution, et croit que le reste des astres ne change pas de place. Bref, là n'est pas le mérite de Théophile d'Antioche, ni le but qu'il se propose en expliquant l'œuvre des six jours. C'est au rapport entre l'ordre physique et l'ordre religieux qu'il s'attache de préférence : il cherche dans l'un l'image de l'autre, et tire de ce rapprochement des leçons morales. Cette tendance, plus pratique que spéculative, apparaît également dans les Hexaémérons postérieurs de saint Basile, de saint Ambroise, de saint Grégoire de Nysse, ainsi que dans les commentaires d'Origène et de saint Jean Ghrysostome sur les premiers chapitres de la Genèse. En cherchant ainsi dans la nature une expression sensible de l'histoire ou de la religion, Théophile trouve quelquefois d'heureuses inspirations, témoin cette belle comparaison qu'il emprunte à la mer :

« De même que la mer serait épuisée il y a longtemps, si sans cesse les fontaines et les fleuves ne réparaient ses pertes, ainsi le monde aurait péri par sa corruption et ses désordres multipliés sans la loi de Dieu et les prophètes, d'où jaillissent comme d'autant de sources toujours fécondes la douceur, la

miséricorde, la justice et la science des préceptes divins. Et comme il y a dans la mer des îles d'un accès facile, abondantes en eauxsalubres, fertiles en fruits, offrant des refuges et des ports assurés à ceux qui ont été battus des flots et de la tempête, de même Dieu a établi dans ce monde, où s'agitent et bouillonnenttous les vices, les saintes églises comme autant de stations où se conserve la doctrine de la vérité, où abordent tous ceux qui la cherchent sincèrement, qui veulent arriver au salut en évitant la colère et le jugement de Dieu. Il est, au contraire, des îles inhospitalières, ou plutôt des rochers stériles et sans eau, habités par des bêtes sauvages : on les dirait placées au milieu de la mer pour la perte des navigateurs et des naufragés; les navires viennent se briser contre leurs côtes, et tous ceux qui en approchent y trouvent la mort. Il en est de même des écoles du mensonge ou des hérésies: leurs sectateurs périssent misérablement. Car ils ne prennent pas la vérité pour guide : semblables à des voyageurs imprudents que leur inexpérience livre à des pirates qui, après les avoir emmenés sur leurs navires, les conduisent au lieu de la perdition \ »

Si l'évéque d'Antioche se maintenait constamment à cette hauteur, il marquerait son nom au premier rang des écrivains chrétiens du deuxième siècle. Mais un goût trop prononcé pour l'allégorie le conduit souvent à des rapprochements plus subtils que justes. Non pas qu'au milieu de ces explications, il ne s'en trouve qui dénotent une grande pénétration d'esprit. C'est ainsi qu'il rend compte de la dété= rioration qu'a subie le règne animal, par une raison aussi solide que profonde : « L'homme, dit-il, a entraîné les animaux dans sa chute : ils ont partagé sa destinée. De même que le maître d'une maison communique ses habitudes à ses serviteurs, soit en bien, soit en mal, ainsi les consé-