DEUXIÈME QUESTION EST-IL LÉGITIME DE TUER LES TYRANS

Les auteurs diffèrent beaucoup entre eux pour résoudre cette question, dès qu'il s'agit de premiers magistrats dégénérés en tyrans.

Quelques-uns pensent que ceux-ci doivent être supportés comme de mauvais parents et doivent être mis au nombre de ces malheurs dont Tunique remède est la patience.

D'autres croient que l'on peut agir contre eux au nom de la suprême loi de la sûreté publique et qu'ils sont responsables envers les représentants du peuple pour avoir trahi sa confiance '.

Mais il n'y a personne d'un peu de bon sens qui souffre que les particuliers se transforment en juges, parce qce, dit-on, cela donnerait lieu à de grands troubles -.

Cependant, parmi ceux dont la raison n'a pas été effrayée ou corrompue, ]e ne trouve pas un seul auteur assez grand ennemi de la justice commune et de la liberté humaine pour oser accorder des circonstances atténuantes à un usurpateur, lequel ne peut prétendre à d'autre titre que celui

1. Si les rois-tyrans sonl responsables envers les represenlanls du peuple, les représenlanls du peiipli; qui gardent les lois des tyrans et violent leurs professions de To' deviennent responsables envers le peuple, et celui-ci a le droit de les juger et de les punir ; telle est la conséquence de la théorie du colonel Titus. Jésuites et Krancs-Maçuns sont d'accord sur Ce point: quand un Jésuite ou un Franc-Maçon traliit son Urdre, soa Ordre le juge et le punit.

2. Allusion à un passage du juriscunsulle Paul ' hiyest., lib. ,')0, lit. 17V Grolius, lui, soutient que « lu droit naturel subsiste quand la voie de la justice n'est point ouverte. >< [De Jure Belli et Pucis, liv. I, chap. irt, § II.)

du plus fort ni réclamer l'obéissance des peuples par nulle autre obligation que celle de la nécessité et de la peur^.

Un tel être est tellement en dehors de toutes les bornes de la protection humaine, que tous les hommes en font un Ismaël sur qui chacun porte la main, de même qu'il porte la sienne sur chacun.

A celui-là, on ne peut offrir plus de sécurité que n'espérait en avoir Gain, son compagnon de crime et d'oppression, quand sa conscience lui criait qu'il serait tué par quiconque le rencontrerait -.

La raison pour laquelle le cas d'un tyran est particulier et pour laquelle aussi, dans ce cas, chaque homme a droit à l'exercice de cette vengeance qui est réservée en d'autres occasions à Dieu et au magistrat, cette raison-là, disonsnous, ne peut être obscure, si nous considérons bien ce que c'est qu'un tyran, quels sont ses crimes et dans quelle position il se place vis-à-vis de la société et de chacun de ses membres.

Et certes, si nous trouvons en lui un ennemi de la société, un destructeur de toutes lois^, un être qui, par la grandeur de ses scélératesses, s'assure contre le cours ordinaire de la justice '*, nous ne trouverons pas étrange alors

1. Le pouvoir injuste qui protège l'exploitation de l'homme par l'homme a pour fondement l'usurpation et ne s'est perpétué que par la force ; l'obéissance des travailleurs ne s'est perpétuée que par la crainte de la misère et la peur de la prison, de la potence, du couteau de M. Guillotin, de la police et des soldats.

2. On s'étonne de voir le colonel Silas Titus comparer un usurpateur à C.aïn. Gain, si son histoire est vraie, n'a jamais rien usurpé. 11 tua son frère : mais, dans la Bible, on voit que Dieu menaça de punir « sept fois au double » quiconque tuerait Caïn. Celui-ci, l'ainé de la famille, était laboureur : Abel était berger et fainéantait. Le père et la mère avaient des préférences pour Abel, et Gain, le travailleur, était détesté, rudoyé, maltraité... Tous les maîtres franc-maçons vous diront qu'Abel était le mauvais frère et que ce que fit Gain est « excusable » (Voir le Discours de l'orateur à la réception d'un maître).

3- Nous avons noté, p. 4;), ce que les Encyclopédistes ont pensé des lois, qu'ils ont appelées «la force recouverte d'un manteau légal ». Dans son Etude \i.e l'Histoire, l'abbé de Mably s'exprime ainsi : « Toute législation est partiale, et par conséquent injuste, qui sacrifie une partie des citoyens à l'autre. »

4. La justice ordinaire est l'arme du pouvoir injuste et, par conséquent, des hommes qui tiennent ce pouvoir. Or ces hommes font les lois pour leur avantage particulier et le profit de leur classe; donc ils sont protégés par elles, et c'est par elles que sont protégés 'es puissants qui remplacent d'autres puissants au pouvoir. Mais comme le peuple ne les a jamais approuvées, ces lois, il est libre, et chacun du peuple est libre de les fouler aux pieds.

qu'il n'ait à attendre aucun bénéfice de la société, aucune protection de la Loi, et que, dans ce cas, la justice se dispense de s'entourer de ses formes habituelles.

De plus, nous devons considérer que le but pour lequel les hommes se réunissent en société n'est pas simplement de vivre — ce qu'ils pourraient faire en se dispersant comme les animaux, — mais de vivre d'une vie heureuse en rapport avec la dignité et l'excellence de leur espèce'.

Ce bonheur ne peut exister en dehors de la société, parce que, pris individuellement, nous sommes impuissants, défectueux, et tout aussi incapables de nous procurer les choses nécessaires à notre existence ou à son ornement, que de les défendre et de les garder lorsqu'elles sont acquises -.

Pour remédier à ces défauts, nous rassemblons nos forces

éparses, nous nous associons ensemble, et alors, par de

mutuels devoirs et une assistance réciproque, nous deve-

'nons capables d'acquérir, de protéger, de conserver ce qu'à

l'état solitaire nous ne pouvons ni acquérir ni garder "^

Il nous serait toutefois impossible de parvenir à cette lin, si nous ne soumettions pas nos appétits et nos passions

1. C'esl-à-dire qu'on se réunit en société en vue d'une augmenl.itio:i de bien-être et pour que ce bien-être soit égalemsnl reparti entre les associés qui, d'ailleurs, s'intitulent frères. « Le bien commun à tous, dit .Mirabeau, et non l'intérêt particulier d'un homme « ou d'une classe d'hommes quelconque. " (.\rt. IV du Rapport sur la Déclaration des Droits, 178!).) — Cicéron (/>'■ OfficHs, chap. xvi) dit à cet égard : « La première sorte de société qui unit tous les hommes entre eux et chacun d'eux à tous les autres, demande qu'on laisse en commun toutes les choses que la nature produit pour l'usage commun de tous les hommes » ; et il rappelle ce proverbe ; Auiicuruni case omnia communia, tout est commun entre amis. Ce proverbe, qui n'était qu'une pensée de Pythagore et que respectèrent les premiers chrétiens, a été admiré de l'empereur Julien (Consolation à Salins te).

2. Si nous pouvons vivre dispersés comme les animaux, nous ne nous réunissons que pour nous cntr'aider en vue d'un bonheur commun ; si, un jour, ce bonheur commun n'existe plus, c'est que des associés ont trompé l'association, se sont armés et se sont mis en état de guerre contre elle, ont usurpé, volé à la communauté, recelé ensuite, et il s'agit de déterminer si la prescription a été une loi des voleurs ou une loi des volés.

3. « De quelque man'ére, dit .Mirabeau, que se Tasoe cette assooialion entre humains, » l'objet de chaque individu est de résister à des fléaux destructeurs qu'un être solitaire « n'aurait pu braver... L'homme ne peut que par le nombre, n'est fort que parla réunion. ■> {Lfllrm lie ca"hel. 1" pari., p. .'JO-31.) — C'est très bien ; mais les hommes, dans celte Bociété-là, s'unissent pour que le bien-être soit commun, et non pas pour que la défense soit commune alors que le bien-être est uniquement le partage de quelques-uns.

aux lois de la raison et de la justice'; car, fatalement, la dépravation de l'homme le rendrait aussi peu propre à vivre en société que ses besoins le rendent inhabile à vivre en dehors d'elle-.

Si cette perversité naturelle nétait pas réglée par des lois, les appétits des hommes pour les mêmes choses, leur avarice, leur luxure, leur ambition, rendraient la société aussi dangereuse, sinon plus, que la solitude elle-même, et l'association ne servirait guère qu'à nous rapprocher de la misère et de la ruine ^.

Ce qui peut seul nous faire accomplir l'intention de la vie sociale, c'est notre obéissance, notre soumission aux lois; ces lois sont les nerfs de tous les Etats, et, sans elles, il faut nécessairement que ceux-ci se dissolvent et disparaissent ''.

Comme le dit saint Augustin, les assemblées où il n"y a ni lois, ni justice, ne sont pas des républiques ou des royaumes, mais, magna latrocinia, de grandes confédérations de voleurs et de brigands-'.

1. La raison et la justice nous enseignent d'abord que les hommes se mettent en société pour qu'il y ait entre eux une répartition égale de bien-être. Boileau {Siil. XI) définit luimême la justice le bien-être commun. Les hommes qui ne se sont pas soumis aux lois de la raison et de la justice sont donc ceux qui sont devenus les maîtres et les riches, et, dit Mirabeau, «panout où un être exerce envers les êtres de son espèce un acle de supériorité, il se trouve un tyran.» (Lettres de cachet, l" part., cha|i. vin, p. 157). — Dans JJe Civil. Bel, saint Augustin dit: «Les pieiniers justes furent des pâtres, la servitude <■ est la suite du péché. » Ce ne sont évidemment pas ceux qui ont été mis en servitude par ides criminels qui ont péché ; ce sont bien ces criminels eux-mêmes qui, le fer en main, ont ensuite fait des lois et établi une justice de brig-ands ; cette ji,stice, c'est l'avantage de qui commande et la perte de qui obéit ; ce n'est donc que l'injustice perpétuée.

2. Les hommes qui ont employé la ruse et la force pour dominer et transformer la société en une nation de maîtres et de valets, voilà les hommes dépravés.

3. Tous les vices qu'on reproche ici à la nature doivent être plutôt reprochés aux hommes qui ont créé, maintenu ou maintiennent l'inégalité des conditions et du bien-êlre. Ces hommes ont fait des lois; mais ces lois ne sont pas autres que celles que fait le brigand pour empêcher ses victimes de reprendre ce qu'il leur a pris.

4. Pour que soit accomplie l'iiilenlion de la vie sociale, il faut se soumettre à la loi fondamentale, qui est le bien-être commun. Les hommes qui ne s'y sont pas soumis ou ne s'y soumettent pas, ceux-là seuls sont criminels et responsables de la dislocation de la société. Toutes les autres lois seraient respectables si elles n'existaient pas uniquement pour no.yer la loi fondamentale et maintenir l'inégalité des conditions.

â. Le colonel Titus traduitmal saint Augustin. Celui-ci (Z>e Civit. Dei. liv. iv, cap. iv) dit : liemotà Justilià, qiiid sunt Begna, iiisi magna lalrociiiia — sans la Jitutice'' les royaumis et les empires ne sont que de grands brigandages. Or la justice veut que

D'où il résulte que ceux qui ne se soumettent à aucune loi doivent être considérés comme en dehors de la société, puisque celle-ci ne peut subsister sans une loi '.

Cela fait précisément dire à Aristote que la tyrannie est contre la loi naturelle, c'est-à-dire contre le principe de justice fondamental de toute société par lequel la nature humaine est préservée-.

Pour cette raison, on nie qu'un tyran soit partem civitai/'s, puisque chaque partie est sujette au tout, et un citoyen, dit le même auteur, est l'homme qui remplit aussi bien le devoir d'obéir que celui qu'il pourrait avoir de commander^.

Et, en vérité, le citoyen obéit quand il commande, c'està-dire qu'il obéit aux lois, lesquelles, magistratihiis prcesiiiii, lit Diagistratihns prsesnnt populo'' , sont au-dessus des magistrats, comme les magistrats sont au-dessus du peuple ''.

C'est pourquoi un tyran, qui ne se soumet à aucune des lois par lesquelles il gouverne", n'est ni un magistrat, ni un citoyen, ni un membre d'aucune société, mais un chancre qui la ronge et la détruit.

le Ijieii-iHrf soit Cûtnmuii : voilà la première loi ((ui a dû exister, et si on lui en a substitué d'autres, ces autres n'ont été et ne sont que des scélératesses.

1. La loi sociale, c'est le bien-èlre commun; quiconque, dans le passé, s'est mis au. dessus de cette loi commune, et quiconque, dans le présent, se maintient en dehors d'elle. voild le voleur, voilà le brigand.

2. Or ce principe de justice, c'est le bien-être également réparti; donc tout individu, opposé à ce principe, est un lyr^in, conscient ou non.

.3. Obéissons d'abord à lu hji fondamentale qui commande le bien-être commun et l'égalité des conditions; après, nous verrous si ceux qui travaillent intellectuellement doivent jouir aux dépens de ceux qui travaillent manuellement. La nature n'a pas créé des mailres, des valets, des pauvres et des riches.