DES PEUPLES DU DARDISTAN

BIDDULPH, Tribcs of tlie HlndooKoosh, Calcutta, 1880. UJFALVY, Aas dcni œesllichen H'unalaja, Leipzig, 1884.

Grâce à M. Biddulph nous sommes à même de donner une description des plus curieuses des mœurs et coutumes des différents peuples du Dardistan et du Tchitral ; nous avons eu soin de ne point omettre les comparaisons que Biddulph fait de temps à autre en rapprochant les mœurs et les coutumes des Hindous de THindou-Kouch à celles des Eraniens.

Les Tchitralis habitent sur la rive gauche de Tlndus, dans la vallée du même nom et leur pays est divisé en petites républiques dont chacune est gouvernée par un conseil composé de la réunion des guerriers. Pour qu'une décision soit valable, il faut qu'elle soit prise à l'unanimité ; dans le cas contraire, n'y eût-il qu'un membre opposant, l'arrêt devient suspensif et la majorité cherche à gagner la minorité par la persuasion. Ce procédé est tout à fait surprenant chez une peuplade de farouches brigands.

Il n'est pas douteux que la plupart des coutumes de

la vallée supérieure de Tlndus sont, depuis l'arrivée des Chîns, ou tombées en désuétude ou, du moins, ont perdu leurs caractères primitifs.

Nous .trouvons dans le Hounza, le pays le plus inaccessible de ces contrées, de nombreux restes d'anciennes coutumes. Le Tchitral, moins isolé, grâce à la vallée du Kounar qui le met en communication avec les contrées avoisinantes, accepta plus facilement l'Islamisme, qui s'y propagea très rapidement.

Malgré leur penchant prononcé pour le pillage, qui distingue les habitants de Hounza aussi bien que les petites républiques du Yagestan, il n'y a point chez eux d'exemples d'actes de cruauté ni môme de l'emploi de la torture. En général, les Chîns sont d'un caractère gai et mobile, ils paraissent avoir conservé un certain nombre de coutumes préislamiques. Ces coutumes suggèrent la pensée d'une intime parenté avec les peuplades habitant le nordouest de l'Inde et rappellent môme celles des Eraniens du Pamir. Ils ont une nature indolente et querelleuse et se distinguent par une prédilection marquée pour la culture du sol. Leurs vallées sont sillonnées d'aqueducs dans toutes les parties cultivables, souvent très élevées. Toutefois, il arrive fréquemment que le Chîn, quand ses moyens le lui permettent, confie le soin des travaux des champs aux laborieux et actifs Baltis qui émigrent en grand nombre de leur patrie, âpre et trop peuplée, dans les contrées plus thaudes du Ghilghit et de la vallée de l'indus, pour y gagner leur vie.

Nous avons eu déjà l'occasion d'entretenir nos lecteurs du type Chln ou Dardou. M. Biddulph parle d'une caste de Fakir-Mouchkin chez les Khôs du Tchitral. elle parait offrir le plus pur type de la race désignée par le voyageur anglais sous le nom d'Aryen ; leur figure ovale, leurs traits nobles, leurs cheveux fins et bouclés, leurs yeux largement fendus et d'un éclat remarquable semblent les distinguer des Chlns. Les femmes du Tchitral étaient

autrefois regardées comme une marchandise très recherchée sur les marchés d'esclaves de Caboul, de Pechawer et du Badakchan. Nous avons eu Toccasion de voir des Khôs du Tchitral de la classe des Fakir-Mouchkins et, après tout ce que nous avons observé et entendu, nous sommes persuadés qu'au point de vue physique il n'existe aucun type plus noble dans l'Himalaya et l'Hindou-Kouch du Nord-Ouest, à l'exception des hommes et des femmes pandits du Cachemire ; seule la couleur de leur peau, dit M. Biddulph, les distingue des plus beaux échantillons du type caucasique.

Les femmes dardoues de Gouraiz ont également de grands yeux brillants dont l'éclat nous frappa, c'est la seule chose du reste remarquable en elles, car elles sont excessivement laides et malpropres. Leur costume ne dif^ fère pas beaucoup de celui des femmes du Sarikol, tandis que la différence est très grande avec celui des habitants des autres vallées. Les femmes portent des pantalons ; une chemise d'étoffe de laine de couleur, ou de soie chez les riches, retombe au-dessus de ces pantalons, jusqu'aux genoux. Cette chemise est retenue par une boucle ajustée au cou. Ces boucles en argent ont la forme d'un triangle, elles sont souvent incrustées de turquoises et pourvues de pendeloques, on les appelle Pechawer ; elles portent aussi dans leurs cheveux de petits peignes en bois de cèdre qui souvent sont doubles, la plupart très joliment sculptés. Nous avons vu de ces peignes chez les Chîns, chez les Paharis et chez les Dardons dé Gouraiz. M. Biddulph constate aussi l'existence de cette mode chez les femmes du Tchitral.

Les hommes de cette région portent des bottes en cuir mou, comme celles que Ton voit fréquemment chez les peuplades voisines ; l'ample habit de laine dont se revêtent les riches Musulmans de l'Asie Centrale est porté aussi par les Eraniens du Pamir, ainsi que par les Hindous de l'Hindou-Kouch. Les plus pauvres se couvrent la tête

d'un bonnet absolument adhérent. Dans le Turkestan ce bonnet est appelé Tibéteika, ils le portent dès' leur plus, tendre enfance, ce qui leur occasionne souvent des maladies de peau des plus repoussantes. En général ces bonnets sont confectionnés avec beaucoup plus de soin chez les habitants du Turkestan et de la Kachgarie que chez les Hindous de THindou-Kouch.

Les individus riches ou ceux qui appartiennent au clergé portent des turbans qui sont très grands, au sud de THindou-Kouch ainsi qu'à Yarkand et à Kachgar, et petits dans le Wakhân.

Les femmes Chines portent des espèces de bonnets adhérant à la tête ; ils sont de couleur foncée quand elles sont mariées et de couleur blanche lorsqu'elles sont jeunes filles. Hommes et femmes portent fréquemment des amulettes attachées à la coiffe ou au vêtement au moyen de petites fibules en laiton, parfois elles sont simplement cousues. Quant à la chevelure, les hommes jeunes ont rhabitude de la raser depuis le front jusqu'à la nuque, tandis qu'ils la gardent longue de chaque côté de la tête ; quelques-uns ne se coupent les cheveux qu'au-dessus du front, les autres cheveux retombent sur les épaules en boucles abondantes. M. Biddulph fait remarquer combien cette coiffure donne un aspect pittoresque aux Khôs du Tchitral. Les hommes d'un âge miïr se rasent complètement la tête comme il convient à un musulman orthodoxe ; semblable coutume existe chez les Eraniens du Pamir, du Wakhàn et du Chougnân.

Les Galtchas de la vallée supérieure du Zérafchân ont, jeunes et vieux, la tête rasée, toutefois les jeunes se conforment moins strictement à cet usage. Les Eraniens ne possèdent pas, du reste, la chevelure fine, soyeuse et bouclée des Hindous de l'Hindou-Kouch. Faisons remarquer à ce sujet que, d'après Fédchenko. les Tadjiks des montagnes du Ferghanah portent également les cheveux longs, comme nous lavons constaté d'ailleurs nous-mêmes.

Le récit que M. Biddulph nous fait de la manière de saluer des Chins et des Khôs est fort curieux. Les personnes qui se rencontrent s'étreignent, se touchent les pieds et s'embrassent les mains (1). Nous n'avons remarqué ce dernier usage ni chez les Baltis ni chez les Dardons de Gonraiz.

Quand un homme de condition rend visite à un autre, il est aussitôt conduit, accompagné de sa suite, au chauaran, endroit situé près du village où a lieu la cérémonie appelée Kobah. Celui qui reçoit une visite aussi bien que celui qui la rend doivent donner des preuves de leur adresse. Ils montent à cheval et tirent sur une cible au galop de leur monture ; ensuite, on amène un taureau et le visiteur doit lui trancher la tète d'un seul coup de sabre. Cette coutume, si contraire à la religion de Mahomet, est encore en usage dans beaucoup d'endroits du Dardistan.

M. Biddulph nous donne également d'intéressants détails sur la polygamie qui existe dans ces contrées. La coutume de marier les enfants en bas âge comme cela se pratique dans les autres régions, n'est plus guère en usage chez eux ; on marie les garçons entre dix et quatorze ans.

Les femmes sont considérées comme une propriété de l'époux et reviennent de droit à ses héritiers. A la mort d'un homme marié, le frère peut prétendre épouser toutes les veuves du défunt et aucune de ces veuves n'a le droit de se remarier sans le consentement de son beaufrère. M. Robertson nous raconte que le même usage existe dans le Kafiristan.

Quand un homme laisse plusieurs veuves et plusieurs frères, ceux-ci se partagent les veuves entre eux selon les circonstances.

(1) Les inférieure baisent la main des personnes de condition qui les embrassent sur la joue. Cet étrange usage est signalé par Strabon chez les anciens Perses. (Voir Biddulph, loc. cit.)

Cette prescription est si formelle que lorsque le défunt laisse un frère qui est encore un enfant, la veuve ne peut se remarier avant qu'il soit assez grand pour faire connaître sa volonté. Une telle ignominie est attachée à ce refus qu'il n'est point rare qu'un garçon de dix ans épouse une femme deux fois plus âgée que lui.

Cet usage est si rigoureusement observé qu'une femme, à son tour, n'a pas le droit de refuser de devenir l'épouse du frère de son mari défunt ; ses parents même ne peuvent s'y opposer; par suite, il arrive souvent que deux sœurs deviennent en même temps les femmes d'un même mari, quoique cette coutume soit interdite par l'Islam. Ce même usage existe également dans le Tchitral, mais, dans cette région, du moins, la femme n'est pas forcée de s'y conformer.

Si, chez les Afghans de Dir, une veuve se refusait à épouser le frère de son mari défunt, son beau-frère aurait le droit de la vendre, car elle est considérée comme un bien de famille qui a été acheté et payé. Chez les Chîns le mariage entre cousins et cousines au premier degré est défendu quoiqu'une telle union ne soit pas contraire aux prescriptions de l'Islamisme.

Dans les vallées de Torwal et de Bouchkar le mariage entre cousines et cousins du premier degré est permis ; au contraire, le mariage entre l'oncle et la nièce, ou la fille de la nièce, est défendu.

Dans aucune des langues dardoues il n'existe de termes propres pour désigner les parentés résultant de la polygamie. Toutes les femmes jouissent dés mêmes droits, la priorité dans le mariage ne confère aucune prérogative. Dans la langue des Chîns et des Bouriches les oncles du côté paternel sont appelés, suivant leur âge, comparé à celui du père de leur interlocuteur, ou grands-pères ou petitspères ; mais il existe un terme particulier pour désigner un oncle du côté paternel. L'expression « tante » n'est également employée que pour celle du côté paternel, tandis

que les sœurs de la mère sont toutes appelées « mères ». Il n'existe pas de mot propre pour les neveux ou les nièces, que Ton appelle « fils » ou « filles ». Ce fait paraît indiquer qu'il existait autrefois des associations polyandriques, comme il en existe encore dans quelques contrées des Indes. Dans la langue khovar on se sert indistinctement du mot oncle pour désigner aussi bien les frères du père que ceux de la mère ; les tantes du côté maternel sont appelées a mères », ce qui fait songer à la polygamie et non à la polyandrie qui était un antique usage dans la vallée de Tchitral ; les mêmes termes employés dans la langue Bouchkari rappellent la polyandrie.

Les exemples d'infidélité conjugale sont excessivement communs, et les hommes ne montrent pas la moindre trace de jalousie envers leurs femmes, contrairement à ce qui existe chez les peuples qui ont embrassé l'Islamisme depuis longtemps.

En cas d'adultère, l'époux oflEensé a le droit de tuer les coupables quand il les trouve ensemble. Mais, s'il lui arrive de n'en tuer qu'un des deux, il est accusé de meurtre. Cet usage règne dans le Sarikol, au Wakhân et au sud de l'Hindou-Kouch. On raconte que les Afghans de Souat, de Dir et d'Asmar ne prêtent aucune attention à l'adultère d'une femme ; cmand ils le découvrent ils le cachent même à tout le monde ; mais s'ils en sont informés par un tiers, ils se vengent d'une manière sanglante. Quand le prince ou le vizir est appelé à juger un pareil cas, si les preuves d'adultère font défaut, on exige de l'accusé \me garantie par laquelle il témoignera qu'une telle accusation ne sera plus portée contre lui ; cette garantie consiste pour le coupable à effleurer de ses lèvres la poitrine de la femme qui passe pour sa complice. Dès lors elle est considérée comme sa mère adoptive, et aucun rapport, autres que ceux qui existent entre la mère et le fils, ne peut plus subsister entre eux. Le lien nouveau formé par cette cérémonie est tellement sacré, qu'il n'y a

2f« LES ARYENS

pas d'exemple qu'il ait été jamais brisé. Le mari le plus jaloux cesse d'avoir des soupçons, même si le coupable avouait après coup sa faute. Parfois aussi l'accusé dépose une brebis et un tolou d'or aux pieds de l'époux offensé auquel il demande humblement pardon.

Selon toute apparence, les coutumes étaient bien moins sévères jadis qu'elles ne le sont aujourd'hui. Dans le Hounza, où la vie sociale est encore en partie ce qu'elle était autrefois avant l'Islamisme, l'infidéli^ conjugale n'est point considérée comme un déshonneur, et l'usage exige môme qu'un mari mette sa femme à la disposition de l'hôte qu'il reçoit chez lui (1). Le juJ^ primœ noctis fut aussi pratiqué par le père du prince actuel, et, quoique cet

(1) Marc-Pol dit à ce sujet : « Nul homme de cette contrée, pour riens du monde ne prendrait à femme une garce pucelle; et dient que elles ne vallent rien, si elles ne sont usées et coustumées de gésir avec les hommes. Et font en tel manière que quant les chemin an s passent, si sont appareilliés, les vielles femmes avec leurs filles ou leurs parentes et vont avec ces garces pucelles et les mainnent aus genz estranges, qui par là passent et les donnent à chascun qui en veult prendre pour faire en leur volonté. Et les hommes en prennent et font ce qu'il veulent. Et puis les rendent à ces vielles qui leur ont menées, car il ne laissent pas aler avec la gent. Et en ceste manière trouvent les cheminans, quant il vont par les voies, à vingt ou à trente tant qu'il veulent; c'est quant il passent par devant un casai ou un cbastel, ou une autre habitation. Et quant il herbergent avec ceste gent en leur casans, si en ont aussi tant comme il veullent qui les viennent prier. Bien est voir que il convient que vous donnez à celle avec qui vous aurez gen, un anelet, ou aucune petite chosette, ou aucunes enseignes qu'elle puisse monstrcr quant elle se voudra marier, qu'elle a eu plusieurs hommes. Et ne le font pour autre chose. En telle manière convient à chascune pucelle, pour chacier plus de vingt icex seignaus avant qu'elle se puisse marier, par la voie que je vous ai dit. Celles qui plus ont de seignaus, et qui plus auront monstre qu'elles auront esté le plus touchiées, si sont pour meilleurs tenues. Et plus volontiers l'épousent pour ce qu'il dient qu'elle est plus gracieuse. Mais quant elles sont mariées, si les tiennent trop chieres et ont pour trop grand vilennie se l'un touchait les femmes à l'autre; et se gardent moult de ceste honte tretuit, depuis qu'il se seront mariés avec si faites femmes.

« Or vous ai conté de cest mariage, qui bien fait à conter et à dire ; car bien y devraient aler les jeunes bachelers pour avoir de ces pucelles

MŒUHS ET COUTUMES DES PEUPLES DU DARDISTAN i^

usage soit aboli, il est facile de voir, par les récits faits sur les nombreuses orgies présidées par Gbazan Khan, que ce prince ne renonce nullement à ce droit. Dans le Naghèr, les choses se passent d'une manière encore plus suggestive : un mari se sent très honoré lorsque sa femme attire sur elle l'attention du Tkoum (titre du prince). L'Islamisme n'est point encore arrivé à exclure les femmes de la société. Elles se mêlent aux hommes en toutes circonstances. Jeunes gens et jeunes filles de différentes familles prennent leur repas ensemble et se fréquentent sans aucune retenue. Il est accordé aux jeunes femmes une grande

à leur vouloir tant comme il demanderoient et seroient priez sanz nul coust. », "rt

Et plus loin le m<>me autofli- dit : « Et vous di que en ceste province a coustume telle comme je vous dirai. C'est de leurs moulliers que il ne tiennent pas à vilennie se un forestier ou un autre homme les honnisse de leur femmes, ou des leur filles, ou de leur sereur ou d'aucune femme, s'il l'ont en leur maison ; mais ont a grant bien quant l'en gist ave<' elles. Et dient que pour ce leur fait leurs dieux et leurs idoles mieux ; et leur donnent des choses temporelles assez à grant foison. Et pour ce font il si grant largesce de leur famés aus forestiers et as autres genz comme je vous dirai. Car quant il voient que un forestier veult herbergier, chascun est désirrant de recevoir le en son hostel. Et de maintenant que il est herbergie,le seigneur de l'bostel est hors tantost de Thostel et commande que au forestier soit faite sa volonté à compliement. Et quant il a ce dit et commandé, si s'en va à ses vingnes ou à ses champs dehors et ne retourne devant que le forestier s'en soit parti, qui aucune fois demeure trois jours ou quatre en la maison de ce chestif soulaçant avec sa famé ou sa sereur, ou avec telle qu'il aura plus chier le déduit. A tant comme il demeure laiens si peut à la fenestre ou à la porte le forestier, son chapel ou aucune autre enseigne qui soit sene, à ce que le seigneur de l'hostel congnoisse que celui est encore laiens. Et tant comme il y verra l'enseigne, il n'y osera entrer. Et cest usage font par toute ceste province. » "^'

Samuel Turner dit (Ambassade au Thibei, Paris, 1800) : a Les Thibétains peuvent quelquefois être accusés de froideur envers les femmes, mais aussi ils sont loin de les tyranniser. Quoiqu'une femme mariée soit obligée de garder la fidélité conjugale sous des peines assez sévères, il n'en est pas moins vrai qu'avant de se marier elle peut se livrer à ses goûts, sans que cela fasse tort à sa réputation et sans que les maris qu'elle épouse lui en sache mauvais gré. »

liberté qui a souvent de fâcheuses suites. Le meurtre d'enfants nés d'imions illégales est très fréquent et n'est point considéré comme un crime.

Le mariage donne lieu à de nombreuses cérémonies qui se ressemblent assez chez ces différentes peuplades. Quoique les jeunes gens puissent se marier selon leur choix, néanmoins le mariage se fait le plus souvent avec le consentement des parents. Après que Ton est convenu, par des négociations particulières, des conditions du mariage, le père du fiancé commence à faire une demande formelle. Vêtu de ses plus beaux habits et accompagné par un de ses amis, il fait une visite à la famille de la jeune fille qui s'est réunie pour le recevoir. Il s'engage à faire certains présents, comme, par exemple, une vache, un mouton, des perles en verroteries, un sabre ou un peu de poudre. Après une demande en règle et les accordailles faites, on échange des cadeaux de part et d'autre.

Dans le Tchitral, le Wakhân et au Sarikol, le père du fiancé attache un bracelet au bras de la future de son fils. A Ghilghit on allume des branches de cèdre et les parents de la fiancée reçoivent en cadeau un couteau, une corde, quelques aunes de drap et un sac en cuir destiné à renfermer des grains. Le père du fiancé reçoit par contre un peu de laine et une citrouille. Il paraîtrait que cet échange de présents a un sens symbolique. A Torwal, le prix de la fiancée est payé sur le champ et le père du futur est accompagné d'hommes affublés d'habits de femmes, qui dansent alors devant la société réunie. Dans quelques localités, il n'est point convenable que le futur époux assiste à cette danse.

Lorsque la cérémonie des fiançailles a pris fin, il peut encore s'écouler un certain temps avant l'accomplissement du mariage lequel, cependant, doit généralement avoir lieu l'année suivante. Conformément à la prescription ancienne, les mariages &e font ordinairement en Janvier et en Février, c'est-à-dire à l'époque où les travaux agricoles

chôment et où les demeures sont bien approvisionnées de viande.

Cette prescription est de rigueur dans le Naghèr ; de fortes amendes sont imposées à ceux qui célèbrent un mariage à une autre époque. Le soin de fixer la date du mariage est laissé aux parents du fiancé. Après que ce dernier en a été averti en secret, il envoie un de ses amis, qui se pare avec soin pour cette occasion, vers les parents de la fiancée pour annoncer que le fiancé viendra à un certain jour pour chercher sa future. A cette occasion, il se fait aussi un échange de présents. La nature de ces présents est prescrite par certaines règles. Au jour fixé le futur, entouré de ses amis et armé d'un arc, d'une flèche et d'une hache de combat se rend chez sa fiancée, qui est aussi revêtue de ses plus beaux vêtements et parée d'une coiffe ornée de coquillages ; elle attend l'arrivée de son fiancé dans l'intérieur de la maison.

L'usage de cette parure de coquillages semble avoir été introduit par les Chîns, car elle est généralement répandue chez eux et les femmes sont obligées de s'en parer.

Au moment de l'entrée du cortège dans la maison, on allume des branches de cèdre dans un plat de fer que l'on agite au-dessus de la tête du fiancé ; ensuite, on répand une fine farine sur tous les assistants. Dans le Wakhàn et le Sarilcol, on va à la rencontre du futur jusqu'à une certaine distance de la maison de sa fiancée. 11 est ensuite couvert de farine par celle qui va devenir sa femme. Les invités prennent place autour d'une table ; on présente au fiancé un grand plat en bois rempli de pain qu'il est tenu de distribuer à tous les convives. Après quoi, le prétendant place son sabre ou son fusil sur ce même plat, et ces objets appartiennent de droit à celui qui lui a présenté le plat.

A Ghilghit, deux amis du fiancé et deux amies de la fiancée sont placés en face les uns des autres et l'on dépose un pain entre eux. Chacune des amies de la fiancée en casse un morceau qui est mis dans le plat ; les amis du futur mari

'^'i LES ARYENS

y mettent leurs turbans ou leurs bonnets pour montrer que leur tête est à la disposition de la fiancée.

Le plat est présenté aux époux qui mangent chacun un morceau de pain et s'empressent de renvoyer les turbans. Autrefois cette cérémonie du pain était considérée comme marquant la fin de la célébration du mariage.

On croyait généralement que celui des deux conjoints qui mangeait le premier une bouchée de pain serait le maître dans la maison, aussi, au moment de cette cérémonie les assistants se pressent, se bousculent, ce qui occasionne un certain désordre. Après toute cérémonie de ce genre, il se fait un échange de présents qui sont désignés d'avance. Pendant ce temps, les amis des deux familles passent la journée hors de la maison occupés à danser et à chanter ; ce divertissement se prolonge toute la nuit. Le prix de la fiancée versé et celle-ci ayant reçu les présents d'usage de la famille, on procède aux formalités du mariage qui est célébré par le mollah conformément aux prescriptions du Charyat.

Dans le Tchitral les nouveaux époux se retirent ensuite chez eux.

Dans le Wakhân et le Sarikol, le fiancé est accompagné jusque chez sa fiancée : le lendemain, seulement, il la conduit chez lui. Les femmes de la famille de la jeune épouse lui refusent la porte d'entrée de la chambre nuptiale, il leur offre alors des présents pour les faire partir. A Ghilghit les jeunes mariés restent encore séparés le jour suivant, jusqu'après la cérémonie du Kalak-Malak qui n'est en usage que dans cette contrée. Cette cérémonie est une sorte de confirmation de l'acceptation de tous les cadeaux qui ont été offerts. Deux amis, un de chaque famille, se réunissent pour évaluer la valeur des présents qu'a donnés le fiancé. Trois tolous de poussière d'or équivalant à 24 roupies représentent le prix d'achat de la fiancée.

Le père de la fiancée prend alors une grande marmite, un lit, des bijoux, des vêtements, des plats et engage

sa fille à choisir deux de ces objets lesquels lui sont donnés à titre gracieux. Les assistants évaluent ce qui reste, sans oublier la valeur des présents échangés depuis la durée des fiançailles ; la diflférence en est remboursée aussitôt au fiancé et à son père. Après que tout est enfin terminé à la satisfaction générale, on procède aux préparatifs nécessaires pour conduire Tépouse dans sa nouvelle demeure. L'époux et ses amis se rangent devant la porte et chacun est saupoudré de fine fleur de farine. Dans le Tchitral, l'épousée est' accompagnée de sa mère qui la remet à son futur époux, elle reçoit un présent en échange.

Dans le Ghilghit les femmes de la famille de la fiancée accompagnent le futur pendant un certain temps en l'accablant d'injures, en signe de dépit, lui jetant de la boue et des immondices. Après qu'elles l'ont ainsi accompagné pendant une lieue, le fiancé fait alors un présent à sa belle-mère, sur quoi on le laisse continuer sa route en paix. Sans aucun doute ce mariage rappelle vivement l'ancienne coutume de l'enlèvement de la fiancée. Il arrive souvent que Ton tue une chèvre au moment où le couple quitte la maison. « L'usage de répandre de la fleur de farine existe partout, non seulement pour le mariage, mais aussi pour diflEérentes cérémonies, dit M. Biddulph, quant à savoir quelle est sa signification je ne saurais le dire. A Ghilghit cette cérémonie est appelée Doubèn (1). »

La coutume exige que les parents de la fiancée fassent une visite aux nouveaux époux quelques jours après le mariage. A leur entrée, on les saupoudre de farine, ce qui arrive également à la nouvelle épousée quand elle va faire une visite pour la première fois à ses parents.

(1) Cet usage me paraît être d'origine mazdéenne ; dans tous les cas, il rappelle vivement celui qui existe parmi les Parsis de Bombay et qui consiste à jeter des grains de blé sur les nouveaux mariés. Dans les cérémonies parsies c'est le dos tour (prêtre) qui accomplit cet acte en haranguant les nouveaux mariés dans la langue de Zoroastre. Cette cérémonie présente, sans aucun doute, une signification symbolique.

Dans quelques endroits, il est de coutume que les nouveaux mariés, peu après la cérémonie du mariage, viennent habiter, durant plusieurs mois, chez les parents de la jeune femme.

Dans le Wakhân et dans le Tchitral, le fiancé entre seul chez lui après avoir déposé dans Tâtre un fusil et un sabre en guise de cadeaux. Dans le Moundjân et dans le Loud-Khô, le jeune couple est accompagné jusqu'à sa demeure par toutes les femmes du village qui dansent et chantent le long de la route ; les époux restent seuls durant sept jours ; on leur passe leur nourriture du dehors, car personne n'a le droit d'entrer dans la maison ; eux-mêmes ne peuvent la quitter durant tout ce temps.

Dans le Torwal, les amis du fiancé sont accompagnés par des hommes habillés en femmes. Ils dansent et s'amusent, et le village entier prend part à leur divertissement.

Le jour qui suit le mariage la jeune mariée reçoit la visite des femmes de la famille de son mari auxquelles elle doit prouver d'une manière irréfutable qu'elle n'a point apporté comme dot dans sa nouvelle famiUe « une tasse fêlée », on lui prodigue alors des félicitations. Mais, si elle ne peut satisfaire la curiosité de ces femmes, elle est traitée avec un grand mépris.

D'après Vigne, dans le Baltistan, c'est le jeune homme lui-même qui se met en campagne pour aller voir sa fiancée, au lieu d'y envoyer un ami ou un parent. Si elle n'est pas à son gré, il peut la refuser. Au jour du mariage, c'est la fiancée qui vient chez lui, au lieu qu'il soit obligé d'aller la chercher.

Quoique les jeunes gens aient souvent arrêté le mariage entre eux avant d'avoir même demandé le consentement de leurs parents, ils ne doivent cependant point se réunir, même quand ils sont d'accord pour le mariage. Si le hasard les faisait se rencontrer, les convenances exigent qu'ils passent l'un près de l'autre en détournant les yeux et sans se parler.

A Gor, il se fait un échange d'anneaux au moment du mariage. Quand une fille de la famille régnante du Hounza ou du Naghèr se marie, il est d'usage que le fiancé lui fasse cadeau d'une épingle d'or. Dans le Yassin, lorsque le fiancé est trop pauvre pour payer le prix de la fiancée (ce qui est souvent le cas), le jeune couple s'enfuit avec le consentement des parents de la fiancée. Après dix jours, le fiancé revient, demande pardon et promet aux parents de leur payer, petit à petit, la somme exigée : ceux-ci affectent une petite contrariété, le pardon est accordé, les voisins sont invités au repas qui a été préparé d'avance, et on célèbre le mariage. Ceci se fait pour sauvegarder l'honneur de la famille de la fiancée, qui n'a point reçu le prix suffisant pour cette dernière.

Par suite des effets de l'Islamisme vers l'égalité, l'interdiction des mariages entre individus appartenant à des castes différentes tend à disparaître, il est plus que probable, qu'après quelques générations, il n'y en aura plus trace.

La naissance d'un fils est toujours un sujet de joie générale. Même les amis de l'heureux père usent de ce prétexte pour suspendre leur travail durant un jour, ils prennent leur fusil à mèche et font durer la fusillade jusqu'à ce que leurs poudrières soient vides. Puis, la musique du village est aussi conviée et le reste de la journée se passe devant la porte de la maison. La naissance d'une fille passe tout à fait inaperçue. Dans la vallée de l'Oxus et dans le Sarikol, un père voit, à la naissance de son fils, sa maison garnie des armes de ses amis, afin que le nouveau-né s'habitue à la vue d'objets guerriers. Les armes sont rendues au bout de sept jours à leurs propriétaires, excepté, cependant, celles qui appartiennent à de proches parents qui reçoivent des cadeaux en échange.

Après l'accouchement, la femme est considérée comme impure et durant sept jours, personne ne voudrait accepter de nourriture de sa main. Au nord de l'Hindou-Kouch,

cette période s'étend à quarante jours et la mère ne peut donner le sein à son enfant qu'après sept jours.

Tout ce qui concerne les héritages et le partage du sol est naturellement de grande importance chez un peuple qui ne vit exclusivement que d'agriculture. A Ghilghit et dans les contrées avoisinantes, la terre, après la mort du chef de famille, n'est point partagée comme il est prescrit dans le Charyat. mais au contraire elle est divisée en parties égales entre les fils de sa femme ; par exemple, si un homme laisse un fils d'une femme et trois d'une autre, le premier hérite de la moitié de la terre et les trois autres fils se partagent l'autre moitié. Si une femme n'avait que des fils et une autre que des filles, la terre est partagée entrie les premiers, tandis que les filles n'ont droit qu'à une dot. Si quelqu'un ne laisse que des filles, son bien passe à ses plus proches parents mâles. 11 est néanmoins fait une étrange exception dans le cas où un homme ne laisse qu'une fille ; cette dernière peut prétendre à tout l'héritage pour sa dot. Ceci est plutôt considéré comme une faveur que comme un droit et parait être le vestige d'une ancienne coutume qui devait accorder aux femmes le droit à hériter (1).

L'histoire de ces pays offre plusieurs exemples où des femmes, par suite d'extinction d'héritier mâle, montèrent sur le trône. Dans le Wakhân et dans le Sarikol, les filles partagent avec leurs frères l'héritage de leur père, à l'exception, toutefois, de la terre qui revient exclusivement aux fils. Dans le Tchitral et dans la vallée de Souat on observe la loi du Charyat d'après laquelle tous les fils ont une part égale à l'héritage. Les filles sont autorisées à demander une dot sur les biens de leur père. Dans le Torwal, les héritiers des deux sexes se partagent l'héritage à parties égales.

La coutume de la « parenté d'adoption » .se conserve

(1) Sans nul doute, c'est une coutume polyandrique telle qu'elle existe encore dans le Ladak»

MŒUËS ET COUTUMES t)ES PEUPLES DU DARDlSTAN 307

rigoureusement parmi les membres des familles régnantes et les liens en sont presque plus forts que ceux de la parenté consanguine.

Quand il naît un fils ou une fille, l'enfant est remis à une mère dans la maison de laquelle il est élevé, de telle sorte qu'un père ne voit son enfant qu'à l'âge de six ou sept ans.

Toute la famille de cette mère nourricière se met à la disposition de l'enfant, et le sort de cette famille reste pour toujours irrévocablement enchaîné au sien.

Quel que puisse être plus tard son destin, elle partage sa fortune et ses mécomptes. S'il est un jour exilé, ses parents d'adoption le suivent dans l'exil, au contraire, obtient-il dans l'avenir, une situation importante, c'est ordinairement son père adoptif qui est son plus intime conseiller et ses frères de lait sont appelés aux plus hauts emplois.

Un songe dans lequel il s'agirait d'une amitié résultant de l'intervention de parents d'adoption est considéré comme étant de bon augure.

Si une femme rêvait qu'elle a adopté quelqu'un comme son enfant ou s'il arrivait à un garçon de rêver qu'il a été adopté par une femme quelconque, la consécration de ce nouveau lien serait exécuté de la même manière que celle que nous avons indiquée plus haut au sujet de l'adoption volontaire et il ne viendrait à l'esprit de personne d'en refuser l'acceptation. Aujourd'hui cette coutume se perd quelque peu, elle était générale il n'y a pas bien longtemps encore. Le lait d'une femme est considéré comme remède infaillible pour la cataracte, ainsi que pour d'autres maladies de la vue.

Le recours à ce remède établit aussi, pour la suite, un lien de parenté.

Bien souvent, il est d usage qu'un jeune couple, à l'époque du mariage, demande à un ami commun d'être son père. Ce lien est alors consacré par une cérémonie qui consiste à manger du pain ensemble. Les fiancés se placent

en face Tun de l'autre et le père qu'ils se sont choisis se place entre eux, tenant dans chacune de ses mains un morceau de pain ; il se croise les bras, tient en même temps le bras droit plus élevé et introduit le pain dans la bouche des fiancés. A partir de ce moment il est considéré comme leur père nourricier.

Les liens de parenté de ce fait sont considérés comme formant un si proche degré de parenté que le mariage entre des personnes unies par ce lien est regardé comme un inceste, et, malgré les prescriptions du Coran, il serait impossible à un homme d'épouser la veuve de son fils adoptif.

Parmi les tribus des Achimadeks du Tchitral la manière dont on se sert pour établir ces sortes de liens est très étrange. Il est d'usage que chaque enfant prenne successivement le sein de chaque nourrice de la tribu ; il s'en suit un changement continuel d'enfants et de mères. Le but de cet usage est de fortifier l'union de la tribu.

Les Chîns sont connus pour leur cupidité. Chacun d'eux a un endroit secret dans la montagne où il cache son argent, ainsi que ses vases de cuivre, les parures de ses femmes, en un mot, ses objets les plus précieux. De temps en temps les Chîns font une visite à leurs richesses ainsi cachées ; ils ne les sortent jamais, sauf dans les grandes circonstances.

Cependant, aucun scrupule n'empêche les Chîns de s'approprier le trésor d'un voisin, et il eh résulte bien souvent de sanglantes querelles. 11 arrive quelquefois que, par la mort subite d'un chef de famille, le trésor est perdu, car le père a rarement le temps d'indiquer à son fils l'endroit où il a caché ses richesses.

Cette coutume ne règne que chez les Chîns, chez lesquels existent aussi des traditions et des légendes de trésors perdus et devenus la proie du démon.

11 existe dans le Tchilass, ainsi qu'à Darel, un usage consistant à garder dans une cave pendant plusieurs années

du beurre liquide ; il prend alors une couleur rougeâtre et se conserve ainsi plus de cent ans (?). Ce beurre est ensuite considéré comme un mets des plus friands. On plante un arbre au-dessus de la cave afin d'empêcher son affaissement. Ce beurre, ainsi conservé, rapporte un gain considérable. « Accidentellement, dit M. Biddulph, une députation du Darel s'adressa à moi, me priant de vouloir bien forcer des esclaves qui s'étaient enfuis à me dire où ils avaient enterré le beurre de leur maître, vu qu'eux seuls connaissaient le secret.

(( Le vin, qui était autrefois d'un usage général, est également conservé dans des caves carrelées afin de l'y faire fermenter dans des cruches de terre ; cependant, on ne le garde jamais au-delà d'une année. Pendant que l'on creusait les fondations de ma maison, à Ghilghit, je découvris par hasard une de ces vieilles caves dans laquelle se trouvaient deux grandes cruches. L'usage du vin a beaucoup diminué depuis l'introduction de l'Islamisme, et, s'il subsiste encore dans quelques endroits, on a soin de s'en cacher autant que possible, à l'exception, toutefois, au Hounza et au Ponyal, où il n'est point rare de voir le vin apparaître dans des festins publics. Les Ismaéliens ne font point un secret de cotte coutume, et, lors de ma visite à Hounza, en 1876, Ghazan-Khan absorba de l'eaude-vie d'Ecosse en telle quantité que ses sujets en parlaient avec admiration. »

LKS BALTIS

DREW, The Juminoo and Kashndr territories, Londres, 1875. BIDDULPH, Tribes of the Hindoo-Koosh, Calcutta, 1880. R. SHA^W, Journal Ben, Asiat,, Soc., 1878. UJFALVY, Ans dem icesflirhen Hinialaja, Leipzig, 1884.

M. Drew nous donne une série de renseignements du plus haut intérêt sur le Potit-Tibet et ses habitants ; nous allons'cn citer les plus marquants, en les complétant d'après nos propres observations.

Les Baltis disent que le Tibet comprend plusieurs subdivisions, savoir : le Ladak. Iskardo, Khapalou, Purik. Naphôr. Ghilghit et Astorg, etc.

Les liabitants du Ladak appartiennent à la secte bouddhiste ; ceux du Petit-Tibet, au contraire, sont des mahométans-chiites : néanmoins, ils ne se souviennent point de Fépoque de leur conversion, les ancêtres d'Akhmed-Chah régnèrent pendant si longtemps que leurs traditions ne remontent point jusque là.

Le langage parlé dans le Petit-Tibet diffère considérablement de celui du Ladak. Les lettres arabes se rencontrent quelquefois dans leur écriture ; leur langue renferme plus de mots arabes que persans, quoique les uns

LES BALTIS 311

et les autres soient rares (1) ; quant aux mots empruntés au turc oriental ils sont plus rares encore. M. Biddulph rapporte aussi qu'il lui a été dit qu'un Balti et un Ladaki habitant sur les frontières de leur pays avaient des difficultés pour s'entendre.

Les Petits -Tibétains, dit M. Drew, ont le teint ordinairement clair, leur physionomie a quelque chose du Mongol, du Tartare et même des nobles traits des races indiennes et persanes qui se sont rencontrées dès leur origine sur les bords de l'Indus en venant du Nord et du Sud,

Le Yak (bos gruniens) du Tibet et sa femelle, qui est nommée Yakmo, vivent à l'état sauvage sur les pentes septentrionales de l'Himalaya qui se prolongent jusqu'aux plaines de Yarkand.

L'ibex. nommé Skin dans le Petit-Tibet et Kyl dans le Cachemire, est très commun, et Ton en tue de 100 à 200 dans un hiver ; le froid rigoureux qui règne dans ces contrées le force à descendre dans les vallées. On y rencontre aussi l'énorme capricorne nommé en Afghanistan Mar-Khur (Markor) ou mangeur de serpents ; on l'appelle Rawachech dans le Petit-Tibet.

Naghèr est fameux par le lavage de l'or ; on prétend que le Radjah de ce pays est en possession d'un lingot d'or trouvé au pied du giacier qui forme la frontière.

Les femmes de ce pays sont remarquables pour leur beauté et Nasin-Khan assura au voyageur qu'elles avaient le teint très clair et la peau si fine, si délicate et si trans-

(1) A ce sujet nous pouvons signaler un fait fort curieux. Lors de notre séjour dans le Baltistan, en 1881, nous avons pu acquérir un tchilim (espèce de narghilé) du plus beau travail arabe ; cette pièce avait appartenu à un descendant d'Akbmed-Chah, un des derniers représentants de Tancienne famille royale. Nulle part pendant nos voyages en Asie Centrale nous n*avons retrouvé un aussi beau spécimen de l'art arabe. Ce narghilé remonte certainement au xv" siècle. (Voir C. E. de Ujfalvy, Leê cuiorcs anciens du Cachemire et du Petit- Tibet, Paris, 1883.

parente que, lorsqu'elles buvaient, on voyait Teau descendre dans leur gorge (1).

Dans la vallée de Dourou, entre Rondou et Haramoch, s'élève un autel en bois haut de quatre pieds et dont la surface carrelée a deux pieds de largeur ; on le nomme Micho.

A partir du No-roz, c'est-à-dire de l'équinoxe du printemps, jusqu'à un jour fixé, les indigènes ne touchent pas au lait, affirmant que le Deyou détruirait leurs troupeaux ; on raconta même à M. Drew qu'ils ne buvaient jamais de lait de vache, de peur d'attirer sur eux la colère de ce dieu.

Naghèr et Hounza sont séparés par un cours d'eau qui se jette dans celui de Ghilghit près de la forteresse de Dyour, à l'entrée de cette dernière place.

Ghilghit n'est ainsi nommé que par les Cachemiris ; on dit que son nom réel est Ghilid. Les Ghilghitis, ainsi que les Siah-Pochs, sont de grands buveurs de vin, qu'ils fabriquent eux-mêmes ; ils le conservent dans de gi-andes cruches en poterie qu'ils enterrent pour un certain temps ; mais ils ne s'entendent point à la clarification du vin ; celui que le voyageur goûta ressemblait plutôt à un bouillon de mouton qu'à du vin.

Le chien, appelé sind,s est une espèce de canidé propre au pays ; il paraîtrait que l'on en prend beaucoup de soin afin d'en conserver la race (2).

Après M. Drew, M. Biddulph nous fournit aussi de précieux renseignements sur le Baltistan et les Brokpas :

(( Haramoch est habité par des Yechkouns qui parlent le dialecte ghilghiti.

(( Dans les districts de Rondou et d'iskardo il y a un certain nombre de Chîns, de Yechkouns et de Dôms parlant le china. »

(1) Cela rappelle une méUphore analogue contenue dans une poésie du poète espagnol Lope de Vega.

(2) Voir nos observations à ce sujet p. 252.

LES BALTIS 813

Le tableau suivant nous rensei^era sur la répartition géographique de ces différentes races :

Ronos. Chlns. Yechkouns. Doms. Baltin.

Haramoch » 8 0/0 84 O/Q 8 O/Q »

Rondou » 10/0 12 0/0 15 0/0 85 0/0

Iskardp » 6.5 0/0 15 O/o fio^s* 92 O/o

Kharmang » 23 0/0 12 O/o 5 O/o 60 O/o

Himbaps » 52 O/o 13 O/o 1 O/o 34 0/0 <i)

Ces populations occupent une position sociale inférieure à celle des Baltis qui les nomment dédaigneusement Brokpas ou montagnards. M. Drew croit qu'ils sont venus par le défilé du Naghèr, mais comme on n'y trouve aucune trace de leur passage, il est beaucoup plus vraisemblable de s'en rapporter au récit qu'ils font eux-mêmes de leur immigration.

Au commencement, ou au milieu du xvn™* siècle, dit la légende, il régnait à Iskardo un prince de la famille des Makpons, Akhmed-Chah, lequel avait quatre fils; Taîné, qui fut son successeur, aidé par ses frères, subjugua toute la contrée jusqu'à Tchitral ; ses frères cadets s'établirent alors successivement â Kharmang, à Rondou et Astorg. Les Brokpas disent que. ces princes, dans le cours des événements, ont été chassés de leurs habitations et ont été forcés* de s'établir où nous les trouvons aujourd'hui. Les Baltis occupent par rapport aux Brokpas, une position aussi supérieure et aussi privilégiée que les Chîhs par rapport aux Yechkouns.

Les Brokpas sont à leur tour divisés en quatre castes : 1® Charsing ; 2** Gabour ; 3*^ Doro : 4<* Youdey ; néanmoins ils ne sont point endogames. Les Chins du Baltistan préfèrent se nommer Roms; il serait curieux de connaître la signification exacte de ce nom. Les Roms ne se marient point avec les Yechkouns (qui, à Kharmang et Himbaps, se nomment aussi Bronchas).

Quant au type physique des Baltis. M. Drew croit

(1) Ce tableau est emprunté à l'ouvrage de M. Biddulph.

que leur barbe épaisse, leurs traits bien accusés et la beauté de leur taille sont dus à deux circonstances : 1" à leur foi mahométane et 2^ à différentes influences «'limatologiques. M. Biddulph voit dans les Baltis le résultat d'un mélange entre les Dardons (Aryens) et 'les Tatares.

Les Baltis de Chigar en général et toutes les classer supérieures ont dans les veines une forte infusion de sang aryen, ce qui a eu sur euX; dit encore M. Biddulph, une heureuse influence, car le Baltistan est la contrée la plus florissante du nord-ouest de THimalaya.

Les mariages entre Baltis et Brokpas sont rares ; les enfants issus d'une telle union appartiennent à la caste du père. Les mœurs dardoues ont eu une grande influence sur celles des Baltis ; ils ont adopté leur division en castes qui sont chez eux : 1*» les Vezirs ; 2^ Ribou Traktchos ; 3<> Chali Traktchos ; 4*" Plamopas ; 5** Mons.

D'après M. Drew, la caste des Vezirs est celle qui a été la plus modifiée par Tinfusion du sang aryen. Dans la vallée de Tlndus, au-dessus de Kharmang, il y a dix villages habités par des Dardons bouddhistes qui parlent un dialecte china qui diffère, cependant, à un tel point de celui des Brokpas que ces derniers sont forcés de se servir de la langue des Baltis pour se faire comprendre par leurs congénères.

M. Drew donne une description fort intéressante de ces dix villages Dardons.

Ils sont bouddhistes mais ils ont conservé bien des réminiscences de leur ancienne religion. Une de leur plus curieuse particularité est l'aversion qu'ils ont pour la vache ; à Dah-Hanou ils adorent la déesse Chiring-Mo (Lha-Mo) qui a un prêtre attaché à son culte.

Les purifications se font chez les Brokpas à l'aide d'une branche de Choukpa (Juniperus arcelsa).

M. Biddulph constate aussi chez eux l'existence de trois classes qui (contrairement à l'opinion de M. Drew) se divisent en prêtres, agriculteurs et artisans.

LES BALTIS 815

Contrairement aux prescriptions ordinaires sur les règles du mariage entre les diverses castes hindoues, rindividu appartenant à une caste inférieure peut, chez les Dardons de Dah-Hanou, se marier avec une femme d'une caste supérieure, mais l'inverse n'a pas lieu.

Les mariages polyandres sont aussi fréquents chez les Dardous bouddhistes que chez leurs coreligionnaires du Ladak ; il est curieux à remarquer que ces Dardous , bouddhistes éprouvent la même aversion pour leurs voisins musulmans que pour les Bhôts (Ladakis) qui, cependant, professent la même religion qu'eux.

M. Biddulph ne croit pas que le dégoût que les Brokpas ressentent pour la vache soit le résultat de leur conversion à l'Islamisme.

Shaw les appelle aussi Brokpas ; cependant eux-mêmes préfèrent s'appeler Arderkaro, tandis que les Baltis les appellent aussi Kyango.

M. Drew, ajoutant foi à une tradition qui a cours parmi les Brokpas, émet l'opinion qu'ils sont venus de l'Ouest à une époque fort reculée. M. Biddulph croit, de son côté, qu'ils sont les descendants d'une race qui a été autrefois en possession de toute la vallée de l'indus; entre Leh et Ghilghit.

Les doux explorateurs anglais soutiennent que les Baltis sont dorigine mongolique et cependant le premier convient lui-même que le type aryen est le plus répandu parmi eux.

Le plus beau type balti se trouve, d'après nous, dans la vallée de Chigar. Ce sont ces mêmes Baltis que Cunningham voudrait assimiler aux Khirghises. M. Biddulph est d'avis qu'une invasion mongolique s'est répandue à un moment donné dans la haute vallée de l'indus jusqu'à Rondou où elle a été arrêtée. D'un autre côté, M. Biddulph constate le dédain des Chîns pour tous les autres peuples et l'impossibilité absolue, jusqu'ici, dans laquelle ils se trouvent de contracter des mariages avec eux.

Après avoir exposé les opinions des voyageurs anglais.

arrivons à nos propres constatations, basées sur de nombreuses mensurations anthropométriques.

Durant mon séjour à Simla, en mai 1881, j'eus Toccasion de mensurer plus de 20 Baltis qui étaient venus au fameux sanatorium anglais pour être employés à la construction des routes. A peine eus-je examiné plus attentivement les individus que j'avais à mensurer que je sentis naître en moi la conviction que j'avais certes affaire à des descendants d'une race aryenne et non à des Tibétains. M. Leitner, qui m'avait assisté dans mes mensurations, se rangea aussitôt de mon avis et j'envoyai immédiatement à la Société d'anthropologie de Paris un compte rendu de mes observations. Cette même Société nomma ime Commission qui fut chargée d'examiner soigneusement les matériaux que j'avais recueillis. Le 19 janvier 1882 le rapporteur de cette Commission, M. Deniker, attira l'attention sur les résultats inattendus de mes mensurations anthropométriques. M. Elisée Reclus, l'éminent géographe, constate, à la suite de mes observations, dans sa remarquable Géographie Universelle, qu il existe une infusion considérable de sang aryen che^ les Baltis. Déjà, pendant mon séjour à Simla, je conçus la résolution ou de modifier ou de corroborer, par des observations faites sur les lieux même, c'est-à-dire dans le Baltistan, l'assertion que j'avais éniiise et qui n'était fondée que sur trop peu de mensurations pour être considérée comme définitive.

Pour arriver à un résultat probant, je crois avoir fait consciencieusement ce que j'avais à faire. Je parcourus durant un mois la vallée de l'Indus depuis Rondou jusqu'à Oltinthang, l'endroit ou le Sourou se jette dans l'Indus.

Je côtoyai les rives du Chigar, depuis Iskardo jusqu'à Askolé ; je montai enfin dans la vallée du Sourou jusqu'à Karghil et dans celle du Dràs jusqu'au col du Zodjila. A Iskardo, Chigar, Parkouta Kharmang, Oltinthang, Karkitchou et Drâs, je fis des mensurations sur des Baltis qui étaient originaires de Rondou, de Bachi, d'Iskardo. de

LES BALTTS îMT

Keptchoun, de Gôl, de Parkouta, de Tolti et de Kharmang (dans la vallée de Tlndus) ; de Chigar, de Tchoutroun et d'Askolé (dans la vallée du Chigar) ; de Kiris et de Khapalou (dans la vallée du Chayok) ; d'Oltinthang et de Kharghil (dans la vallée du Sourou) ; et de Karkitchou et Dr^g (dans la vallée du Drâs).

Pour comparer les Baltis avec leurs voisins les Dardons et les Ladakis j'ai, outre les mensurations que j'avais déjà faites à Simla, mensuré d'autres Dardons dans la vallée du Kichanganga, à Gouraiz, ainsi que des Brokpas, à Oltingthang, Karkitchou et Drâs, qui étaient venus de l'est de la contrée qui se trouve en amont du confluent de l'indus et du Sourou. Je fis également des mensurations anthropométriques dans des localités que je viens de citer et à Karghil sur des Ladakis (Bhôts) qui étaient natifs de Charga, de Moulbeck, de Lamayourou, Kalsi, Hami, Padam, Leh, Choutchot, Tighar et Tanktsé.

J'ai publié dans le temps une carte indiquant suflSsamment le rayon géographique de mes recherches. Au total, j'ai mensuré plus de 100 Baltis, 51 Ladakis et plus de 50 Dardons.

Je dois rappeler que les voyageurs anglais cités précédemment sont loin d'être d'accord au sujet de la description du type balti. Cunningham, le célèbre archéologue et numismate, estime, comme nous l'avons vu plus haut, que les Baltis de la vallée du Chigar ont le type mongolique le plus prononcé, assertion d'autant plus étrange que ces Baltis n'ont précisément presque rien de ce type, ce dont M. Biddulph convient du reste lui-môme. M. Drew voit en eux des Tibétains qui se sont modifiés lorsqu'ils ont accepté l'Islamisme sans avoir toutefois perdu les signes caractéristiques de leur race. M. Biddulph, enfin, convient que la caste supérieure des Baltis est presque devenue aryenne, tandis que le peuple est resté Tibétain.

Quant à moi, je ne partage point l'opinion des savants anglais, je crois, au contraire, que les Baltis sont aujour-

d'hui presque r/es Aryens, et cela au môme chef que leurs voisins les Dardous, en tout cas, avec beaucoup plus de droit que les Brokpas (Dardous bouddhistes) leurs voisins de l'Est.

Deux hommes n'ayant aucun parti pris dans la question, M. Leitner à Simla et M. de Forest, un peintre américain qui m'accompagna dans mon voyage au Baltistan, ont jugé mes observations de visu et ont pu témoigner de la justesse de mes remarques. Le premier est un célèbre ethnographe d'une grande expérience et le second un peintre de talent, habitué à observer des types humains.

Le Baltistan est habité par des Baltis et par des Brokpas. Les Baltis forment la majeure partie de la population ; sur les versants des montagnes, dans des vallées inaccessibles, au-dessus de la fertile vallée de Tlndus arrosée par de nombreux cours d'eau et dans des vallées formées par des affluents importants habitent les Brokpas. peuplade laide et malpropre qui parle un dialecte de chîna.Les deux peuplades professent la religion musulmane.

Les Baltis sont ou Chiites ou Nourbakchis. Quelques Brokpas qui mènent une misérable existence sur la frontière du Baltistan et du Ladak dans la vallée de l'Indus, ont embrassé le Bouddhisme.

M. Shaw, le savant anglais dont les travaux présentent un si grand intérêt, a donné des détails sur leurs langues et leurs mœurs, dans les comptes rendus de la Société asiatique du Bengale.

Autrefois, le Bouddhisme s'étendait beaucoup plus vers le Nord-Ouest qu'aujourd'hui. Les récits de pèlerins chinois qui voyagèrent du vi™® au vn"® siècle de notre ère en passant par ces pays pour arriver dans l'Inde, ainsi que les nombreux monuments et les inscriptions que l'on trouve dans toutes ces contrées témoignent en faveur de cette manière de voir.

Cunninghara pense que l'Islamisme a été introduit pour la première fois dans ces contrées, et dans le Baltistan

LES BALTIS 819

aussi bien que dans le Ghilghit et qu'à Astorg, vers la première moitié du xm™* siècle. Nous vîmes à plusieurs reprises, le long de la vallée de Tlndus et à de nombreux endroits dans les vallées du Sourou et de Drâs, des inscriptions curieuses (le fameux Màni padmeum) et des dessins bouddhistes gravés dans le roc. Avant d'arriver à la forteresse de Drâz, on aperçoit un ancien monument bouddhiste.

Parmi les dessins gravés dans le roc, si remarquables au point de vue ethnographique, il y en a qui représentent des guerriers à cheval et à pied, des animaux, des scènes de chasse, etc.; ils sont attribués par les habitants actuels de ces contrées à un peuple disparu depuis longtemps.

Nous avons déjà fait observer à différentes reprises combien ces curieux dessins rappelaient les effigies des rois saces des monnaies indo-scy tiques. Les attributs de ces monarques, la lance abaissée, le fouet à deux lannières chez les cavaliers ; Tare, le javelot, le bouclier chez les piétons, se retrouvent dans ces étranges dessins. Même le geste que les rois saces font de la main droite, levée ou tendue en avant, caractérise également ces naïfs vestiges d'un temps fort reculé et d'un art plus que rudimentaire.

De nombreux dessins de ce genre se trouvent non loin du pont suspendu de Kharmang.

On rencontre à Iskardo même quelques Cachemiris qui se sont totalement emparés du commerce de la ville ; nous ne devons pas oublier non plus la garnison dogra et les employés hindous du maharadja venus de Srinagar. Avant d'entrer dans les détails, nous allons essayer de décrire à grands traits le type physique des Dardons, des Baltis et des Ladakis.

Les différences caractéristiques qui existent entre eux frapperont aussitôt nos lecteurs.

La taille du Balti dépasse parfois la moyenne ; il a un front peu élevé, quelque peu bombé; des arcades sourcilières très prononcées ; la séparation entre le nez et la glabelle

ï^) LES ARYENS

est très profonde ; il a des sourcils épais, arqués, mais rarement croisés ; un nez long, droit ou arqué, mais, au total, d'une belle forme ; sa bouche est moyenne ; ses lèvres sont épaisses ; son menton ovale ; ses pommettes sont à peine saillantes ; ses oreilles sont petites et aplaties ; ses yeux sont droits et rapprochés ; il a une chevelure bouclée, très noire et très abondante; une barbe bien fournie, ordinairement noire et soyeuse; son corps est velu ; son cou bien proportionné ; son torse vigoureux et ses mains et ses pieds sont petits.

Le Dardou dépasse également la taille moyenne. La circonférence de son crâne est, proportionnellement, peu considérable ; il a le front élevé, droit, mais aussi très souvent bas ; ses arcades sourcilières sont très proéminentes ; les sourcils arqués, très fournis et très souvent croisés ; ses pommettes ne sont point saillantes, mais, en revanche, ses arcades zygomatiques le sont d autant plus ; (cependant, elles le sont moins que chez les autres Hindous- Montagnards de THimalaya Occidental). Sa bouche est moyenne ; ses lèvres sont minces ; ses oreilles petites et aplaties ; ses dents sont pour la plupart mauvaises ; ses cheveux sont ondes ; sa barbe est fournie et très noire ; la peau très foncée ; son corps velu ; son cou est vigoureux ainsi que le reste du corps ; les mains et les pieds sont généralement grands.

Le Ladaki est d'une taille moyenne. Son crâne est très volumineux ; son front est moyen et droit ; ses bosses sourcilières sont très peu saillantes ; il a les yeux obliques ; ses sourcils sont rares et peu arqués ; ses pommettes sont saillantes ; sa large bouche est garnie de dents , grandes et saines ; ses cheveux sont droits et raides; sa barbe est noire et peu fournie ; son corps est peu velu et même presque glabre et de couleur jaunâtre ; son cou est fort; son corps est trapu et vigoureux; ses extrémités sont grandes.

On voit par les descriptions de ces trois types que le

Balti se rapproche beaucoup plus du Dardou que du Ladalçi quant au type physique. Le Balti, comme son plus proche voisin, a des cheveux bouclés, longs et soyeux, une barbe ordinairement très fournie, un corps velu et des yeux droits. Le Ladaki, au contraire, a des cheveux droits et raides, une barbe clairsemée, à Texception de quelques poils longs et raides au menton : son corps est glabre et ses yeux sont relevés dés coins. En môme temps, il est moins dolicocéphale que le Balti. L'indice céphalique des Baltis rst de 72.85. colui des Dardous de 73,62. et celui des I^dakis de 77.

La boîte osseuse du Dardou et celle du Balti sont beaucoup moins volumineuses que le crâne du Ladaki. La courbe horizontale a 550 mm. chez les Baltis, 530 mm. chez les Dardous, tandis qu'elle atteint 585 mm. chez les Ladakis. La courbe transversale sus-auriculaire est de 330 mm. chez les Baltis et les Dardous, de 335 mm. chez les Ladakis. Cette dernière différence parait minime ; cependant son importance augmente en la comparant à celle de la circonférence horizontale totale. Le diamètre horizontal du crâne des Ladakis parait d'autant plus important quand nous le comparons à l'insignifiance de sa hauteur verticale.

Les proportions changent chez les Baltis ; leur crâne est presque aussi haut que celui des Ladakis, tandis que le diamètre horizontal est beaucoup plus petit (35 mm. de différence) : chez les Dardous enfin, la hauteur verticale reste la même, mais le diamètre horizontal est encore moindre ; on compte 55 mm. de moins que chez les Ladakis.

L'indicé céphalométrique chez 103 Baltis s'élevait à 72.85 : chez 45 Dardous a 73.62 et chez À6 Ladakis à 77. En décomptisaut les séries d'après les indices céphaliques, il y avait chez les Baltis 77 dolicocéphales vrais. 23 sousdolieocéphales, 1 mésaticéphale, 1 sous-brachycéphale et 1 brachycéphale vrai. Chez les Dardous, 28 dolicocéphales vrais, 12 sous-dolicocéphales, 4 mésaticéphales, et 1 sous-

brachycéphale. Chez les Ladakis, il y avait 19 dolicocéphales vrais, 12 sous-dolicocéphales, 2 mésaticéphales et 3 sousbrachycéphales. En donnant les proportions en centièmes des crânes de ces diverses séries, nous arrivons au résultat suivant : Baltis 74.76 0/0 dolicocéphales vrais ; 22.33 0/0 sous-dolicocéphales et 0.97 0/0 pour les mésaticéphales. les sous-dolicocéphales et les dolicocéphales vrais. Chez les Dardons, 62.22 0/0 de dolicocéphales vrais, 26.67 0/0 de sous-dolicocéphales, 8.88 0/0 de mésaticéphales et 2.22 0/0 de sous-brachycéphales. Enfin, chez les Ladakis, 52.77 0/0 étaient dolicocéphales vrais, 33.33 0/0 sous-dolicocéphales, 5.55 0/0 mésaticéphales et 8.34 0/0 sous-brachycéphales.

L'indice frontal des Baltis mesurait 77 (76,92) ; chez les Dardons 77 (76.76) et chez les Ladakis 75 (75.16). Nous voyons par cela que ces -peuples ont l'indice frontal élevé et sont mégasèmes, cependant moins que les Eraniens de l'Asie Centrale. Quant au visage, l'indice facial des Baltis était de 65.60; celui des Dardons de 63.28; celui des Ladakis de 62.25.

L'indice du visage des Baltis était de 70, celui des Dardons de 72.31 et celui des Ladakis de 72.

Ajoutons à ces indices le tableau des maxima et minima et moyennes des mesures de la face :

Du point menton-

nier à la naissance De l'ophyon au Largeur

des cheveux. iK)int alvéolaire. bi-zygomatique. mm. mm. mm.

Baltis :

Maximum 202 92 143

Minimum 154 73 119

Moyenne 177 82 125

Dardons :

Maximum 202 95 146

Minimum 162 72 117

Moyenne 177 81 128

Ladakis :

Maximum 202 100 147

Minimum 157 74 123

Moyenne 186 83 133

LES BALTIS

La différence entre ces divers indices n'est certes point considérable, mais en revanche les mesures elles-mêmes présentent des caractères instructifs. Ainsi, la moyenne de la largeur bi-zygomatique est beaucoup plus élevée chez les Ladakis que chez les Dardons et les Baltis.

La différence se fait bien plus sentir pour Tindice nasal. Ainsi nous obtenons pour :

Longueur du nez. Largeur du nez.

mm. mm.

Battis :

Maximum

Minimum

Moyenne

Dardons :

Maximum

Moyenne

Ladakis :

Maximum

Minimum

Moyenne

Indice nasal :

Baltis.

Dardons.

Ladakis

L'indice nasal des Ladakis est donc beaucoup plus élevé que celui des Baltis et des Dardons.

Nous ne pouvons guère comparer les indices à ceux que nous avons tirés des séries d'Eraniens mensurés en Asie Centrale. Car, dans les feuilles d'observation qu'on nous avait données pour notre premier voyage, la largeur des deux pommettes figurait à la place de la largeur bi-zygomatique. 11 y a une différence notable entre ces deux mesures. La largeur entre les deux pommettes étant presque toujours moindre que celle entre les arcades zygomatiques.

;«4 LES AkYÉKs

La largeur bi-caronculaire, ou la distance entre les commissures internes des yeux est beaucoup plus considérable chez les Ladakis que chez les Dardous.

Maximum

BiiltiB.

Dardouâ.

Ladak

Minimum

Moyenne

Les Baltis se sont certainement mélangés souvent aux Ladakis et plus souvent encore dans les derniers temps, surtout aux Dardous. Le contraire n'est pas possible chez des peuplades limitrophes.

Il n'existe pas une non moins grande différence entre le caractère psychique de ces trois peuples.

Le Dardou est ombrageux, porté au vol et au brigandage, mais il lie manqua ni de courage ni de ruse. Le Balti est doux et paisible, ce qui ne Fempôche pas d'avoir une prédilection toute particulière pour les jeux chevaleresques où le courage et l'adresse physique sont si nécessaires (le Baltistai^ est le berceau du noble jeu de polo, comme nous l'avons déjà dit). Le Ladaki est excessivement indolent, mais sous ce semblant d'apathie se cache souvent un esprit malin et rusé. Le Dardou est paresseux et indifférent, le Balti laborieux et économe. Les demeures des Dardous sont misérables et sales comme leurs habitants (nous parlons ici des Brokpas et des Dardous de la vallée du Kichanganga). Les maisons des Baltis sont relativement beaucoup plus. proprement tenues.

Ces différences psychiques sont certainement dues à l'effet d une longue et laborieuse sélection sociale et dénotent d'autant plus une différence primitive' de race que Icb influences climatologiques n'y sont pour rien. La géo- (jraphie physique du Baltistan, du iJardistan et du Ladak est tant soit peu la même. Nous nous trouvons donc en présence de trois peuples d origine différente. Cela ne fait pas de doute. Cependant, il nous faut toujours en revenir

LES l3ALTlS .fôô

à la différence qui existe dans les traits physiques et qui permet à un profane de distinguer aussitôt un Balti d'un Ladaki.

Les arcades sourcilières, presque toujours saillantes chez les Baltis, disparaissent totalement chez les Ladakis. Il en est de même de la séparation entre le nez et la glabelle. Les sourcils des Baltis sont arqués, épais et souvent croisés ; chez les Ladakis ils sont moins épais ; les extrémités seulement quelque peu arquées. La distance entre les commissures internes des yeux est considérablement moindre que chez, les Ladakis. Les yeuur dos Baltis sont droits, ceux des Ladakis obliques.

Le nez du Balti est long, reposant sur une base étroite, il est d'une forme agréable ; celui des Ladakis est gros, court et repose sur une large base; il est presque retroussé quand on le regarde de face. Les pommettes des Baltis sont effacées, celles des Ladakis, au contraire, sont saillantes. Les arcades zygomatiques, souvent saillantes chez les Baltis comme chez les Dardons, forment chez les Ladakis la continuation des pommettes.

La bouche du Balti est petite, celle du Ladaki grande et large. Les oreilles des Baltis sont petites et aplaties, celles de leurs voisins Tibétains sont grandes et saillantes. Le visage du Balti est oval, s'élargit vers le bas, celui du Ladaki a la forme d'un losange.

Le Balti est élancé, ses extrémités sont petites ; le Ladaki est trapu, sa charpente osseuse est massive, ses mains et ses pieds sont grands et ses jambes sont plus courtes que celles des Baltis.

Après cette conscier\cieuse description, basée sur mes mensurations anthropométriques, la différence si apparente qui existe entre ces deux peuples voisins ne peut plus être mise en doute. Les Baltis, croit M. Leitner, sont des Dardons qui ont été subjugués par les Bhôts (Tibétains), à une époque très reculée, et ont perdu leur indépendance et leur langage. Cette transformation s'est assu-

îft» LES ARYENS

rément accomplie avant la propagation de Tlslamisme dans ces contrées et, à cette époque, se sont produits des croisements entre les conquérants et les vaincus et les Baltis ont môme perdu leur langage. Dans tous les cas, nous ne pouvons pas accepter cette opinion ni celte de M. Biddulph qui croit que Tintroduction de Tlslamisme, la manière de vivre qui s'est trouvée changée par cette introduction même, le climat moins rude et la plus grande fertilité des vallées auraient suffi pour transformer un Tibétain en un Aryen ou en quelque chose d'approchant. Quant à ce qui concerne notre opinion, nous estimons qu'elle est tout aussi vraisemblable que l'hypothèse émise ailleurs par M. Biddulph et où il dit que les tribus Galtchas ont émigré du nord vers le sud du plateau du Pamir et du bassin de l'Oxus vers le bassin de l'Indus.

La ressemblance qui existe entre les Bouriches de Naghèr et les Baltis nous a déjà frappés à Simla ; M. Biddulph en fait aussi mention, et nous croyons à une intime parenté anthropologique entre ces deux peuplades.

Skarda ou Iskardo était certainement la capitale du royaume de Bolor ou Bélor, dont les pèlerins et les géographes Chinois ont si souvent signalé l'existence. (Marc Pol parait avoir désigné Sarikol sons ce même nom.) Il est douteux, d'après M. Biddulph, que le nom d'Iskardo dérive de celui d'Alexandre, et il est plus que certain que les armées macédoniennes n'ont jamais pénétré dans ces parties écartées de la vallée de l'Indus. Toutes les familles régnantes de ces contrées font descendre leur origine du grand conquérant macédonien. Il n'est point douteux que, de tous les peuples de la haute vallée de l'Indus, les Baltis sont ceux qui ont joui, autrefois, de la plus grande civilisation.

L'existence de cette culture s'accorde bien avec l'opinion qui fait descendre les Baltis des anciens Saces. La circonstance que Marc-Pol désigne le pays de Sarikol sous le même nom que le Baltistan vient encore corroborer cette

LES BALTIS 327

opinion puisque les Sarikolis parlent encore aujourd'hui une langue dérivée de Tancien idiome sace. Il est aussi parfaitement admissible que le voisinage de Témpire grécobactrien, l'impérissable souvenir d'Alexandre se reflètent dans le nom de la capitale du pays Skardo ou Iskardo (Iskander).

On trouve des indices de cette civilisation dans les produits artistiques d'une époque reculée que l'on rencontre encore dans de riches familles et l'esprit doux et poli des habitants du Baltistan nous paraît aussi en être la preuve.

Les kavé-djoch (1), les tchaïdan (2), les bourdân (3), les pik-dàn (4), les aftabé, etc., du Baltistan, sont d'un travail particulièrement fin et remarquable et dénotent un grand sentiment artistique chez les anciens habitants du pays (5).

Toutes ces considérations et des études entreprises depuis, nous ont permis d'arriver à des résultats nouveaux et inattendus. Nous avons dit dans notre introduction ethnologique, que les Saces étaient venus aux Indes vers l'année 90 av. J.-C, non pas par la vallée de Caboul, mais bien par la passe du Karakorum et le Baltistan. Nous avons étayé cette opinion par des recherches numismatiques à la fois ingénieuses et probantes dues au célèbre numismate anglais M. Gardner.

Pour nous, les Baltis sont les derniers descendants de ces anciens Saces mélangés aux aborigènes de l'Inde Septentrionale, aux Tibétains et aux Dardous. La présence des Brokpas (Dardous) dans les vallées les plus inaccessibles et les moins fertiles du Baltistan, prouverait, contrairement à l'opinion de M. Biddulph. qu*ils ocru-

(1) Cafetières.

(2) Théières.

(3) Chaudrons.

(4) Crachoirs.

(5) Ch. E. de Ujfaivy, Les Cuivres anciens du Cachemire et du Petit-Tibet, avec 67 dessins et une carte. Paris, 1883.

328 LES AtlYlîîKS

paiejit ces contrées avant l'arrivée des Baltis; ils étaient déjà des Aryens dégénérés à la suite d'un mélange continu avec des élément» autoelithones et tibétains.

Les Saces, avions-nous dit plus haut, les Scy thes-Amyrgiens d'Hérodote, n'étaient point les hommes « au corps replet, aux flancs charnus, aux cheveux rares » décrits par Hippocrate, c'étaient des cavaliers élancés, au torse vigoureux et souple, à la longue chevelure soyeuse, aux traits expressifs, tels que les antiques monnaies nous les montrent et tels que nous les rencontrons encore aujourd'hui dans le Baltistan.

Les Scythes, on ne saurait assez le répéter, étaient un amalgame de peuples absolument hétérogènes parmi lesquels on rencontrait des types correspondant à /T. Asiaticus dans ses deux variétés et des homologues de H, Europœus et même de H. Méditer ranensis. Aujourd'hui, après bien des siècles, l'ancien type sace, adouci par les mélanges reparaît et constitue le type si caractéristique, si complexe et si différent de celui de ses voisins que nous appelons le type balti. Au point de vue psychique aussi, le Balti se distingue foncièrement des peuples limitrophes, nous croyons l'avoir démontré plus haut.

Parmi tous les habitants de rHiinalaya occidentaL ceux du Baltistan sont sans contredit les plus intéressants au point de vue intellectuel et moral. Partout où ils émigrent, ils apportent avec eux la douceur de leurs mœurs» leur esprit d'ordre et leur amour du travail.

Le jour où la civilisation européenne aura pénétré dans les âpres vallées du Haut-Indus et de ses affluents, . elle y trouvera un terrain propice, comme elle l'a trouvé en Extrême-Orient, au Japon, et. toute proportion gardée, on verra que le Balti de nos jours, intelligent, laborieux, pacifique, est tout aussi apte à s'approprier cette civilisation que ses aïeux, les Saces, l'avaient été vis-à-vis de la culture indo-grecque.