DES FÉLICITÉS TERRESTRES

matérielles qui ne constituent aucun abus entretiennent la santé de l'âme autant que celle du corps : il plaît, en effet, à l'âme autant qu'aux sens qu'un parfum doux et suave émane d'une fleur également douce et belle.

Mais si, en conséquence, l'abandon total aux seules félicités matérielles doit conduire fatalement au désordre moral, c'est-à-dire au vice, il n'en est que plus indispensable de créer une institution morale qui ait pour attribution précisément de diriger l'homme daiis la vie matérielle en étant en quelque sorte la dispensatrice éclairée et consciente de ses félicités matérielles.

9 décembre 1907.

Puisqu'il y a deux consciencts, la conscience phj^sique ou instinct physique, et la conscience morale ou conscience proprement dite, il doit logiquement y avoir deux codes, le code civil et le code moral, et parallèlement aussi deux pouvoirs, le pouvoir temporel et le pouvoir spirituel.

Or, de même que les deux consciences s'harmonisent naturellement dans l'action, de même aussi ces deux pouvoirs doivent aller de pair ; autrement l'organisme social souffrirait d'un désordre certain qui l'entraînerait fatalement dans la décadence phjsique ou morale.

Beati pauperes...

« Heureux les pauvres d'esprit, le royaume des cieux leur appartient ! »

Il faut interpréter ainsi ces paroles du Christ : « Heureux les simples, ils ont la foi. »

Or, un philosophe seul a pu exprimer cette pensée, car elle est une plainte de la raison impuissante. Le Christ a donc connu la vérité philosophique et s'il l'a voilée aux simples, s'il les a trompés sur sa conviction propre et sur sa croyance réelle, c'est par amour pour eux; c'est pour empêcher le doute qui l'obsédait luimême d'envahir leur esprit, d'empoisonner leur cœur. Sa raison émue s'est révoltée contre le doute : impuissant à le chasser de son esprit, il a voulu empêcher du moins qu'il en sortît, et c'est pour cela que, par ordre de sa conscience, sa parole a dénaturé sa pensée. Mais cette parole du Christ, le cœur le devine

bien, fut mêlée de sanglots, et sans doute le doux poète de l'amour a éteint son dernier regard sur cette sublime charité de sa raison. L'illusion du bonheur vaut mieux, en effet, que le bonheur lui-même, et la souffrance est légère lorsqu'elle a pour prix l'illusion qui donne l'espérance et la foi.

C'est aux humbles que Jésus a jeté cette sublime parole : « Heureux ceux qui croient ! » et c'est pour eux seuls qu'il a fait sa religion.

Cette religion ne pouvait donc satisfaire pleinement la raison, et ce fut précisément la grande faute de l'Eglise chrétienne d'avoir voulu lui en imposer, sans réserve et avec une intransigeance absolue, non seulement la doctrine, mais aussi le rite. Elle n'eût jamais dû, au contraire, quitter le caractère de simplicité que lui avait légué son fondateur ; elle eût dû, tout au contraire, n'user de sa puissance que pour apaiser les souffrances du cœur, et non pas pour régner par la force sur la raison.

A ce jeu elle devait fatalement succomber, et c'est par sa faute, par sa très grande faute', que sa ruine est aujourd'hui accomplie. La raison a fini, en effet, par conquérir totalement

le monde. Mais si les hommes ont perdu la foi antique, ils ont cependant acquis, en revanche, le courage de regarder la vérité en face et de la braver même dans toute l'horreur où elle apparaît à quelques-uns. Certes, ils regrettent les félicités perdues que leur avait promises la doctrine chrétienne, mais ils ne souffrent pas de la perte d'un bien qu'ils croient illusoire.

Au reste Dieu ne leur est-il pas apparu déjà maintenant dans sa pure forme ? Quelque incertitude qui règne encore pour eux à l'égard de la destinée de l'âme humaine, ils savent donc du moins qu'ils ne sont plus isolés durant leur séjour sur la terre. Sans comprendre encore le plan que poursuit la nature, sans savoir d'où ils viennent ni où ils vont, sans saisir la raison d être d'eux-mêmes, ils sentent cependant que règne sur eux une force consciente et que c'est cette force seule qui règle la marche et l'harmonie de l'univers tout entier ; ils voient, en outre, que cette force consciente veut le bien universel, et que c'est elle précisément qui les pousse à le faire ; cette force, c'est elle qu'ils appellent Dieu.

Reconnaissant ainsi la toute-puissance de cette Force, ainsi que son caractère absolu

de pure bonté, les hommes ne veulent pas admettre, ils ne peuvent pas admettre, qu'elle puisse n'être en réalité que la plus vaine en même temps que la plus affreuse, la plus cruelle, la plus impitoyable de toutes celles qu'il soit possible au génie du mal d'exercer contre les êtres conscients, contre ces êtres supérieurs qu'elle a formés elle-même de toutes pièces, et dont l'existence semble être, au surplus, sa seule raison d'être; ils ne peuvent admettre enfin qu'elle puisse créer dans la douleur des êtres conscients pour uniquement leur dévoiler leur triste destinée individuelle, ne leur montrer ses trésors, ne leur faire goûter à ses félicités que pour aviver, comme à plaisir, leurs regrets de la vie terrestre.

Non ! tant de cruauté ne peut être imputée justement à la Force consciente qui règle l'universelle harmonie du monde, à cette source sacrée du beau et du bien qui coule sur l'univers tout entier, qui règle en nous notre conscience, comme notre cœur et notre âme.

Non ! cela ne peut pas être et cela n'est pas !

Déjà la science n'entrevoit-elle pas le domaine du vrai Dieu? Demain, sans doute, sa lumière atteindra la céleste demeure et, dès lors.

l'homme saura si, du moins, cette demeure est la sienne ou si c'est au néant absolu que doit en définitive aboutir, pour la plus stupide et la plus inconséquente des destinées, tout l'effort énorme, toute l'activité colossale du monde conscient. Mais entre temps les voix de la conscience nous disent impérieusement que tant d'inconséquence ne peut pas être dans le plan de la nature consciente ; elles nous enseignent par cela même la foi en la sagesse universelle, et cette foi est la plus forte que l'homme puisse avoir, car elle lui est inspirée par la raison et par le bon sens.

Qui donc a pu prétendre, en effet, que la raison humaine voulait mourir ?

Peuple, méfie-toi de ces prévaricateurs de la foi rationnelle, de ces apôtres du néant ; ils sont lâches pour la plupart, et leurs bravades ne sont pas autre chose qu'une angoisse de leur âme : ils crient, ils gesticulent, parce qu'ils ont peur; impuissants à saisir la vérité, ayant trop de vanité pour reconnaître leur impuissance et leur aveuglement, ils rejettent même le doute, et parce qu'ils ne voient pas et qu'ils ont trop d'orgueil pour s'avouer aveugles, ils s'écrient : « Néant ! »

Peuple, ferme le livre de ces égarés et n'écoute que les voix de ta conscience, ne suis que les chemins qu'elle te trace sur la terre et garde pleine confiance dans ta destinée; crois en Dieu, crois en toi.

Ici- janvier 1909.

La vérité doit presque toujours recourir à Fillusion pour pouvoir régner sur le monde des profanes et triompher de l'erreur. Or, de tout temps la sagesse philosophique a compris cette nécessité et c'est précisément pour pouvoir enseigner la pure vérité morale qu'elle a présenté celle-ci sous la forme religieuse ; mais c'est pourquoi, en revanche, le rite religieux n'est qu'un moyen, non pas une fin, et qu'il n'a par conséquent aucune raison de prétendre à l'immutabilité dans sa forme.

La philosophie tient le sceptre du monde.

L'indifférence devant Toffense ne s'explique généralement que par l'absence complète de dignité chez celui qui est offensé ou par l'ignorance où ce dernier tient volontairement celui qui l'a offensé ; or, qui peut ignorer ainsi son ennemi est digne de régner sur les hommes.

Mais une semblable ignorance de volonté ne saurait s'exercer naturellement que chez un homme qui est absolument détaché par l'esprit du milieu social, car seule l'abstraction philosophique peut mettre l'homme en cet état de sagesse extra-sociale.

C'est donc dans cet état que devrait être précisément tout homme qui a charge d'âme sur les autres hommes, qu'il soit prêtre ou homme d'Etat, et d'autant plus que le corps social sur lequel doit s'exercer son action morale est plus amorphe, c'est-à-dire plus inapte à se diriger lui-même.

Pourtant les monastères d'autrefois, en écartant le moine de la vie sociale, le dispensaient d'avoir d'instinct cette sagesse : ils le tenaient ainsi, en effet, pratiquement à l'abri de l'offense et de la calomnie, puisque celles-ci ne pouvaient jamais l'atteindre dans sa retraite et que d'ailleurs son individualité était fondue, en quelque sorte, avec le corps monastériel tout entier.

C'est sans doute la raison, d'ailleurs, pour laquelle les premiers Pères de l'Eglise ont pu s'assurer toujours assez d'ascendant sur les peuples et même sur les rois pour commander à la fois aux uns et aux autres, et ce n'est vraisemblablement qu'après qu'ils eurent pris contact avec la vie sociale qu'ils commencèrent à perdre cet ascendant.

Mais c'est sans doute aussi parce qu'ils avaient déjà perdu la vérité philosophique qu'ils commirent la faute de rentrer dans la vie sociale.

Seul le hasard a donc pu ensuite remettre au pouvoir la sagesse philosophique sous les monarchies héréditaires ; mais comme le hasard n'a pu s'exercer continuellement dans le même sens favorable ou défavorable il s'en est suivi que

les peuples ont subi naturellement des périodes alternatives de progrès sociaux et de décadences, selon queleurs rois ou leurs empereurs avaient ou n'avaient pas cette sagesse, tout au moins selon qu'ils étaient ou n'étaient pas guidés par des conseillers qui la possédaient et en qui ils se remettaient entièrement du soin absolu de gérer les affaires de l'Etat.

Puissent donc les peuples modernes comprendre cette vérité fondamentale et cesser de confier leur destinée au hasard d'une naissance royale ou d'un suffrage inconscient. Ils ont sur les peuples anciens la ressource de comprendre cette vérité et partant d'aller sans détour à elle. S'ils s'obstinent à la méconnaître, et en l'absence de toute polarisation sociale qui leur permette de se diriger euxmêmes, ils iront à rebours de leur destinée naturelle et leurs souffrances physiques et morales seront d'autant plus grandes qu'ils auront alors pour maîtres presque sûrement l'autoritarisme ou le sectarisme qui amèneront fatalement leur ruine sociale.

Peuple, rappelle-toi cette parole de l'un des plus grands rois de l'antiquité : « Si je n'étais pas Alexandre, je voudrais êtreDiogène ». Or,

ce roi fut un philosophe, et c'est le grand Aristote qui dirigea son éducation.

On prétend bien, il est vrai, que Frédéric le Grand aurait dit, au contraire, que pour punir un peuple il suffirait de le faire gouverner par un philosophe ; mais ce ne fut là certainement qu'une boutade légère, un bon mot pour rire, car Frédéric le Grand fut lui-même un philosophe, au reste, grand admirateur et ami de Voltaire.

22 juillet 1908.

Pour s'extérioriser moralement de la vie sociale, il faut se tenir dans cet état d'esprit de ne faire pas plus de cas des offenses des hommes que de leurs adulations, au point même de paraître dépourvu absolument d'amour propre ou de dignité.

De la gratuité du principe de l'unité de substance (1).

Les monistes invoquent généralement le principe du moindre effort pour expliquer leur prédilection pour l'hypothèse de l'unité de substance, faisant ce raisonnement faux et absurde que puisqu'il serait plus simple de créer une substance unique que d'en créer deux, l'hypothèse de la substance unique s'accorde nécessairement mieux avec le principe précité que l'hypothèse de la pluralité des substances essentielles.

Mais ils oublient que le principe du moindre effort ne saurait être justement invoqué à ce propos, précisémentparce que les substances essentielles sont incréées et que dans ces conditions elles n'ont coûté, ni à la nature qui leur

{l)Lire dans Les Voix de la raison l'article intitulé : « La Pluralité des mondes et l'évolution de l'âme ».