CHAPITRE VII

Terminologie arabe.

Il nous reste encore à définir quelques-uns des termes empruntés à la langue arabe1.

Mohammed se donnait à lui-même les titres d'Abd Allah, «Serviteur de Dieu» (par exemple Koran, 72, 19), de Raçoul Alldh, «Envoyé» ou «Apôtre de Dieu»; enfin de Nabî (ou Nebi), «Prophète». Ses sectateurs l'appellent généralement al Nabî, «le Prophète», Après son établissement à Médine, on donna le nom tfAnsâr («auxiliaires», «défenseurs») aux Médinites qui avaient adopté l'Islamisme, et celui de Mohâdjir («émigrés») aux Mecquois qui s'étaient expatriés pour échapper aux persécutions de leurs compatriotes. Plusieurs des Ansâr dont la confiance en Mohammed laissait à désirer, furent appelés par lui Mounâficoun, les «hypocrites» ou les «faux frères». Après sa mort, les fidèles qui l'avaient

suivi dans ses expéditions furent honorés du titre à'Ashâb ou ce compagnons » du prophète.

Le mot Koran (Qour'ân, « lecture », «récitation*, de qara, «lire» «réciter de mémoire», «proclamer»), désignait du temps de Mohammed une partie de ses révélations. «On croyait que les instructions divines lui étaient apportées écrites, et lui étaient lues par Fange Gabriel ; que lui-même ensuite récitait aux fidèles ce que l'ange lui avait enseigné. Telle est l'origine du nom de Qourân*» (voyez Soure 75, 17; 87, 6; 96, i, etc.). Par extension, on appliqua ce terme à plusieurs ou même à toutes les parties révélées. C'est ce dernier sens qui a prévalu. Koran veut dire aujourd'hui Yensemble des révélations du prophète, et naturellement le livre qui les renferme. La syllabe al dont on fait précéder quelquefois ce mot, n'est autre que l'article arabe; ainsi al Qourân, «le Koran». Les Mahométans appellent aussi leur livre sacré al Fourqân, «la Décision5»; puis encore al Kitâb, «le Livre»; mais surtout al Maçhâf, « le Volume », « le Livre par excellence » , la Bible.

Soure ou Sourate. Cette expression, qui désigne aujourd'hui les chapitres du Koran, correspond à l'hébreu schourah, et signifie «série». Primitivement soura était synonyme de Koran, en ce sens que toute révélation du prophète s'appelait korân ou soura.

Islam, Mouslim. Ces termes dérivent de l'arabe al islam, littéralement «le se résigner», en français la résignation, la soumission complète (à la volonté de Dieu). Islam est l'infinitif de la quatrième forme (aslama « se donner complètement ») du verbe salima, « être complet ». Ce n'est que plus tard que l'expression al Islam a pris le sens restreint de «Religion de Mohammed». De la même quatrième forme dérive le participe mouslim, le «se résignant», celui qui se résigne, qui se soumet entièrement (à la volonté divine). C'est le pluriel mouslemtn , ou' plutôt la forme persane et turque de mouslim, savoir mousoulmdn, qui a donné naissance au mot français musulman. Al mouslim se traduit quelquefois par «le croyant». Notons toutefois que le mot «croyant» correspond plus exactement à l'arabe moumin, au pluriel mouminâun (au génitif mouminîn). D'où Émir al mouminîn, le «chef des croyants».

Kaaba et hadjdj. — La Kaaba («dé», «cube») est un édifice sacré de forme cubique, placé aujourd'hui au milieu de la cour de la grande mosquée de la Mecque. Nous en racontons l'histoire ailleurs (Supplément I). Avant la construction de cette mosquée, et même avant Mohammed, la Kaaba, nous l'avons vu (p. 9), était le sanctuaire commun d'un certain nombre de tribus arabes et le but d'un pèlerinage annuel. Ce pèlerinage était accompagné de sacrifices et de diverses cérémonies religieuses, telles que le lawdf ou les sept tournées autour de la Kaaba, le saï qui consistait à parcourir sept fois l'espace entre les collines Safa et Marva4, etc. La simple visite au lieu saint — qui pouvait s'accomplir à toute saison de l'année — s'appelait omra ou hadjdj al asghar, «petit pèlerinage». Pour se préparer aux cérémonies du hadjdj et de Vomra, on s'imposait certaines abstinences, on laissait croître les ongles et la barbe, etc., en d'autres termes, on se mettait en état d'ihrdm (sanctification). Le pèlerinage achevé, on reprenait les habitudes ordinaires de la vie, en un mot, l'état d'ihlâl.

Calife, de l'arabe hall fat 9 littéralement le «vicariat», forme orientale abstraite5, pour désigner le vicaire, le remplaçant , le successeur du prophète. Les califes étaient à la fois chefs spirituels et temporels. Ils perdirent la souveraineté temporelle au douzième siècle, et finirent, en 1516, par céder la puissance spirituelle au sultan de Constantinople. Les quatre premiers califes furent librement élus par les ashâb ou «compagnons» du prophète. Ce sont : Abou Bekr* (632-634); Omar (634-644); Othmân (644-656); Ali (656-660).

A ces chefs électifs, résidant, les trois premiers à Médine, le quatrième à Coufa, succédèrent des dynasties de califes : celle des Ommayades à Damas (660-750), fondée par Moâvia; celle des Abbassides à Bagdad (750-J258), fondée par Aboul Abbàs. Parallèlement à cette dernière, s'établit en Espagne une dynastie fondée par Abdérame, de la famille des Ommayades. Ce sont les « califes de Cordoue» (756-1031). Un siècle et demi plus tard, un nouveau califat fut fondé en Egypte, celui desFatimites (909-H71). On voit que, depuis le dixième jusqu'au douzième siècle, il y eut trois

califes à la fois, ce qui rappelle les trois papes entre lesquels , au quinzième siècle, se partagea la chrétienté (voyez Livre I, p. 40). L'élection des trois premiers califes n'a pas eu lieu sans contestation. Dès le début, un certain nombre de Musulmans voulurent faire nommer Ali (cousin et gendre de Mohammed), qui ne devint calife que plus tard. De là l'origine des deux grands partis qui divisent l'Islam jusqu'à ce jour: les Sounnites, qui reconnaissent les trois premiers califes comme successeurs légitimes de Mohammed, et les Chiites ou, comme ils se nomment euxmêmes, Âdliya (défenseurs de la justice), qui rejettent les trois premiers califes et ne reconnaissent qu'Alî (comp. Livre IV, p. 754).