CHAPITRE VIII

Aperçu de l'Histoire politique d'Israël jusqu'à l'Exil (ou Captivité de Babylone). Données fournies par les Auteurs du huitième Siècle, contemporains des Evénements.

L'histoire religieuse se développant au milieu des événements politiques, nous sommes obligé, pour fixer les idées, de rappeler brièvement la suite de ces derniers. L'époque assignée à Moïse l est suivie de celle des ce Juges» et de celle des Rois. Le premier roi Saùl (116 siècle) a pour successeurs le conquérant David, fondateur de la dynastie des Isaïdes, et son fils, le fastueux Salomon. Après ce dernier, l'empire se divise pour ne plus jamais se reconstituer. On voit se former deux royaumes plus ou moins hostiles. Au Sud, celui de Juda, avec Jérusalem pour capitale, sous les descendants directs de David. Au Nord, celui d'Israël ou d'Éphraïm 2, fondé par Jéroboam, mais où des usurpations fré-

quentes offrent un contraste douloureux avec la succession non interrompue des Isaïdes.

Le royaume d'Israël est détruit par les Assyriens, après deux siècles et demi d'existence (722) . Celui de Juda survit encore cent trente-quatre ans à son ancien rival, pour succomber k son tour sous les coups des Ghaldéens (588). Dès lors commence Y exil, et une nouvelle période du développement religieux des Juifs.

On remarquera que nous n'avons pas indiqué de dates avant celle de la destruction du royaume d'Israël. Ceux qui abordent la chronologie biblique se heurtent, en effet, à des contradictions et à des difficultés inextricables (comp. Livre II, p. 110). S. Jérôme déjà les a reconnues, et dans sa lettre au prêtre Vital *, il proclame franchement l'inutilité des efforts pour les résoudre. « Relis tous les livres et de l'Ancien et du Nouveau Testament, dit-il, et tu trouveras une telle différence dans l'indication des années, et tant de confusion dans les nombres des rois de Juda et d'Israël, c'est-à-dire de la durée du règne de chacun, que s'arrêter à ces sortes de questions semble être l'occupation, non d'un homme studieux, mais d'un oisif».

Pour en venir à la littérature, les premiers écrits, datant de l'époque même dont ils nous offrent le tableau, sont ceux des Prophètes4. Nous entendons par là les prophètes proprement dits, ceux que le texte hébreu nomme les prophètes «postérieurs» (voyez p. 85) .

Une critique patiente et minutieuse, tenant compte des rois et des peuples nommés, des faits historiques cités, ou même des allusions claires à des événements connus, a pu ranger les livres de la plupart des prophètes dans leur véritable ordre de succession. Après Joël (neuvième siècle) *, elle a placé en première ligne Amos (vers 790) et Osée (784-760), qui ont exercé leur ministère en Israël. Puis haie (740-710) 6 et Michée (vers 725), tous deux Judéens, et dont le premier résidait à Jérusalem. Ces quatre auteurs remplissent, comme on voit, le huitième siècle7.

Dans le cours si souvent obscur de l'histoire d'Israël, le huitième siècle nous offre donc comme une halte lumineuse d'où nous pou-

vons, connaissant clairement l'état des choses et des idées à cette époque, discerner avec plus d'assurance leur état antérieur, et mieux comprendre ce qui en découlera dans la période suivante.

Suivant les prophètes, le peuple d'Israël ne connaît encore au huitième siècle ni cDieu unique», ni «seul vrai Dieu». Il adore plusieurs divinités, représentées par diverses images dont le pays était plein. C'est d'abord Yahvèh, qu'on révérait en Israël, depuis Jéroboam, sous la forme d'un- taureau8. Cette idole se trouvait dans plusieurs sanctuaires, à Béthel, à Gilgal, à Samarie, à Dan. Il est difficile de savoir exactement, d'après les documents indiqués, comment son culte était célébré. Il est question de pèlerinages9, de festins, de chants, de libations de vin, de sacrifices de taureaux et d'agneaux, de béliers et de boucs, et même de sacrifices humains, notamment d'enfants premiers-nés (Michée 6, 7). Les sacrifices avaient lieu chaque matin. On apportait la dime tous les trois jours (Amos &, &)• On célébrait en outre diverses fêtes, des sabbats, des néoménies ou lunaisons, c'est-à-dire des réjouissances au renouvellement de la lune, etc. 10

A côté de Yahvèh, on trouve:

Les Baalsj auxquels on offrait de l'encens et des sacrifices, et dont les statues étaient enrichies d'or et d'argent.

Aschéra, dont le culte voluptueux se pratiquait à l'ombre des grands arbres et dans les bamas ou sanctuaires, situés au sommet des collines (d'où les expressions de chaut lieu», c tertre», pour rendre l'hébreu bama).

Nos auteurs mentionnent aussi les téraphims1** petites idoles qui servaient de dieux domestiques, et que l'on consultait pour connaître l'avenir. Il y avait en outre des devins, des sorciers, et même des nécromanciens {haie 8, 19; Michée 5, 11). La divination se faisait à l'aide de bâtons jetés par terre (Osée A, 12) i2.

En somme, l'état religieux de la masse du peuple au huitième siècle présente un caractère de polythéisme, d'idolâtrie et tout ensemble d'impudicité, dont les détails font horreur 15.

Cet état de choses n'était nullement récent ; c'était moins encore une corruption du culte des ancêtres. C'était la suite et le dévelop-

ment des pratiques antérieures. Les prophètes eux-mêmes nous l'apprennent. Et c'est ici le Heu de signaler un fait qui n'est pas moins important que tout ce qui précède. C'est qu'aux yeux des prophètes du huitième siècle, V histoire religieuse d'Israël ne s'ouvre qu'au moment de la sortie d'Egypte. Ils font remonter à cette époque seulement les rapports de Yahvèh avec Israël. Amos, dès le début, reproche au peuple de se laisser égarer par les dieux cque leurs pères antérieurement avaient suivis » (2, 4). Ailleurs (5, 25-26) il s'écrie: «M'avez-vous donc présenté sacrifices et offrandes au désert, pendant quarante ans, maison d'Israël? Mais vous avez porté la tente de votre roi, et le reposoir de vos idoles, 1 étoile de votre dieu que vous vous étiez fait» (traduction de M. Reuss) 14 : passage qu'on ne saurait assez méditer pour se faire une juste idée de la véritable marche des choses en Israël.

Osée est plus explicite encore. Il déclare catégoriquement et à deux reprises: «Moi, Yahvèh, je suis ton Dieu depuis le pays d'Egypte* (12, 10; 13, 4).

Les soins que dès lors Yahvèh a donnés à la maison de Juda et d'Israël, Isaïe les compare à ceux qu'un vigneron prodigue à la vigne qu'il a plantée, ce II espérait qu'elle produirait des raisins, et elle produisit du verjus » (5, i-2).

Donc les prophètes du huitième siècle ne connaissent les Israélites que comme polythéistes et idolâtres. Yahvèh, sous la forme grossière du taureau, faisait partie du panthéon populaire. Et si la masse le considérait comme le protecteur spécial de la nation 15, c'était au même titre que Kamos l'était des Moabites16, Melqarth de Tyr, Astarté de Sidon, et Pallas d'Athènes.

Ce tableau de l'état religieux du peuple au huitième siècle étonne d'autant plus qu'il semble contredit par des documents antérieurs à l'époque des prophètes. Le plus ancien document connu, la Source a, datant du dixième siècle (p. 409), est essentiellement monothéiste. Le livre des « Guerres de Yahvèh» qu'il cite (Nombres 21, 14) Ta peut-être été de même. Nous savons que le Jéhoviste (neuvième siècle) ne craint pas de faire remonter le culte de Yahvèh aux débuts de l'humanité.

Qu'est-ce à dire?

C'est qu'apparemment il existait en Canaan un parti monothéiste qui servait Yahvèh de préférence aux autres dieux, qui écrivait même des livres en son honneur, sans être parvenu toutefois à faire pénétrer ses idées dans l'esprit du peuple.

Quels sont ces prédécesseurs d'Amos et d'Isaïe? La tradition et la légende — nous le verrons tout à l'heure — ont conservé le souvenir des hommes d'action, d'un Samuel, d'un Élie, d'un Elisée ; elles ont oublié ceux des écrivains, des penseurs, soit d'origine hébraïque, soit d'origine cananéenne, qui ont déposé dans des livres leurs conceptions religieuses, et qui se sont transmis l'un à l'autre, au milieu de l'idolâtrie populaire, le flambeau de la vie, nous voulons dire l'idéal religieux, le culte du Dieu unique (comp. p. 124).

C'est évidemment à leur école que se rattachaient les prophètes du huitième siècle. On l'a si bien compris, que, lors de la classification des livres de l'Ancien Testament, on a rangé sous la dénomination de a Premiers Prpphètes» (d'après Zacharie 1, ft) les auteurs inconnus qui ont écrit l'histoire nationale au point de vue monothéiste et théocratique. Ce qui nous reste de leurs ouvrages — en dehors des morceaux intercalés dans le Pentateuque — se trouve dans les livres de Josué, des Juges, de Samuel, des Rois, livres désignés précisément sous le titre commun de «Premiers Prophètes », pour les distinguer des écrits des c Prophètes postérieurs», de ceux mêmes dont nous venons de parler et auxquels nous reviendrons plus tard (chap. XVII).