CHAPITRE XII

Les Origines de la Religion cananéenne-hébraïque.

Faute de documents suffisants, le sujet que nous allons traiter est encore couvert d'obscurité. C'est un terrain où nous ne nous hasardons qu'en hésitant, plutôt pour poser quelques jalons, que pour donner une solution absolue et définitive à toutes les questions qui pourraient surgir dans l'esprit du lecteur.

Pour se rendre compte de l'origine des divinités tananéennes, qui d'ailleurs ne différaient guère de celles des autres peuples sémites, il faudrait remonter à l'époque où les ancêtres communs de ces peuples formaient encore une seule famille, vivant sur les confins du désert. Là, deux ordres de phénomènes frappaient leur imagination :

D'une part, les vents impétueux, les ouragans qui bouleversaient ces immenses plaines sablonneuses, et où l'on voyait la manifestation des ÈfohimSy les esprits du désert. Parmi eux, on distinguait sans doute El, le cForU, qui paraît avoir joué un grand rôle dans les anciennes conceptions religieuses des Hébreux. Leur nom ethnologique en est la preuve. Israël veut dire ce El combat », ou <r Le combattant d'El » •

D'autre part, dans les régions plus favorisées, le doux soleil du printemps développe une brillante végétation que brûle, que

dévore souvent le soleil d'été, ardent comme une fournaise. D'où la personnification du soleil sous diverses formes, donnant naissance à des divinités différentes, adorées par tous les Sémites. La plus répandue était appelée de préférence ce le Seigneur» ha-Baal, le Bel des Babyloniens. On l'invoquait au sommet des montagnes, et c'est en son honneur que les Babyloniens, dans leur pays de plaine, avaient élevé la montagne artificielle, dite «Tour de Babel», au haut de laquelle était placé le sanctuaire du dieu *. À Baal, le dieu du soleil, le principe de toute vie et de toute fécondité, on associait Aschéra, «l'Heureuse», puis t la Favorable», la nature fertile, exubérante. Les arbres étaient ses enfants ; la pomme du grenadier, avec ses innombrables pépins, lui était consacrée. Son image était un simple tronc d'arbre (sans doute à feuilles persistantes) planté auprès de l'autel de Baal. Ces troncs ou pieux sont désignés sous le nom d'aschères. Son culte, nous l'avons vu p. £16, consistait en des orgies voluptueuses. Les filles lui sacrifiaient leur virginité. Ses sanctuaires n'étaient que des lieux de prostitution. Le soleil du printemps se personnifiait dans Adonis ou Adonai, le «Seigneur», le «Maître», qui avait un temple spécial à Byblos. Le soleil dévorant de l'été avait reçu le nom de Melek «Roi», que les rabbins ont transformé en Molek* et la Yulgate en Moloch. Suivant les rabbins, son image en airain représentait un corps d'homme avec une tête de bœuf. Elle était creuse, et on la faisait rougir, pour lui mettre ensuite sur les bras les enfants qui devaient lui être sacrifiés. Le taureau et le sanglier lui étaient consacrés. On le représentait lui-même sous la forme d'un taureau ou sous celle d'un homme à tête de taureau. Pour tempérer sa colère, et détourner sur quelques-uns la destruction dont tous étaient menacés, on lui offrait des victimes humaines. Les enfants premiers-nés lui étaient sacrifiés. C'est ce que Jes textes expriment par l'euphémisme «faire passer par le feu». À chaque entreprise importante, au début d'une expédition guerrière, il fallait gagner les bonnes grâces du dieu par un sacrifice humain. Il en était de même lorsque les moissons étaient brûlées, les villes décimées par des maladies contagieuses, le pays ravagé par l'ennemi.

A côté du «Roi» céleste, de l'irascible Moloch, se trouvait Astarté, la chaste lune. Primitivement identique avec Aschéra, elle représentait le principe sévère de la nature / dont cette dernière personnifiait l'élément voluptueux. C'est elle, sans doute, qui est désignée (Jérémie 7, i 8 ; 44, 17) sous le titre de « Reine des cieux » . A Carthage on l'adorait sous le nom deTanit. (Voy. Livre I, p. 91.) Quelquefois les attributs d'un dieu étaient donnés à un autre. De plus, des noms divers désignaient la même divinité, comme aussi des divinités différentes étaient représentées par le même symbole, le taureau.

Nous avons vu le soleil apparaître sous les noms de Bel, de Baal, d'Adonis, de Moloch. Ce dernier dieu, qui était en grande vénération parmi les tribus voisines du désert, s'appelait Milcom chez les Ammonites, Kamos chez les Moabites, etc.

C'est au milieu de ces dieux, qu'après l'invasion hébraïque apparaît Yahvèh. S'il est difficile, comme nous l'avons vu, d'indiquer, d'après l'hébreu classique, l'étymologie de son nom *, il est un lait que l'étude des textes met hors de doute. C'est que les caractères attribués par le peuple4 à Yahvèh, sont identiques avec ceux de Baal et de Moloch. Son culte était le même, ainsi que son image, le taureau ; et dans les actes attribués par la tradition aux anciens chefs d'Israël, on ne trouve rien qui ne soit conforme aux rites par lesquels les adorateurs de Moloch servaient leur dieu. C'est ce qui ressort, avec une complète évidence, de l'étude des documents relatifs à l'histoire'de la religion durant la période héroïque, qui embrasse le temps des Juges et des premiers rois ; puis durant l'existence des royaumes d'Éphraïm et de Juda, jusqu'à l'époque des prophètes déjà mentionnés.

Yahvèh, dieu peu différent de Moloch, et longtemps servi comme lui par des sacrifices humains ! Cette découverte, qui tout d'abord révolte, se présente sous un aspect tout différent, si l'on tient compte de ce qui est sorti de ce germe grossier. Les penseurs d'Israël, indignés, comme nous le serions, à la vue de ce monstre adoré, et trouvant dans leur cœur une image plus pure de la divinité, l'ont opposée à cette conception barbare. Grâce à leurs m 9

efforts et à leur persévérance, l'historien a la satisfaction de voir succéder à une forme animale, la grande et sainte figure du Dieu d'Isaïe et de Jésus5. Ici, comme partout, les notions matérialistes ont précédé les spiritualistes (comp. Livre I, p. 337, n. 13). La divinité s'était confondue avec les faits de la nature, avant de s'élever au-dessus d'eux et de les déterminer.

Dans ce qui suit, nous ne tiendrons compte que du culte de Yahvèh, le seul qui rentre dans notre sujet, et le seul dont les documents bibliques nous instruisent avec quelque détail.