‹ Les bibles et les initiateurs religieux de l'humanitéChapitre 47 sur 178 · CHAPITRE XIII · texte numérisé non relu

CHAPITRE XIII

La Religion hébraïque h l'Epoque des Juges.

L'ouvrage déjà cité, mais depuis longtemps perdu, qui avait pour titre : <* Le Livre des guerres de Yahvèh 1 », nous aurait appris sans doute qu'à l'époque où les Israélites conquirent le pays de Canaan, leurs chefs considéraient le farouche Yahvèh comme leur guide et leur protecteur dans les combats. C'est son arche — espèce de coffre en bois d'acacia — qu'on portait devant l'armée (Josué 3, 3. 6. 17). Cette arche, dont plus tard le Pentateuque fait une description fantaisiste, et où il place les deux tables de la loi, parait avoir été considérée comme la demeure même du dieu2 (Josué 7, 6-7). C'était le palladium des Israélites. Elle jouait encore ce rôle du temps de David 3. C'est Yahvèh qui combattait pour Israël4 (Josué 10, 14. 42; 23, 3), et c'est à lui qu'on c dévouait», en les déclarant hérem («mis à part» pour l'extermination), les habitants des villes prises et leurs biens. Les sacrifices humains étaient ainsi revêtus d'un caractère religieux, et s'accomplissaient en masse. C'est aussi en l'honneur de Yahvèh qu'on pendait les rois vaincus, jusqu'au coucher du soleil (Josué 8, 29; 10, 26). Les traditions relatives à ce temps établissent ou laissent voir que le culte de Yahvèh était spécialement pratiqué par le parti dirigeant, la masse du peuple étant attachée à d'autres dieux.

C'est ce qui ressort de l étrange passage (Josué 24, 14-15) où Josué dit aux Israélites : « Craignez Yahvèh et servez-le sincèrement et avec fidélité, et défaites-vous des dieux que vos pères ont servis au delà du fleuve (le Jourdain) et en Egypte, et servez Yahvèh. Et s'il ne vous plait pas de servir Yahvèh, choisissez aujourd'hui qui vous voulez servir, soit les dieux que vos pères ont servis au delà du fleuve, soit les dieux des Amoréens, dont vous habitez le pays. Quant à moi et à ma maison, nous servirons Yahvèh ».

La conquête fut si peu assurée, que pendant plusieurs siècles la lutte se poursuivit entre les envahisseurs et les peuplades cananéennes. Souvent même ces dernières parvenaient à leur tour à assujettir telle ou telle tribu d'Israël. Le Livre des Juges énumère plusieurs de ces «servitudes». L'auteur, placé au point de vue de son époque, présente de tels malheurs comme un châtiment de Yahvèh, irrité de se voir abandonné. Cet «abandon », comme nous l'avons vu plus haut (p. 113), est naturellement de règle, et il commence au moment où, s'il fallait prendre le mot à la lettre, on devait, à coup sûr, s'y attendre le moins. «Le peuple servit Yahvèh (lisons-nous Juges 2, 7 et suiv.) durant toute la vie de Josué et durant toute la vie des anciens qui prolongèrent leurs jours après Josué, et qui avaient vu les grands faits accomplis par Yahvèh pour Israël.... Et une autre génération succéda, qui ne connaissait pas Yahvèh, ni les faits accomplis par lui pour Israël. Et les enfants d'Israël firent ce qui déplaît à Yahvèh, et servirent les Baals. Et ils quittèrent Yahvèh, le dieu de leurs pères (comp. le passage Josué 24, 14-15 ci-dessus), qui les avait retirés du pays d'Egypte, et ils s'attachèrent à d'autres dieux, parmi les dieux des peuples d'alentour, et les adorèrent et irritèrent Yahvèh. Et ils quittèrent Yahvèh pour servir Baal et les Astartés. Alors la colère de Yahvèh s'alluma contre Israël, et il les abandonna; et ils ne purent plus tenir tête à leurs ennemis».

Immédiatement le même auteur ajoute: e Cependant Yahvèh suscita les Juges, qui les sauvèrent des mains de leurs spoliateurs» (v. 16). En d'autres termes, des hommes courageux se levaient parmi les Israélites opprimés, et, au jnom du dieu national, com-

battaient les oppresseurs et secouaient leur joug. Ces héros, que la reconnaissance publique tenait en haute estime, portent le nom de schofetim. Ce terme, au singulier schofet, littéralement c chef», c capitaine», est généralement traduit par «juges». Le Livre des Juges raconte les exploits d'Othniel, d'Ehoud, de Sangar, etc. Il nous a conservé un ancien poème, aie Cantique de Déborah». Ce premier produit connu de la littérature hébraïque chante les hauts faits d'une femme vaillante, Déborah (ibidem, chap. 5).

Un détail connu de la légende d'un des schofets, Jephthé, nous apprend que les sacrifices humains étaient pratiqués sur d'autres que les ennemis. Avant de partir contre les Ammonites, Jephthé fait vœu, s'il revient vainqueur, d'offrir en holocauste à Yahvèh la première personne qui de sa propre maison sortira à sa rencontre ; et c'est sa fille, comme on sait, qui fut sacrifiée (chap. 11, 30-39).

Un autre détail, relatif aux exploits de la tribu de Dan, nous apprend que le commandement du Décalogue c Tu ne te feras point d'image taillée», n'était pas encore connu du temps des Juges. Les Danites, après avoir pris Laïsch (voy. p. 106), ayant su qu'un homme d'Éphraïm, Micha, avait dans sa maison un sanctuaire, desservi par un lévite, et où se trouvaient une image taillée (de Yahvèh), un éphod (voy. ci-dessous) et des téraphims (voy. p. 116), etc., en un mot tout un appareil de culte, enlevèrent ces objets, dressèrent l'idole pour leur usage, et attachèrent à son service Jonathau, fils de Gerson et petit-fils de Moïse. Et les descendants de ce prêtre remplirent auprès de l'image les fonctions sacerdotales « jusqu'à l'époque de la captivité du pays» (18, 14-29), en d'autres termes, jusqu'à la destruction du royaume d'Israël par les Assyriens, en 722. Un petit-fils de Moïse, qui consent, lui et sa famille, à servir une idole, quel démenti à l'histoire traditionnelle!

Nous avons vu que, parmi les ustensiles de culte, enlevés chez Micha, se trouvait un éphod. On donnait ce nom à un vêtement sacerdotal, servant à faire connaître la réponse de Yahvèh à ceux qui venaient le «cousulter». Nous apprenons par là que les Hébreux, comme tous les peuples anciens, croyaient aux oracles, et c'est, parait-il, par un procédé analogue à la' consultation du

sort, que l'oracle de Véphod était prononcé. Deux objets, que les textes désignent par les mots d'ourim et de thoummim, mais sur la foçme desquels ils ne nous donnent aucun indice — c'étaient peut-être deux pierres ou deux boules, Tune blanche, l'autre noire — jouaient le principal rôle dans cette opération. Ils étaient déposés dans une espèce de poche pratiquée dans la partie antérieure de Véphod; l'un d'eux correspondait sans doute à «oui», l'autre à a non». Les questions posées étant toujours très simples: Faut-il faire la guerre? Quelle tribu doit commencer l'attaque, telle ou telle? Qui a commis tel péché, est-ce N ou X? — il suffisait de Tune ou de l'autre réponse. On a cru pouvoir inférer du passage / Samuel 14, 41-42, que le prêtre consulté tirait au hasard (ou peut-être avec parfaite connaissance de cause) un des deux objets, et suivant qu'il amenait Yourim ou le thoummim, la réponse était affirmative ou négative5. Telles étaient, à cette époque, les manœuvres qui décidaient du sort des peuples et des individus!

Bien qu'au temps des Juges, les fonctions de sacrificateur ne fussent pas encore devenues le monopole d'une corporation — les pères de famille et les chefs du peuple offraient des sacrifices (Juges 6, 19 etc.; 13, 19, etc.) — à mesure que les rites observés se compliquaient, on préféra s'adresser, pour les remplir, à des hommes qui en avaient fait leur pratique spéciale. L'épisode de Micha qui prend un lévite à son service, nous apprend qu'il existait déjà une association de prêtres qui faisaient remonter leur origine à un ancêtre commun, Lévi.

On ne songeait pas alors à établir un lieu de culte unique. En Éphraïm, Yahvèh avait des sanctuaires à Sichem (Josué 24, 1. 26) ; à Silo, où son arche est restée déposée jusqu'au temps de Saùl ; à Mitzpa(/tiflr<tt20,l; 21, 1, etc.); à Béthel(/Wrf. 20, 18; 21, 2); à Rama, où demeurait Samuel (/Samuel 7, 17; 9, 12, etc.). Dans la vallée du Jourdain, à Gilgal (/ Samuel 40, 8). Sur les confins de Juda, à Nob (Ibid. 22, 18). Sans compter les chapelles dressées, comme celle de Micha, par des particuliers dans leur propre maison.

Quelques-uns des sanctuaires publics, notamment celui de Silo,

étaient des lieux de pèlerinage où les fidèles venaient apporter leurs offrandes (Ibid. 1, 3, etc.).

Page 1