CHAPITRE XV

L'Epoque de David et de Salomon.

David. — Parmi les braves que Saûl s'était attachés, se trouvait David, le plus jeune fils d'Isaï, un propriétaire de Juda. Sa légende, bien que moins chargée de miracles que celle des héros antérieurs, offre, dans sa première 'partie surtout, des contradictions et des invraisemblances qui permettent difficilement de démêler la vérité historique1. Nous le voyons, en sa qualité de cadet de la famille, obligé de garder les chèvres et les brebis de

son père, ce qui, si nous en croyons le Jéhoviste (/ Sam. 17, 33-37), lui fournit l'occasion de lutter victorieusement contre les lions et les ours, et lui donne le courage d'attaquer le géant Goliath.

Les traditions ne s'accordent pas sur sa première rencontre avec Saul 2, mais elles le montrent attaché de bonne heure à la personne du roi, tantôt le charmant par son talent musical, tantôt lui inspirant une jalousie mortelle par ses succès guerriers. Devenu le gendre de son maître et l'ami de Jonathan, il est obligé de s'enfuir pour échapper aux embûches de Saul. II trouve un refuge auprès de Samuel, qui se retire avec lui à Nayoth, près de Rama. De là il se rend à Nob, auprès des prêtres de Yahvèh, qui lui fournissent des vivres et une épée. Enfin il se retire chez les Philistins.

Ces récits ne voileraient-ils pas les indices d'une conspiralion contre Saûl, ourdie en secret par David, de concert avec Samuel et les autres serviteurs de Yahvèh, qui dissimulaient avec peine leurs antipathies contre le nouveau roi ? Saul parait avoir eu connaissance de ces intrigues. Le fait est qu'irrité de voir son fils Jonathan rester l'ami de David, il lui dit crûment : « Tant que le fils d'isaï sera vivant sur la terre, tu ne subsisteras point, ni toi ni la royauté» (/ Samuel 20, 31). Après avoir fait venir les prêtres de Nob, il apostrophe leur chef Ahimélec en ces termes : « Pourquoi vous êtes- vous ligués contre moi, toi et le fils d'isaï, car tu lui as donné du pain et une épée, et pour lui tu as consulté Dieu, afin qu'il se dresse contre moi en insidiateur, comme (il a fait) récemment?» Ahimélec nia toute complicité, mais Saûl le fit mettre à mort avec quatre-vingt-quatre autres prêtres (fbid. 22, 11-19).

Ce qui paraît étrange dans la conduite de David, c'est que durant la guerre acharnée contre les Philistins, il se réfugie auprès de ces ennemis de son peuple. La tradition s'efforce maladroitement de pallier le fait en disant qu'il simula la folie (Ibid. 21, 12-16; comp. 27, 1-12; 29, 1-11). Devenu chef de partisans, entouré d'une horde de gens sans aveu, il s'établit sur le territoire de Juda et sut, par des mariages avec des femmes aisées, se procurer de la fortune et de la considération. On admettra difficile-

ment que c'était pour servir Saûl qu'il recevait auprès de lui c tous ceux qui étaient dans la gêne, quiconque avait un créancier et qui* conque avait le cœur irrité» (Ibid. 22, 2). Quoi qu'il en soit, le Jéhoviste le représente, durant cette période, toujours plein de respect .et d'égards pour Saûl, l'or oint du Seigneur», l'épargnant même dans une rencontre où il se contenta de lui enlever son javelot et son aiguière (d'après une autre version, une frange de son vêtement). Mais le même auteur avoue aussi que le jeune aventurier, poursuivi par Saûl, allait un jour être atteint, lorsque les Philistins font diversion et le sauvent [Ibid. 23, 25-27).

Ces hostilités ne prennent fin qu'avec la mort de Saûl. Tout Israël reconnaît Eschbaal (Ischboschet), le fils survivant du roi. La tribu de Juda seule s'attache à David (// Samuel 2, 8-10).

C'était le moment pour David de prouver le respectueux attachement que la tradition lui attribue pour Saûl et sa maison. Il commence la guerre contre Eschbaal; «et la lutte fut longue entre la maison de Saûl et la maison de David» (// Sam. S, 1). Eschbaal ayant été assassiné par deux de ses capitaines, toutes les tribus reconnurent David.

Un des premiers actes du nouveau roi fut de s'emparer de la forteresse de Jébus (Salem), toujours encore en possession des Cananéens, et dont la position avantageuse avait dû le frapper. Il en fit la capitale de son empire et fonde ainsi la gloire de la ville, devenue si célèbre depuis sous le nom de Jérusalem. Après l'avoir agrandie et y avoir construit un palais, il y fit transporter l'arche de Yahvèh, qui, pendant le règne de Saûl, était restée3 dans une petite localité non loin de Jérusalem (voy. p. 135). David avait ses raisons pour témoigner au dieu national d'autres sentiments que Saûl. La translation de l'arche se fit au son des trompettes et au milieu de cris de joie. Le roi lui-même, revêtu d'un éphod de lin, « allait dansant de toute sa force devant Yahvèh». Après avoir déposé l'arche sous la tente qu'il avait fait préparer, il offre des sacrifices et bénit le peuple au nom de Yahvèh. Mais l'ancien chef de partisans savait que les bénédictions seules ne suffisent pas aux hommes. Il fait donc distribuer « à tout le peuple, à toute la

LA BIBLE HÉBRAÏQUE. — CHAPITRE XV. \k\

nultitude d'Israël, tant homme que femme, à chacun un gâteau le pain, une mesure de vin et une galette de raisins secs».

Les résultats de cette journée furent considérables. En fondant

le culte de Yahvèh à Jérusalem, David déplaça le centre de gravité

ie la vie religieuse des Israélites, qui jusque-là se trouvait en

Ephraïm ; il préparait un centre unique pour les temps à venir, et

consolidait du même coup son propre pouvoir. Ce dernier point

surtout lui importait. Aussi s'est-il prodigué ce jour sans crainte

de compromettre sa dignité. A la vue du roi «sautant et dansant

devant Yahvèh», sa première femme, Michal, la fille de Saùl, qui

regardait par la fenêtre, « ressentit pour lui du mépris en son cœur » .

A son retour, elle lui dit ironiquement : « Comme le roi d'Israël

s'est glorifié aujourd'hui, en se découvrant devant les servantes de

ses serviteurs, comme se découvre un étourdi! » Et David, suivant

le Jéhoviste, répondit: «C'est devant Yahvèh, qui m'a choisi à

l'exclusion de ton père et de toute sa maison, que j'ai dansé! Et

je consens à un plus grand mépris et à m'abaisser encore à mes

yeux ; mais auprès des servantes dont tu parles, auprès d'elles je

serai en honneur! » (// Sam. 6, 16-22).

Les fonctions sacerdotales remplies à cette occasion par David, prouvent qu'on ne connaissait pas encore la loi qui punit de mort tout usurpateur du sacerdoce, étranger à la famille d'Aaron* (Nombres 3, 10. 38; 18, 7). On tombe de surprise en surprise, à mesure que, du point de vue traditionnel sous lequel on s'est habitué à considérer David, on passe au point de vue historique. David, suivant la tradition, c'est l'homme de Dieu, le roi « selon le cœur de Dieu» (Actes 13, 22), l'âme éminemment religieuse et tendre, qui a composé les psaumes de l'Ancien Testament. Le David de l'histoire n'a rien de commun avec cette idéale figure. Ses notions sur Yahvèh ne dépassaient en rien l'horizon étroit de ses contemporains. Comme eux, comme son aïeule Ruth, il croyait que l'autorité de Yahvèh ne s'étendait que sur le pays de Canaan, et qu'au delà des frontières il fallait servir d'autres dieux 5. Quant à la tendresse de son cœur, on en jugera par ses procédés envers les vaincus. Après une victoire sur les Moabites, ail les fit

coucher par terre, et en mesura au cordeau deux tiers pour les faire tuer, et un tiers pour les laisser en vie* (II Sam. 8, 2). Son général Joab lui ayant facilité la prise de la capitale des Ammonites, il en fit sortir les habitants, les «mit sous des scies, sous des herses de fer, sous des haches de fer, et dans des fours à cuire les briques». Et l'historien ajoute tranquillement: a C'est ainsi qu'il traita toutes les villes des fils d'Àmmon » (Ibid. 12, 31).

Son caractère moral est déplorable, sa perfidie révoltante. On connaît les embûches qu'il dressa au fidèle Urie, après avoir séduit sa femme. Mais ce qui n'est pas moins étrange, c'est que Yahvèh. pour punir David, fil mourir l'enfant né de cet adultère, et laissa le coupable paisible possesseur de Bathséba, qui le rendit père de Salomon.

Ce que David paraît avoir le moins connu, c'est la fidélité à la parole donnée. A l'époque de ses différends avec Saiil, ce roi lui avait demandé : a Jure-moi par Yahvèh que tu ne détruiras pas ma race après moi, et que tu n'extermineras pas mon nom de la maison de mon père». Et David l'avait juré (ISam. 24, 22-23). Plus tard, les Gabaonites ayant demandé à David sept hommes de la famille de Saiil pour les pendre devant Yahvèh à ôibéa même, David fit réunir les survivants de la maison du roi défunt, et les livra aux Gabaonites, qui les pendirent devant Yahvèh. Il n'épargna qu'un fils perclus de Jonathan, et le texte déclare avec le plus grand sérieux que c'était et à cause du serment (non que David avait prêté à Saiil, mais) que David et Jonathan, fils de Saiil, s'étaient prêté devant Yahvèh » (If Sam. 21, 1-9). Joab, le général dévoué, qui, pour affermir le trône de son maître, avait autrefois assassiné Abner, le meilleur capitaine de Saùl — et David ne l'en avait nullement repris — crut rendre un nouveau service au roi en tuant Amasa, qu'Absalon, après sa révolte contre son père, avait établi chef de ses troupes. Durant cette même révolte, David, comme on sait, fut obligé de fuir devant son fils, et un benjaminiie, du nom de Siméi, qui n'avait point oublié Saiil, ni les méfaits de David contre son ancien roi, vit dans cette fuite un châtiment de Yahvèh. Il maudit donc David en l'appelant «homme de sangi

(Il Sam. 16, 5 et suiv.). Plus tard, il demanda pardon et de cette insulte et de cette malédiction, et David jura de ne point le faire mourir {Ibid. 19, 16-23).

Ces faits paraissaient depuis longtemps oubliés, lorsque David, vieux et infirme, sentit sa fin s'approcher. Voici les recommandations que le «saint» roi, sur son lit de mort, fit à son successeur Salomon. Âpres lui avoir conseillé la piété envers Yahvèh, il lui dit : a Tu sais ce qu'a fait Joab, comment il a traité Abner et Amasa... Agis donc selon ta sagesse, et ne laisse pas ses cheveux blancs descendre en paix dans le schéol. . . Tu as aussi à ta portée Siméi, le Benjaminite qui m'a maudit; mais il est venu à ma rencontre, et je lui ai juré par Yahvèh et dit : Je ne te tuerai point par l'épée. Mais tu ne le laisseras point impuni, car tu es un homme sage, et tu sais comment il faut le traiter, et tu feras descendre sanglants au schéol ses cheveux blancs. » Ensuite, ajoute le Jéhoviste avec sérénité, David alla reposer avec ses pères, et reçut la sépulture dans la cité de David (I Rois 2, 1-10). Telle fut la fin de l'homme qui a passé à la postérité le front ceint d'une auréole de gloire poétique et religieuse. L'heure de la justice sonnera aussi pour lui.

Safomon. — ttien ne caractérise mieux les idées religieuses des Israélites au temps de Salomon que les actes mêmes du roi. II bâtit un temple à Yahvèh pour remplacer la tente sous laquelle son père avait placé l'arche; mais à côté du dieu national ainsi honoré, il servit aussi Astarté, la déesse de Sidon, et Milcom, le dieu des Ammonites, et il construisit un sanctuaire à Kamos, le dieu de Moab, sur la montagne devant Jérusalem, et un autre à Moloch, le dieu des fils d'Ammon (I Rois 11, 5-7), et ces dieux furent adorés par le peuple (Ibid. v. 33). A cette époque, rien ne paraissait plus naturel, et Salomon ne fit que manifester une fois de plus les sentiments du peuple israélite-cananéen (comp. p. 126) qu'il gouvernait. Mais combien ce grossier polythéisme n'a-t-il pas dû choquer un écrivain qui, à deux reprises, avait fait apparaître \rahvèh a Salomon, la première fois pour lui dire: «Je t'ai

donné un cœur sage et intelligent, de sorte qu'il n'y en a point eu de pareil avant toi, et qu'il n'y en aura point de semblable après toi» (Ibid. 3, 12); la seconde fois, pour lui prédire la destruction du temple et la chute d'Israël, si lui et ses fils allaient vers d'autres dieux (fbid. 9, 2-9). Bien plus, il venait d'attribuer à Salomon des idées religieuses émises plus tard seulement par les prophètes (voy. chap. XVIII). La prière qu'il lui attribue, lors de l'inauguration du temple, est comme une fleur d'été, peinte au milieu d'un paysage d'hiver. Qu'on en juge : « Yahvèh, Dieu d'Israël, ni en haut dans le ciel ni en bas sur la terre il n'y a de Dieu tel que toi... gardant l'alliance et l'amour à tes serviteurs qui marchent devant toi de tout leur cœur.... Est-ce que vraiment Dieu habiterait sur la terre? Voici les cieux, et tous les cieux des cieux ne sauraient te contenir, bien moins cette maison que j'ai bâtie » (/ Rois 8, 23-27). Et en terminant la bénédiction du peuple: «Que mes paroles, ces paroles de l'invocation, que j'ai prononcées devant Yahvèh, demeurent jour et nuit près de Yahvèh, notre Dieu, afin qu'il rende justice à son serviteur et justice à son peuple d'Israël à jamais; afin que toutes les nations de la terre reconnaissent que Yahvèh est Dieu, et nul autre ! Et que votre cœur soit complètement voué à Yahvèh, notre Dieu, pour suivre ses statuts et garder ses commandements! » (v. 59-61).

Après avoir prêté au roi des sentiments aussi élevés, après lui avoir mis au cœur cette foi profonde au Dieu unique, absolu, qui ne fleurit en Israël que plusieurs siècles après Salomon, les annalistes juifs veulent faire accroire à la postérité que ce prince , si renommé pour sa sagesse, s'est laissé influencer par des femmes de harem, au point de tomber dans le polythéisme et l'idolâtrie ! Commencer par un anachronisme religieux, pour finir par une impossibilité psychologique ! Non, le véritable Salomon ne mérite ni cet excès d'honneur ni cette indignité. Il n'a été ni l'adorateur du Dieu unique, au début, ni, à la fin de sa carrière seulement, le serviteur de l't abomination* des Moabites (comme le livre des Rois appelle Kamos) et de l'c abomination » des Ammonites (Moloch). Il a cru toute sa vie que Yahvèh, Kamos, Moloch étaient les dieux de ses

sujets, il n'a point mis entre eux de différence essentielle, et c'est dans l'espoir d'être protégé par tous ensemble et d'accroître ainsi sa gloire et sa prospérité, qu'il leur a bâti à tous des sanctuaires. N'oublions pas d'ailleurs que la ville de Jérusalem, prise seulement par David, était habitée encore par une population toute cananéenne. Cette population a pu se laisser attirer aux fêtes de Yahvèh par les gâteaux et le vin que lui distribuait David; mais de là à changer des croyances et des habitudes séculaires, il y a loin.

Salomon confia le service du temple de Yahvèh au prêtre Ç^dôq (/ Rois 2, 35), qui déjà fonctionnait auprès de l'arche du temps de David, et dont on fit plus tard un descendant d'Àaron, le frère de Moïse (/ Chron. 6, 50-53). Aux yeux de Salomon, Çadôq — dont la véritable généalogie est parfaitement inconnue — avait mérité cette distinction par les services rendus à David (// Samuel 17, 15-16; 19, 11, etc.), et par l'empressement avec lequel il l'avait oint lui-même au détriment d'Adonia, son frère aîné (/ Rois 1, 32-39).

Le sacerdoce du temple resta, dit-on, héréditaire dans la famille de Çadôq. Il est regrettable que nous n'ayons aucun renseignement sur cette famille, ni sur le rôle, joué peut-être par ses membres dans la rédaction des lois qui devinrent plus tard le fondement du Pentateuque. D'autres familles de prêtres, venues à Jérusalem après la décadence des anciens sanctuaires de province, à Silo, Rama, Béthel, Gilgal, etc., s'associèrent à celle de Çadôq. On vit naître peu à peu une corporation hiérarchiquement constituée. Les formes du culte se multiplièrent, elles s'enrichirent d'emprunts faits aux rites cananéens. A l'exemple des Phéniciens, on donna plus de solennité aux sacrifices par l'accompagnement de la musique et du chant. Ainsi naquirent les premiers Psaumes. Notons toutefois que jusqu'au règne de Josias (voyez plus bas), le rôle du clergé de Jérusalem resta passablement effacé. Ce sont les «prophètes! qui, suivant les livres des Rois, exercèrent le plus d'influence. Ce sont eux sans doute qui recueillirent les anciennes traditions du peuple ; qui , les premiers, les mirent par écrit , et plus tard les

transformèrent au point de vue exclusif de la théocratie de Yahvèh. m io

La littérature jéhovisle , celle où Yahvèh est présenté comme le Dieu qui règne dès l'origine, qui s est choisi le peuple d'Israël pour le servir lui seul, qui a en horreur les autres dieux et leur culte, cette littérature parait avoir été cultivée spécialement dans les écoles des prophètes.