CHAPITRE XVII

Les Prophètes du huitième Siècle,

Les prophètes du huitième siècle sont, à coup sûr, une des apparitions les plus extraordinaires, non seulement dans l'histoire du peuple hébreu, mais dans celle du genre humain. Ils ne sortent pas d'une caste sacerdotale. Ce sont des laïques : Amos, un pâtre; Osée et Michée, de simples citoyens israélites; Isaïe, un habitant de Jérusalem. A cette époque, il existait depuis longtemps des prêtres de Yahvèh, et au début ils étaient aussi presque toujours des a voyants » dans un sens très grossier. Nous dirions aujourd'hui des a diseurs de bonne aventure». On s'adressait à eux pour connaître l'avenir et pour interroger l'idole (comp. p. 132-133). Si, durant des siècles, les notions de prêtre et de «voyant» se confondaient, ou du moins ne s'excluaient pas, on voit, à l'époque où nous sommes, le nabi s'élever contre le ministre des autels, et opposer aux notions sur Yahvèh, dont' le prêtre est le représentant, des conceptions plus pures et plus élevées. Quelque étrange que cela paraisse, c'est l'hostilité plutôt que la sympathie qui règne entre les deux classes d'hommes. Amos nous apprend qu'un prêtre de Béthel est allé le dénoncer au roi1. La conduite morale des prêtres est fréquemment l'objet des censures des prophètes2.

Ce qui frappe dès l'abord dans l'apparition des grands prophètes, c'est qu'ils ne se fondent sur aucun livre, sur aucune loi révélée ; ils ne s'appuient sur l'autorité d'aucun homme. Amos, Isaïe, Osée ne prononcent jamais le nom de Moïse.

La première fois que Moïse est nommé, c'est, vers 725, dans le

passage Michée 6, 4 : «Je t'ai fait sortir du pays d'Egypte, je t'ai racheté de la maison de servitude, j'ai envoyé devant toi Moïse, Aaron et Marie» 3. Osée s'était contenté de dire : «Yahvèh ramena Israël d'Egypte par un prophète* (12, 14).

Au point de vue des « voyants » du huitième siècle, c'est donc Yahvèh seul qui a sauvé Israël. Moïse, lorsqu'il est nommé, ne joue que le rôle d'instrument. C'est un conducteur du peuple, ce n'est pas encore le «grand législateur]).

La première fois que la «Loi de Moïse» est mentionnée, c'est après l'exil, vers la fin du cinquième siècle avant notre ère. Malachie (3, 22, dans la Vulgate, 4, 4) dit : «Souvenez-vous de la Loi de Moïse, mon serviteur, auquel j'ai prescrit sur le Horeb des préceptes et des ordonnances pour tout Israël ».

Encore une fois, rien de pareil chez les anciens prophètes. C'est directement à eux-mêmes que parle le Dieu dont ils sont les interprètes. Ils font connaître* sa pensée, sa volonté, ses promesses et ses menaces.

Suivant eux, le peuple d'Israël «racheté» par Yahvèh de la maison de servitude, élu par lui et ramené d'Egypte4, appartient à lui et à nul autre dieu. « Je vous ai choisis, dit Yahvèh par la bouche d'Amos (3, 2), vous seuls parmi toutes les familles de la terre». Osée présente le rapport entre Yahvèh et la nation sous l'image d'une alliance conjugale. Cette idée, encore inconnue à Amos, mais familière aux successeurs d'Osée5, est développée par ce prophète avec les conséquences qu'elle implique. A ses yeux, Israël, étant l'épouse de Yahvèh, commet adultère en servant d'autres dieux. Ces dieux sont ses «amants» (2, 7. 10. 15), et les bienfaits qu'elle prétend tirer de leur culte ne sont que le «salaire de la prostitution» (2, 7. 10). Le premier et le troisième chapitre d'Osée donnent même à ces idées originales une forme symbolique, que la délicatesse du goût moderne ne supporterait plus. Mais le prophète entrevoit une époque où la nation, par suite de ses malheurs, retournera à son « premier mari » (2, 9), où elle appellera Yahvèh «son époux» (2,18), et où Yahvèh «se fiancera» avec elle pour toujours (3, 21-22).

Cette dernière perspective répond évidemment mieux à la réalité historique que les images précédentes. La nation pouvait répondre que le prétendu mariage de Yahvèh avec elle n'existait que dans la pensée du prophète 6 ; qu'il ne suffit pas, en effet, d'entendre parler d'un Dieu invisible, pour s'élever à lui du premier coup, le connaître dans sa pure essence et le servir par un culte idéal. Osée lui-même dit (4, i) : «Il n'y a dans ce pays ni fidélité, ni amour, ni connaissance de Dieu ». Ce n'est que plus tard, grâce à l'éducation persévérante des prophètes et à l'influence des calamités publiques, qu'une faible portion du peuple se détourna de la multitude des dieux, pour servir Yahvèh seul.