II. Les Amoraim (depuis environ
Le travail des Amoraim commence presque simultanément en Palestine et en Babylonie.
J. Amoraim de la Palestine (220-350). — Les na$i de cette période15 sont: Juda (II), dit Juda Nesiah, fils de Juda le Saint. Bien inférieur à son père, il exerça ses fonctions durant un demisiècle. Gamaliel (IV), sous lequel le patriarchat continue à décliner, ainsi que sous son fils Juda (III). Les nasi avaient encore Y autorité sans posséder la supériorité intellectuelle qui seule la légitime. Une des prérogatives du nasi était de fixer le calendrier pour toutes les communautés juives. Suivant l'usage traditionnel, on déterminait encore les mois expérimentalement par l'observation directe de la nouvelle lune; puis on avisait solennellement les communautés de l'apparition du croissant. Or, grâce aux progrès de la science astronomique, il suffisait d'avoir recours au calcul pour connaître les jours où le croissant apparaissait, et dans plusieurs communautés, notamment en Babylonie, on prenait déjà l'habitude de fixer les fêtes, sans attendre les communications du nasi. Hillel (II), fils et successeur de Juda (III), renonça donc à l'observation directe et fixa (vers 360) le calendrier juif d'après les règles du calcul (voyez p. 267).
Parmi les amoraim de la première génération, on distingue Johanan ben Nappâha (f vers 280) ; son beau-frère et antagoniste Simon (f vers 275); Josué ben Lévi; enfin Simlaï, auquel on attribue rénumération des 613 dispositions de la Loi, dont 248 commandements et 365 défenses 16.
Dès le commencement du IVe siècle, les commentaires sur Ja Mischnah sont recueillis en Palestine. Les amoraim de ce temps sont : Ammi et Assi; Hayya ben Abba et son frère Simon ; Élazar ben Pedâth, et surtout Abahou de Césarée, renommé comme prédicateur.
L'année 312 — que 1 edit de tolérance de l'empereur Constantin rendit si favorable aux chrétiens — parut ouvrir au Judaïsme une ère de prospérité. Le nasi fut reconnu chef de tous les Juifs de l'Empire. Mais les espérances que l'édit de l'empereur avait fait naître ne devaient pas se réaliser. Après la «conversion» de Constantin parurent de nouveaux: édits hostiles aux Juifs, et déjà les docteurs de la Palestine commencèrent à émigrer en Babylonie.
Constantin II, continuant l'œuvre de son père, rendit plus sévères les édits contre les Juifs. Une sédition éclate à Sepphoris, mais elle est promptement réprimée. Sepphoris est détruite et les villes de Tibériade, Lydda, etc., ravagées (352).
C'en était fait des Écoles de la Palestine. Le règne éphémère de Julien (361-363) ne put leur rendre la vitalité, que tant de coups et de tribulations avaient lentement paralysée.
Pour fixer les idées, on peut admettre l'année 360 comme celle qui marque l'arrêt de la ghémare et la clôture du Talmud de Jérusalem. Les additions qu'on y fit plus tard sont insignifiantes et il serait difficile d'en indiquer les dates.
2. Amoraim de la Babylonie (220-500). — Jusqu'aux temps de Juda le Saint, la Palestine avait seule tenu le sceptre des études législatives. C'est la Palestine qui est la patrie de la Mischnah* et c'est de la Galilée que Rab (voyez p. 244) apporta ce recueil en Babylonie. Jusqu'à ce moment, les Écoles de cette dernière contrée, peu nombreuses sans doute , étaient restées dans l'ombre. On ne les connaît pas. Rab en crée une nouvelle et en appelle d'autres à
la vie, qui apparaissent à la lumière de l'histoire, pour commenter la Mischnah. Mieux connues que celles de la Palestine, ces écoles subsistèrent plus longtemps.
Au temps de Rab , la Babylonie passa de la domination des Parlhes ou Arsacides à celle des Sassanides (voy. Livre IV, p. 775). On ignore quelle avait été depuis Gyrus l'organisation de la société juive dans celte contrée. Tout ce que l'on sait, c'est qu'à l'époque de Juda le Saint apparaît le titre de * Chef de la captivité » (Résch Gdloûtha), qui remonte plus haut sans doute, et qui a peut-être désigné, dès l'époque de Gyrus, le représentant des Juifs auprès du gouvernement, comme le nasî en Palestine représentait ses coreligionnaires auprès de l'administration romaine. Le fait est que le titre de Résch Gdloûtha s'est conservé sous les Arsacides, les Sassanides et plus tard même sous les Arabes.
Rab joue un grand rôle dans la Gemarah de Babylone, où il est fréquemment nommé. Il fonde l'École de Sourâ, où il expliquait la Mischnah devant plus de douze cents auditeurs. Il avait trouvé un ami et un rival dans la personne du savant Samuel, aussi ardent babylonien que Rab était palestinien. L'École de Samuel à Nahardea devint l'antagoniste de celle de Rab à Sourâ.
Rab, dit-on, jouissait de la faveur d'Artaban IV, le dernier roi parthe (216-226) ; Samuel, de celle de Sapor, fils d'Ardéchir, le premier Sassanide (238-271). Grâce à ses connaissances astronomiques, Samuel calculait à l'avance les apparitions du croissant de la lune. Il put nourrir la pensée d'affranchir les Juifs babyloniens de l'autorité du nasî, seul chargé jusqu'alors de faire connaître le commencement du mois et de déterminer les fêtes qui s'y rattachaient (voyez p. 255).
Les Palmyriens au service des Romains ayant détruit Nahardea, vers 260, l'École fut transférée à Schechan Zib sur le Tigre. Peu après, R. Juda , disciple commun de Rab (f 2A7) et de Samuel (f 250), fonda celle de Poum-Bedita, qui partagea avec celle de Sourâ la gloire des études rabbiniques.
Les chefs d'École avaient en général une profession. Plusieurs des m it
rabbins les plus distingués étaient de simples artisans, tisserands, charpentiers, corroyeurs, cordonniers, boulangers, cuisiniers. Le Talmud recommande le travail manuel. « Il est bon de joindre à tes études un métier ; par là tu resteras pur de péchés » *7. — «Grand est le travail, il honore l'homme qui s'y livre » i8. — Le travail l'emporte sur la piété oisive» 19. — L'ouvrier occupé à son travail n'a pas besoin de se |ever devant le plus grand savant» *°. — ce Écorche une charogne sur la place publique et reçois le salaire de ton travail, et ne dis pas : je suis un homme trop distingué pour me livrer à un travail humiliant » 2i.
Dans de telles conditions , l'existence des chefs d'École ne pouvait ressembler à celle de nos professeurs. Ils ne faisaient pas des cours quotidiens.
A Sourâ, les étudiants se réunissaient deux fois l'an, au printemps et en automne (aux mois d'Adar et d'Eloul, correspondant à nos mois de Mars et d'Août à Septembre). Ces assemblées s'appelaient kallah et leur président Rêsch kallah. Le lieu de réunion lui-même portait le nom de sidra, de melibta, etc. Dans le Talmud, les expressions kallah, sidra, rnetibia sont toutes synonymes d'« École». Dans le courant du IVe siècle, ces «Écoles» devinrent peu à peu des arènes pour des joutes intellectuelles, où chacun s'efforçait de déployer les ressources de son esprit et de surpasser son adversaire en habileté. Ce qui ajoutait à l'intérêt de ces débats (havdyâth), c'était l'intervention des nahotém, « descendants *, rabbins voyageurs qui descendaient de Palestine en Mésopotamie et y rapportaient les décisions prises dans le pays d'où ils venaient.
Cependant l'École de Sourâ, après une période de gloire, commençait à décliner, lorsqu'elle fut brillamment relevée par R. Aschi ben Simaï. Le premier depuis Juda le Saint, dit le Talmud, Aschi sut réunir l'éclat extérieur à l'étendue de la science. Il consacra, dit-on, plus d'un demi-siècle (375-427) à recueillir et à passer en revue toutes les matières talmudiques, sans toutefois pouvoir achever la Gemarah. Les temps devenaient de moins en moins favorables aux études. L'ancienne et paisible condition des Juifs est souvent troublée par le fanatisme des mages, et sous
tezdegerd II (440-457) s'ouvre même une ère de persécutions, .es assemblées à Sourâ sont interdites , l'enseignement dans les Écoles languit, et il fallut se hâter de confier à l'écriture l'immense Matériel rassemblé par Aschi. Ce fut l'œuvre de son fils (f 468) ît de ses successeurs, parmi lesquels le plus connu est R. Abîna. Vers 470, sous le règne de Firouz, le fils de Yezdegerd II, commence une nouvelle et cruelle période de persécutions, durant laquelle les écoles sont détruites et beaucoup de Juifs contraints à embrasser le Mazdéisme. R. Abîna, qui survécut à ces temps lamentables, consacra les dernières années de sa vie à la rédaction de la ghémare. On place sa mort en l'an 500, et cette date est admise comme celle de la clôture du Talmud de Babylone, bien que, durant des siècles encore, on y fit des additions comme à celui de Jérusalem.
En jetant un coup d'œil sur les temps si accidentés durant lesquels se constitue le Talmud, on comprend l'état de désordre que présente ce volumineux ouvrage, et qui en rend la lecture peu attrayante. Tel qu'il est cependant, il mérite de la part des chrétiens plus d'attention qu'ils ne lui en ont voué. C'est un commentaire du Nouveau Testament d'autant plus précieux qu'il est contemporain de la naissance du Christianisme et de sa première littérature. Il offre avec celle-ci de nombreux points de contact. Il fait connaître l'état des esprits avant, pendant et après l'époque de Jésus et des apôtres, c'est-à-dire durant la période la plus agitée et la plus néfaste de l'histoire d'Israël. Dans cette période, en effet, tombent : le soulèvement des Maccabées et la révolution qu'ils opèrent; la conquête de la Palestine par les Romains; la destruction de Jérusalem et du temple d'Hérode par Titus; la révolte de Bar Cochba et la guerre d'extermination qui la suit ; enfin la dernière destruction de Jérusalem et l'expatriation du peuple juif en 130.
Le sérieux qu'on trouve dans le Talmud est le fruit des malheurs du temps. I/étroitesse qu'on lui reproche n'est souvent que le résultat de la crainte de ne pas servir Dieu assez fidèlement.
Cette vaste compilation n'est pas seulement pleine d'intérêt pour le chrétien. Elle a une portée plus générale. C'est un monument historique gigantesque et comme une immense nécropole où se sont conservés les événements, les coutumes, le langage, les connaissances, les convictions de près de huit siècles. C'est une mine inépuisable où l'archéologue, le linguiste, l'historien, le théologien, le philosophe trouvent de nombreux matériaux à exploiter.
Ce n'est pas tout. Les remarques souvent puériles que ce livre renferme, ainsi que les réflexions sensées qui y abondent, sont le propre, non du caractère juif en particulier, mais de la nature humaine. A un point de vue impartial, le Talmud est un recueil, unique en son genre, des petitesses et des grandeurs, des élans et des défaillances, des traits d'esprit22 et des niaiseries qui caractérisent, non tel peuple ni telle religion, mais tous les peuples et toutes les religions. C'est un miroir terni par le souille du temps, mais où l'esprit humain découvre dans un chaotique mélange toutes ses qualités et tous ses défauts. C'est une vaste forêt vierge où les lianes et les épines sont innombrables, où les champignons pullulent à foison, mais où l'on voit apparaître aussi des arbres au port majestueux, au luxuriant feuillage ; des plantes alimentaires, des fleurs charmantes et des fruits succulents.
Ceux qui s'engagent dans ce prodigieux dédale de sentences et de spéculations, de définitions et de prières, de discussions et de symboles, d'affirmations contradictoires, d'espérances audacieuses et de rêveries ardentes, ne doivent point oublier le fil conducteur qui les empêchera de s'y perdre, savoir : le sentiment moral et religieux. Le Talmud lui-même les en avertit. «La loi, dit-il, est devenue un vaste océan. Mais elle doit être de nouveau résumée en ce principe unique : Marche devant Dieu, et sois sans reproche » (Genèse 17, 1).
