I. Période antérieure à l'Exil

Les premières indications sur la division du temps chez les anciens Hébreux se trouvent dans l'Écrit jéhoviste (voy. p. 109-110).

Le «jour» y est appelé yom (étymologie incertaine).

Le «mois» est rendu par deux expressions différentes. Dans Genèse 29, 14 par hodesch (de hadasch, « apparaître », d'où hodesch, «nouvelle lune»). Dans Exode 2,2 par yèrah (de yarah, «voyager », d'où yarèah, « lune ») .

La «semaine», schâboûa (littéralement la «septaine», de schèba, «sept»), est mentionnée dans l'épisode de Jacob chez Laban, où se trouve aussi l'indication de r« année», schânah (de schanah, «changer» ; sans doute la période où les saisons changent).

Il faut renoncer à chercher les mesures précises de ces divisions qui, selon toute apparence, n'étaient pas encore exactement déterminées. Tout ce que l'on peut conclure des usages des temps postérieurs, c'est que l'on commençait \ejour la veille au soir, et les mois au moment de l'apparition du croissant de la lune (dont les phases avaient donné l'idée de la semaine; voyez Livre II, p. 328-332); enfin que Vannée se composait de mois lunaires que Ton mettait d'accord avec l'année solaire par des intercalations, de manière à faire coïncider autant que possible les mêmes mois avec les saisons. En cette matière aussi, les Cananéens — qui avant l'invasion déjà pratiquaient l'agriculture — ont été certainement les maîtres des Hébreux (voyez p. 120). Rien en effet dans les élé-

ments de cet ancien calendrier, ne rappelle les usages de l'Egypte d'où les Hébreux étaient veùus. Les termes qu'ils employèrent pour les divisions du temps sont les mêmes que chez les Phéniciens et les Assyriens. On en retrouve plusieurs (yôm, schânah) dans la stèle de Mésa.

En ce qui concerne le nom des mois, on n'en connaît que quatre, mentionnés avant l'exil. Nous en devons également la connaissance au Jéhoviste. Il dit :

d. Exode 13, 4: Vous sortez aujourd'hui dans le liodesch ha- Abîb «mois des Épis».

2. / Rois 6, 1 : Ce fut la 480* année après la sortie des fils d'Israël du pays d'Egypte, que Salomon bâtit la maison de Yahvèh (c'est-à-dire le temple), la quatrième année de son règne, au yèrah Ztv, qui est le second mois (corop. v. 37).

3. / Rois 8, 2 : Tous les hommes d'Israël se réunirent auprès du roi Salomon au yèrah Ethdnîm, qui est le septième mois.

&. / Bois 6, 38 : La onzième année (du règne de Salomon) au yèrah Boul, qui est le huitième mois, le temple fut achevé.

Nous avons vu ce que signifie le nom du premier mois. Le sens des termes yèrah, c'est-à-dire cmois» de Zîv — d'Ethânîm — de Boul n'est pas moins significatif. Le premier veut dire mois de l'<( éclat » , de la « beauté » (des fleurs). Il correspond, en effet, à noire Mai. C'est le Floréal du pays de Canaan. Le second : mois des « ruisseaux qui coulent continuellement» (en été les ruisseaux sont intermittents) correspond à notre Octobre. Enfin le troisième : mois des « pluies » correspond à notre Novembre. C'est le Pluviôse cananéen.

Ces termes sont intéressants, parce qu'ils se rapportent aux phénomènes caractéristiques des saisons auxquelles ils correspondent en Palestine, preuve évidente qu'ils ont été empruntés aux Cananéens.

L'indication du rang de ces mois nous apprend que l'année commençait au printemps, ce qui est certainement le point de départ le plus naturel.

Pour toute cette période, nous n'avons qu'un renseignement sur

la manière probable de compter les parties du jour dans les derniers temps de la royauté de Juda. C'est le récit légendaire de l'ombre que Yahvèh fit rétrograder «sur les degrés d'Ahaz». Ahaz a régné de 742 à 726. On peut supposer qu'il avait construit un gnomon, entouré de cercles ou de degrés concentriques sur lesquels on mesurait la longueur de l'ombre aux différentes parties du jour1. C'était, comme on voit, une façon bien primitive de compter les heures.

H. De l'Exil à la Réforme de Hillel.

Après l'exil, les anciens noms cananéens des mois disparaissent pour faire place à des noms nouveaux d'origine babylonienne. Les écrits de ce temps en mentionnent sept :

1. Néhémie 2, 1 : Au mois de Ntsan, la vingtième année du roi Artaxerxès etc. — C'est le mois anciennement appelé «mois des Épis».

2. Esther 8, 9: Les secrétaires du roi furent appelés le vingttroisième jour du troisième mois qui est le mois de Sîvan.

3. Néhémie 6, 15 : La muraille fut achevée le vingt-cinquième jour du mois d'Eloul.

û. Néhémie 1,1: Au mois de Kislêv, la vingtième année, j'étais à Suse.

5. Esther 2, 16 : Esther fut conduite auprès du roi Assuérus le dixième mois qui est le mois de Tebéth.

6. Zacharie 1, 7 : Le vingt-quatrième jour du onzième mois qui est le mois de Schebat, la deuxième année de Darius, la parole de Yahvèh fut adressée à Zacharie.

7. Esdras 6, 15: La maison fut achevée le troisième jour du mois à'Adar, dans la sixième année du règne de Darius.

Esther 3, 7 : On jeta le sort devant Haman pour chaque jour et pour chaque mois, jusqu'au douzième mois qui est le mois d'Adar.

Nous n'avons plus ici des noms empruntés aux phénomènes naturels du pays de Canaan. Tous procèdent de l'assyrien, comme

le Talmud d'ailleurs l'avoue : « Les noms des mois, comme ceux des anges, sont venus de Babylone » 2.

Nisan, en assyrien Nisdnou (d'un mot qui paraît désigner le a commencement»), est le premier mois de Tannée babylonienne; il remplace l'ancien < mois des Épis » des Juifs.

Sivan, en assyrien Sivanou, le troisième mois, correspondant au mois de Juin. Ce mot veut dire ((brillant» et paraît désigner l'éclat du soleil d'été.

Eloul (en assyrien Ouloulou, étymologie incertaine) désigne le sixième mois (mi-Août à mi-Septembre).

Kislêv (en assyrien Kisilivou), neuvième mois (mi-Novembre à mi-Décembre).

Tebêth (en assyrien Tibitour), dixième mois (Décembre à Janvier).

Schebat (en assyrien Schabatou), onzième mois (Février à Mars).

Adar (en assyrien Addarou), douzième mois (Mars à Avril).

Les seuls mois non mentionnés, soit avant, soit après l'exil, sont le quatrième et le cinquième.

Depuis l'exil, l'observation du croissant de la lune — dont l'apparition indiquait le commencement du mois — devient scrupuleuse, et est entourée de garanties.

Maïmonide (1135-1204; voyez p. 227) nous donne sur ce sujet d'intéressants détails :

Aussi' longtemps que le sanhédrin eut sa résidence à Jérusalem (c'est-à-dire jusqu'en 70 après J.-C), ce corps recevait avec faveur deux hommes de confiance qui venaient témoigner devant lui: a A tel moment nous avons vu la nouvelle lune». Lorsque cette annonce était faite le trentième jour du mois, le conseil déclarait ce mois hâser «défectueux», et consacrait le nouveau mois par l'expression : sanctifié! que le peuple répétait deux fois.

Lorsque nulle annonce n'arrivait le trentième jour, on ajoutait ce jour au mois courant, que l'on déclarait malé a: plein * ; on ne consacrait point le nouveau mois, qui commençait dès lors sans autre proclamation le jour suivant. Comme de cette manière, lorsque le temps était couvert, plusieurs mois de trente jours pouvaient

se suivre, ce qui eût dérangé l'accord du calendrier avec le ciel, ou décida que l'année n'aurait jamais moins de quatre ni plus de huit mois pleins.

Chaque premier jour du mois on offrait un sacrifice à Jérusalem, et les fêtes dépendaient de la fixation de ce jour. Il fallait donc en porter le plus promptement possible la connaissance au dehors. On eut recours d'abord à des feux allumés sur les hauteurs, puis à des messagers. Ce dernier moyen devint insuffisant après la dispersion des Juifs. Il fut donc décidé que partout où les messagers ne pouvaient arriver à temps, on compterait, après vingt-neuf jours écoulés , le jour suivant (le trentième) pour le jour de la nouvelle lune (rôsch hodesch). Si le mois écoulé se trouvait être défectueux, le rôsch hodesch comptait pour le premier jour du nouveau mois; s'il était plein, son dernier (trentième) jour prenait ce nom, que l'on donnait encore au jour suivant, premier du mois nouveau. Il y avait donc alors deux rôsch hodesch. En même temps on doubla toutes les fêtes importantes, afin que si, dans les provinces, on avait pris par erreur un mois défectueux pour un mois plein, ou réciproquement, la fête fût du moins célébrée l'un des deux jours, partout en même temps 5.

Les grandes fêtes, successivement établies depuis l'exil, sont énumérées Lévitique 23 :

La Pâque, sept jours depuis le quatorzième du premier mois (Nîsan)*; La Pentecôte, cinquante jours après ;

La fête des Trompettes s le premier jour du septième mois (Tichrt); La fête des Propitiations, le dixième jour du septième mois; Enfin celle des Tabernacles, sept jours (du quinzième au vingt et unième) du septième mois.

On le voit, toutes ces fêtes avaient lieu durant la belle saison. Il n'y en avait point en hiver. La première de toutes, la Pâque, était certainement une ancienne fête agricole et se rattachait à la moisson de l'orge.

Les mois étant lunaires, on risquait de les voir quitter les saisons où les fêtes devaient avoir lieu. On les y maintenait au moyen

d'intercalations. Pour savoir quand il fallait en faire, on se laissait guider par des considérations qui aujourd'hui feraient sourire.

Le Talmud a conservé une curieuse décision, adressée par R. Gamaliel Ier (voyez p. 342, n. 13) aux Juifs de Babylonie et de Médie: «Nous vous faisons savoir que les colombes étant trop tendres (pour le sacrifice) et les agneaux trop jeunes (pour être immolés à la Pâque) et que le temps des épis n'étant pas encore arrivé, nous avons, de concert avec nos collègues, jugé nécessaire d'ajouter à l'année trente jours» 5.

Les épis dont il est question dans cet écrit sont ceux de l'orge, dont l'état de maturité servait de guide pour déterminer les inter- * calations. Lorsque, vers la fin du douzième mois (Février a Mars), cette céréale était assez avancée pour faire espérer que la moisson aurait lieu au milieu du mois suivant, on attendait la prochaine nouvelle lune pour commencer le mois de Nisan (l'ancien «mois des Épis»), ainsi que la nouvelle année, que ce mois inaugurait.

Quand l'orge était en retard, on ajoutait un treizième mois à l'année qui finissait6.

Chaque année le nouvel an était ainsi fixé expérimentalement et pour ainsi dire à tâtons.

Dès le second siècle après notre ère, le calcul commence à faire concurrence à l'observation directe.

Juda le Saint, le rédacteur de la Mùchnak (voyez p. 241), introduisit plusieurs innovations et, sous son patriarcat, le calcul prévalut. Dès lors, la déclaration des témoins ne fut plus qu'une simple formalité. Juda paraît avoir favorisé les études astronomiques. Un de ses disciples disait : c Celui qui ne se sert point de son talent pour calculer les révolutions célestes et le cours des planètes, est condamné par cette parole du prophète (haïe 5, 12) : Ils ne considèrent point l'œuvre de l'Éternel , et ils ne voient point le travail de ses mains» 7.

Cependant l'usage de proclamer les temps se maintenait. La nécessité de recevoir chaque année de la Palestine l'indication des fêtes finit par contrarier les communautés babyloniennes, qui demandaient avec instance un calendrier régulier. Samuel, qui se

vantait de connaître les orbites des planètes aussi exactement que les rues de Nehardea, déclara publiquement qu'il se sentait capable de donner un tel calendrier à la Gâloûtha. La crainte seule d établir un ordre de fêtes différent de celui de la Palestine, l'empêcha d'exécuter ce travail. Mais l'opinion publique se prononçant de plus en plus contre l'usage traditionnel, le patriarche Hillel (II) se décida, croit-on, vers 360, à doter la société juive d'un calendrier constant. Pour des motifs qui nous échappent, le Talmud passe sous silence cette importante réforme. Cet oubli, volontaire ou non, a fait naître — chez ceux qui, dans toutes les institutions historiques', veulent voir des révélations divines — la croyance que le calendrier juif remontait à Moïse8!

N'ayant absolument aucun document qui fasse connaître l'œuvre attribuée à Hillel, nous ne pouvons qu'indiquer la marche qui a dû être suivie pour constituer le calendrier actuel des Juifs.

m. Le Calendrier juif réformé.

À l'exemple de celui des Cananéens , le nouveau calendrier est fondé sur le cours de la lune.

Les jours, comptés à vingt-quatre heures, commencent à six heures du soir (six heures plus tôt que chez les Chrétiens), de telle sorte que minuit commence avec la septième et midi avec la dixneuvième heure.

L'heure (schâah) est divisée en 1080 halâqîm « parties » , dont une égale 3 Va de nos secondes, et dix-huit une de nos minutes. L'expression halAqim est d'origine babylonienne, et cette mesure a été choisie sans doute à cause du grand nombre de diviseurs qu'admet le nombre 1080.

La semaine commence le samedi à six heures du soir, et les sept jours qui la composent sont désignés par les sept premières lettres de l'alphabet hébreu. Le septième jour seul porte un nom spécial, schabbath, en français sabbat.

La durée de la révolution de la lune est fixée à 29 jours, 12

heures et 793 halâqim. Le moment de la conjonction moyenne du soleil et de la lune est appelé môlad. On admet un premier môlad imaginaire, qui aurait eu lieu — dans la nuit du lundi au mardi, vers onze heures un quart — Tannée qui a précédé la création du monde. Les fêtes juives restant attachées à certaines saisons et, par conséquent, au cours du soleil, on met Tannée lunaire d'accord avec Tannée solaire, à Taide du cycle de Méton, embrassant, comme on sait, dix-neuf ans (voyez Livre IV, p. 957, n. 3). Sept de ces 19 années étaient comptées à treize mois : la 3e, 6e, 8e, 11e, 14°, 17% 19°. Sur Tautorité de R. Samuel on avait admis d'abord, pour la longueur de Tannée solaire, 365 jours et 6 heures, ce qui faisait correspondre aux 19 années solaires, environ 235 mois lunaires. Lorsque plus tard on découvrit que ces 19 années ne correspondaient pas exactement aux 235 mois lunaires et que la première de ces quantités surpassait la seconde d'une heure et 485 balâqîm (près de 27 minutes), on retrancha une égale durée du temps du cycle lunaire de 19 ans, en ôtant de chaque année la 19e partie de 1 heure, 485 halâqîm. Par là, on réduisit la durée de chaque année solaire à 365 jours 5 heures 997 la/i« halâqîm.

Les mois sont alternativement de 30 et de 29 jours; le treizième mois intercalaire est toujours de 30 jours. Le second et le troisième mois seuls (Heschvan et Kislêv) ont quelquefois 29 et quelquefois 30 jours, ce qui donne des années lunaires de 353, 354, 355 jours. Par contre, les années d'intercalation ont 383, 384, 385 jours.

Ces variations favorisaient l'application de la règle suivant laquelle certaines fêtes ne peuvent tomber certains jours, par exemple :

Le Nouvel An (Rôsch ha-schanah) ne peut tomber ni un dimanche, ni un mercredi, ni un vendredi;

Le Jour des Expiations ou du Pardon ( Yôm ha-kippoûrîm, vulgairement Yom kippour), ni un dimanche, ni un mardi, ni un vendredi ;

Le premier Jour de la Pâque (Pesah), ni un lundi, ni un mercredi, ni un vendredi.

Toutes les particularités de ce calendrier ne remontent pas à

Hillel. Ainsi la division de l'heure en 1080 tjtalâqîm est postérieure à l'époque du Talmud. Un ouvrage (Pirké Eliezer) plus récent que le Talmud d'environ deux siècles, admet encore pour le temps de la révolution lunaire 29 jours 12 heures */3°-

Ajoutons une dernière observation. Dans le calendrier actuel, Tannée commence avec l'équinoxe d'automne, tandis qu'anciennement elle commençait au printemps. Les Juifs avaient emprunté aux Babyloniens la croyance que le monde a été créé à l'équinoxe d'automne 10, et c'est sur ce motif dogmatique que fut fondé le nouveau calendrier,

L'Ère des Juifs.

Dans ce qui précède, il n'a pas été question d'une ère quelconque. Avant l'exil, les Israélites et les Judéens comptaient, comme tous les autres peuples, par les années de règne de leurs rois. Lorsque Jojakin, roi de Juda, fut conduit en exil, l'année de ce douloureux événement devint pendant quelque temps comme une ère de deuil.

Le premier, Ézéchiel compte par années à partir de la gâloûth « captivité » du roi Jojakin. « Le cinquième jour du mois, dit-il (1,2) — c'était la cinquième année de la <r captivité d du roi Jojakin — la parole de Yahvèh fut adressée à Ézéchiel » 41. Ailleurs il compte d'après «notre gâloûth», par exemple ch. 33, 21; 40, 1.

L'expression gâloûth, en araméen gâhûtha, ne servit que peu de temps à l'usage qu'en fit Ézéchiel. Plus tard , comme nous l'avons vu (p. 257), ce terme désigne les communautés juives en Babylonie.

La première ère proprement dite, adoptée par les Juifs, fut celle des «Séleucides» (312 av. J.-C). Ils l'appelaient Minyan schetârâth «Compte des contrats», expression qui prouve que cette ère ne fut primitivement employée que pour les usages civils. La légende met cette ère en rapport avec une prétendue visite d'Alexandre à Jéru-

salem 12, où le jeune conquérant aurait témoigné son respect au grand-prêtre Simon le Juste, appelé Jaddus par Josèphe 15. Or en 312 Alexandre était mort depuis onze ans, et, Josèphe excepté, nul historien ne mentionne sa visite à Jérusalem.

L'ère des Séleucides apparaît pour la première fois, sous le nom de Basileia Hellênôn «Règne des Grecs», dans le premier livre des Maccabées 1, 11 : «Àntiochus l'illustre commença de régner Tan 137e du «Règne des Grecs». Plus loin, / Maccabées 13, /tl-42, on lit : En Tannée 1706 (de l'ère des Séleucides) le joug des païens fut ôté de dessus Israël. Et le peuple d'Israël commença à dater les actes et \ei contrats de la première année de Simon, grand-prêtre, général et prince des Juifs. Le même renseignement est donné par Josèphe14.

Cette ère dite de la geoullah, «rachat» d'Israël, dura moins longtemps encore que celle de la «captivité». Celle des Séleucides fut maintenue jusqu'au Xe siècle après Jésus-Christ. On a découvert à Aden (Arabie méridionale) un certain nombre de pierres tombales juives (dont cinq se trouvent aujourd'hui au Musée Britannique). Elles sont de l'année 916 de Jésus-Christ et toutes encore datées d'après l'ère Minyan schetârôth 15.

Une autre ère cependant devait la remplacer, celle de la «Création du monde», encore en usage jusqu'à ce jour dans le calendrier juif. Il est impossible de dire qui a calculé cette ère, si c'est déjà Hillel, comme quelques-uns l'admettent16, ou un autre.

La première indication de l'époque où elle fut généralement adoptée, est donnée par Asarya de Rossi (f 1577) dans son «Flambeau des yeux» (Mcôr ênayîm): «L'habitude, dit-il, de compter d'après la Création n'a commencé parmi nous que du temps de rabbi Scherira, il y a six cents ans».

Scherira vivait au Xe siècle de notre ère. Il exerça les fonctions de président de l'Académie de Babylone de 967 à 997.

Il semblerait donc qu'avant le Xe siècle, l'ère de la « Création »

. ( Yetsîrâh) ne fût pas encore en usage. Or, au congrès international

des Orientalistes tenu à Florence en septembre 1878, M. Ascoli a

l'ail connaître une douzaine d'inscriptions de pierres tombales juives des années 810 à 846, trouvées à Brindisi, à Venosa, à Lavelia, etc.47. Les dates quelles portent répandent une nouvelle lumière sur la question qui nous occupe. Non seulement elles font connaître une ère que nous n'avons pas rencontrée ailleurs, celle de la «Destruction de la sainte Maison», c'est-à-dire du Temple de Jérusalem (en 70 après J.-C); mais deux d'entre elles, les numéros 25 et 31, font précéder cette ère de celle de la «Création du monde». Elles sont datées:

La première, de l'an 4582 de la Berîath Olâm «Création du monde», et de l'an 753 de Horban Bêth ha-miqdâsch, la «Destruction de la Maison sainte». Ce qui répond à l'an 821 de J.-C;

La seconde, de 4587 de la Création, et de 759 de la Destruction du Temple = l'an 827 de J.-C.

D'où il suit qu'en Italie, dans la première moitié du IXe siècle, les Juifs connaissaient déjà l'ère de la Création.

Quoi qu'il en soit de l'époque précise où l'on compta depuis la Création 18, Âsarya fait connaître le motif qui fit admettre définitivement cette ère: «Après la chute de l'empire grec, dit-il, nous ne fumes plus assujettis à une domination assurée, dont nous eussions dû gagner la bienveillance, mais nous avons été jetés d'un gouvernement à l'autre. On décida donc de compter les années à partir de l'origine de toutes choses, par où nous sommes rendus attentifs au gouvernement de Dieu , ce que chaque prince, si puissant qu'il soit, ne peut qu'approuver » 19.

Ce fut donc par des motifs religieux autant que politiques, que l'ère «de la Création» ou «du Monde» fut adoptée. Mais, nous le répétons, aucun document historique ne nous permet de dire exactement quel en fut l'auteur, ni d'après quels principes elle fut calculée.

L'année courante (du 30 Septembre 1886 au 18 Septembre 1887) est l'année 5647 de l'ère de la «Création du Monde», commençant à l'équinoxe d'automne de l'an 3761 avant Jésus- Christ.

Les mois sont:

I (7) Tichri (ancien yèraft Ethânîm «mois des Ruisseaux non intermittents») du 30 Septembre au 29 Octobre 1886, 30 jours.

II (S) Heschvan (ancien yèrali Boul « mois des Pluies*) du 30 Octobre

au 27 Novembre, 29 jours.

III (9) Kislèv, du 28 Novembre au 27 Décembre, 30 jours.

IV (10) Tebêth, du 28 Décembre 1886 au 25 Janvier 1887, 29 jours. V (11) Schebat, du 26 Janvier au 24 Février, 30 jours.

VI (12) Adar, du 25 Février au 25 Mars, 29 jours. VII (1) Nîsan (ancien Iwdèsch ha-Abîb «mois des Épis»), du 26 Mars

au 24 Avril, 30 jours.

VIII (2) Iyyar (ancien yèrali Zîv «mois de l'Éclat»), du 25 Avril au 23 Mai, 29 jours.

IX (3) Sivan, du 24 Mai au 22 Juin, 30 jours. X (4) Ttiamrnouz, du 23 Juin au 21 Juillet, 29 jours. XI (5) Ab, du 22 Juillet au 20 Août, 30 jours. XII (6) Eloul, du 21 Août au 18 Septembre, 29 jours.

Dans ce tableau, les chiffres romains indiquent Tordre actuel des mois ; les chiffres arabes entre parenthèses en font connaître Tordre primitif.

NOTES