Renan, op. cit., p

triomphait ; ce fut pour l'université de Padoue une période de calme, de timidité même. L'esprit moderne avait revêtu une autre forme : de philosophique, il s'était fait scientifique. Ce fut à cette nouvelle école, moins brillante et plus sûre, qu'appartint Cesare Cremonini, le vrai précurseur de Fardella, Adversaire, non de l'Aristote grec, mais de celui des théologiens aussi bien que de celui des Averroïstes, Cremonini (attaqua vigoureusement l'école de philosophie que les Jésuites avaient instituée à Padoue, et en obtint même la fermeture. Genre original et rebelle à toute autorité, il résuma en lui tout ce qu'avaient de fier, de batailleur les traditions philosophiques de Padoue, aimant à mettre en présence les opinions contraires et à faire jaillir la lumière du choc des arguments ennemis. Ce fut en somme, presque un éclectique.

On peut rapprocher de Cremonini les professeurs Cottumio et Fortunio Liceto, qui sans adopter toutes ses opinions, continuent à accabler la scolastique tout en ayant l'air d'expliquer Aristote. Le premier qui jeta le masque fut le français Claude Beauregard (1). Il attaqua Aristote, lui opposa Anaximandre et l'école d'Ionie. Fardella le combattra de même, mais avec des armes mieux trempées. En face des systèmes usés du Stagirite et de ses commentateurs de tout genre, il dressera une doctrine moderne, vivante et jeune. Obéissant comme ses prédécesseurs au règlement qui impose la lecture d'Aristote, il fera ouvertement le commentaire et j 'apologie de Descartes. Mais avant de nous étendre sur renseignement du philosophe, il est utile de connaître l'homme et le milieu où il s'était formé.

Michelangelo Fardella naquit à Trapani (Sicile) en 1650. Il était de noble famille, fils de Bernardo Fardella et de

igitta Magliocco. Il commença à treize ans l'étude de la

i. Professeur à Lyon, à Avignon, à Pise. Son œuvre principale est le «Circulus pisanus//.

philosophie ; à vingt ans, il était déjà chargé de l'enseigner, il avait entre temps revêtu l'habit de S. François. Ordonné prêtre et envoyé à Messine, il y connut Borelli, et apprit de lui. sinon toute la doctrine de Descartes, du moins les iiodes nouvelles, en même temps qu'il se laissait gagner à l'amour des sciences. Compromis avec Borelli dans la révolte de 1674, il dut abandonner Messine et partir pour l'exil. En 1676. nous le retrouvons à Rome, professeur de géométrie au collège Sicilien de San Paolo. Ce fut en 1678 qu'il vint en France, à Paris ; il y séjourna trois ans et y connut Arnauld. Régis, Malebranche. Lorsque, de retour à Rome, il se vit confier au couvent des SS. Cosme et Damien l'enseignement de la théologie, sa conversion au Cartésianisme était complète et sa formation philosophique achevée. Mais la théologie n'était point son fait : tout au plus garda -t-i'l de son court commerce avec elle, une hantise de l'hérésie, une timidité qui l'empêchèrent de voir tout ce que contenaient les principes de Descartes. Il revint à ses chères études de philosophie, de mathématiques et de sciences naturelles, fonda dans son monastère une Académie, passa ensuite quelque temps à la cour du duc de Modène et s'établit enfin à Venise. Il fut bientôt accueilli chez le Sénateur Ermolao Delfino, devint le précepteur de son fils, fit avec lui un séjour à Padoue : il était dès lors désigné pour prendre rang parmi les maîtres de la célèbre université. En 1694 il fut nommé professeur d'Astronomie et de Métaphysique, mais dut, en acceptant ce poste, quitter son ordre et reprendre 1 habit de prêtre séculier. En 1700, il succéda à Carlo Riraldini dans la première chaire de philosophie : il venait à peine de recevoir le bonnet de docteur en philosophie et en médecine, et déjà présidait à ces deux facultés. Pendant neuf années consécutives, Fardella remplit ses fonctions de professeur avec grand éclat, mais non sans s'attirer la haine des envieux et des champions des doctrines vaincues. Il se retira alors à Barcelone, auprès de l'archiduc Charles, qui le prit pour

son théologien et lui servit une généreuse pension. Mais la santé de Fardella était trop affaiblie, pour lui permettre de jouir longtemps de sa fortune : il dut regagner l'Italie, vécut à Naples six ans, dans une oisiveté forcée qui pour lui é+ait un supplice. 11 succomba enfin à une attaque foudroyante, le 2 Janvier 1718, à l'âge de soixante-huit ans. Voici le portrait que fait de lui le « Qiornale dei Letterati d'Italia » (1) :

« Fu di spirito vivacissimo, ma l'abito di meditare lo rendeva talmente astratto, che sovente pareva fuori di se. Ebbe |una immaginazione gagliarda, e fu meraviglioso nelle lespressioni ; fu assai versato in ogni génère di letteratura ; ma nelle cose geometriche e fisiche fu versatissimo. »

Rien n'existait pour lui en dehors des spéculations auxquelles ,il avait consacré son existence : de là sas distractions ; de là l'ardeur avec laquelle il défendait ses idées, au point de descendre de sa chaire de professeur, même au cœur de l'hiver, le corps en sueur et le visage enflammé ; de là le mépris des richesses, la prodigalité qui le firent mourir pauvre, malgré les honoraires élevés qu'il recevait depuis longtemps. Mais ce qui étonne le plus chez cet homme, c'est l'ampleur de ses conceptions et surtout la fécondité de son génie.

A ces riches facultés s'unissait un tempérament inquiet et batailleur, qui ne lui permit guère de mener à bonne fin une œuvre de longue haleine. C'est pourquoi, parmi tant de de livres qu'il entreprit d'écrire, bien peu furent achevés, et un plus petit nombre encore fut livré à l'impression. Entre ces derniers, le plus important est à coup sûr le système philosophique, « Universac Philosophie Systema » (2),

i. Tome XXXII (1719) ait. XIII, p. 455.

2. Universte philosopliire systema, in quo nova quadam et extricata methodo naturalis scientiaj et moralis fundamenta explicantur. Tomus I, rationahs et emendaUc dialecticce spécimen tradens. Accedit appendix

inoins vaste pourtant que son titre pompeux ne le ferait supposer. C'est un traité de la méthode, que l'auteur divise en cinq parties: 1° Théorie de Terreur; 2° Théorie des idées; 3° Le Jugement ; 4° Le Raisonnement ; 5° La Méthode. Deux appendices : l'un sur la nature et l'utilité de la Logique ; l'autre sur le triple sophisme qui consiste à conclure : du sensible au réel ; de l'absence d'image sensible à la nonréalité ; de l'idée obscure à la réalité. Tout cela est ;ine sorte (d'introduction à la Philosophie. Fardella voulut y ajouter une introduction à l'étude des sciences: « Universse usualis mathematicae theoria » (1). Elle devait se composer de quatre parties ; le premier tome fut seul publié, Fardella établit, après Borelli, que la « philosophie de la nature » est fondée sur la Mécanique. C'est pourquoi la « deuxième partie » devait être consacrée à l'étendue ; la troi ième, aux principes de la mécanique, de la statique, de l'optique, dont la connaissance est indispensable pour aborder l'étude directe des phénomènes. La première partie est toute mathématique le cinquième livre, notamment^ est consacré en entier à la méthode Analytique. Il est en grande partie emprunté à Descartes. Certains contemporains, peu au courant des écrits géométriques du philosophe français, crurent sans doute à l'originalité de Fardella ; et c'est pourquoi ils admirèrent en lui le mathématicien plus encore que le philosophe.

de triplici scholarum sophismate detecto et rejecto. Venetiis. apud Hieron. Albricium. 1691-in 12.

1. Universas usualis mathematierc theoria, in qua nova quadam et extricata methodo insigniores Euclidis Appollonii, Archimedis et Theodosii propositiones demonstrantur : Additis speciosœ et analyticas geometriae, logarithmorum, trigonometricc planae et sphericaj, geometriœ praticae, mechanicae, staticae, opticas, ad experimentalis philosophiœ faciliorem notitiam assequendam, prœcipuis fundamentis. Tomus I, qui dialecticam mathematicam, seu organum ad universalis quantitatis naturam aperiendam comparatum, complectitur. Venetiis, apud Hieron. Albricium lé^l-in I2.

b8 LES CARTESIENS D'ITALIE

Ce fut pourtant la question toute métaphysique de la nature de l'âme qui occupa le plus longtemps les veilles de Fardella. La scolastique était abattue ; à l'université de Padoue, il y avait bien encore une chaire pour l'interprétation d'Aristote ; mais ce n'était, nous le savons, qu'une enseigne mensongère. Les vieux systèmes étaient bien morts ; mais rien n'était venu les reLnplacer. C'était l'incertitude, la bride lâchée à toutes les erreurs de l'intelligence, à tonus les délires de l'imagination, rien de solide sur quoi on pût construire, rien en dehors du dogme ; et le dogme lui-même n'avait-il pas été exclu de la philosophie, par la distinction radicale entre le domaine de la raison et celui de la foi ? Chrétien et théologien \en même temps que philosophe, Fardella cherchait une doctrine qui, fondée sur des bases spiritualistes, pût se développer en parfaite harmonie, avec le dogme. Il crut la trouver dans la philosophie cartésienne, dont, pas plus que Malebranche ou les solitaires de Port- Royal, il n'apercevait la tendance naturaliste et anti -religieuse. Comme eux, afin d'assurer plus de crédit aux idées nouvelles auprès des théologiens, il voulut les appuyer sur l'autorité vénérée de Saint-Augustin ; et cette pensée lui inspira le traité: « Animae humanae natura ab Augustino détecta » (1). Il espérait que la philosophie spiritualiste ainsi restaurée serait bien mieux que la scolastique, le rempart des croyances chrétiennes contre le matérialisme envahissant. Il s'appliqua donc avant toutes choses, « à établir

1. Animae humanae natura ab Augustino détecta in libre de anima1 quantitate, decimo de Trinitate, et de Animae immortalitate : La llc partie de l'œuvre de Fardella, c'est-à-dira le Commentaire au traité : ? de Animae Quantitate », avait été annoncée dans la Galerie de Minerve (tome I, p. 27) sous ce titre : Animas rationalis natura Democrito, Platoni, Aristoteli coeterisque philosophis ignota, ab Augustino prospero eventu détecta in libro de quantitate ; seu : Augnstinus, de quantitate animae, notis et osservationibus .illustratus ». — Fardella, selon son habitude, donnait par avance le plan de son ouvrage, qui, on le voit, devait contenir une partie polémique dirigée contre les philosophes païens.

les deux grandes maximes: que l'âme est d'une nature cnement différent;: de celle clu corps ; » et « qu'elle est, par son même, hors des atteintes de la corruption,

,par «eut immortelle. » C'est ce qu'il écrivait à Ma-

igliabecchi : L'oggetto principale e scopo del mio Iibro è di scoprire la natura dell' anima nostra con dimostrarne nello stesso tempo l'indole incorporea e la durazione eterna ; e ciô colla sola cvidenza délia ragione, senza nulla ricorrere alla fede ed ail' autorità infallibile délia Chiesa. » On le I : Fardella va plus loin qm Descartes, puisque par le seul raisonnement philosophique, il prétend établir l'immorf alité . Mais c'est moins, chez lui, hardiesse philosophique, que désir de plier la raison au dogme. Fardella est un Cartésien timide ; s'il se sépare de Descartes, ce n'est pas pour marcher vers l'avenir, mais pour retourner au passé. Ce qu'il veut surtout, déclare -t-il, c'est réfuter Epicure et les matérialistes : « Il maggiore mio sforzo si è convincere con i loro medisimi principi e colle prime ed innate nozioni comuni a tutti gli nomini, di fallace e di falso, qualsiasi argomento che per mostrare l'anima corporea e mortale abbiano finora adoperato i seguaci di Epicuro ». Tel est le véritable objet du livre ; l'existence de Dieu ne devait y occuper qu'un rang secondaire, et ressortir, comme chez Descartes de l'idée claire et distincte de la nature de l'âme. En fait, ce n'est guère qu'un long commentaire sur trois traités assez obscurs de l'évêque d'Hippone ; encore le véritable commentateur n'est-il point Fardella, mais Descartes. Le discours par lequel notre philosophe inaugura ses cours à l'Université de Padoue est peut-être le plus original de ses écrits, mais aussi le moins scientifique. Dans l'astronomie, y est-il dit, nous admirons la sagesse des lois que le Créateur a établies ; par la connaissance des météores, nous nous rendons compte des phénomènes qui font exception à ces lois ; la première nous révèle quelque chose des pensées de Dieu ; la seconde nous le montre, pour ainsi dire, dans

les jeux auxquels s'amuse sa toute -puissance : « Cœlos ac sidéra astronomo tradidit ^Deus) ut summam perinde atque in^olio sedentem dignitatem ostenderet ; metheorico theatrum elementorum, ut ludentis praeberet naturse varietatem. » A ce discours est joint le « programme » des leçons de philosophie pour l'année scolaire 1694-93, Fardella déclare qu'il expliquera très-librement Aristote et annonce par avance que^ sera s on enseignement sur certains points fort discutés : « Oritur... occasio divisibilitatem materi^ universique plenitudincm pro mente Aristotelis acriter sustinendi ; spatiola inania per vacuum disseminatum Gassendi, Borellii atque Newtonii, necnon individuas Democriti atomos, expugnandi. »

Peu de temps auparavant, Fardella avait publié deux lettres on il déplore comme tous les esprits sérieux de cette époque, l'invasion du mauvais goût dans la poésie et le plus encore dans l'éloquence. Elles se rattachent sans doute à une œuvre restée à l'éclat de projet: « De vera ict falsa litteratura » (1).

On trouve encore parmi les écrits de Fardella qui ont été [publiés : une lettre adressée à Leibnitz pour le consulter sur; certains passages de Descartes relatifs à la méthode analytique (2) ; une épître où il résume ce qu'il avait déjà exposé au livre V de son traité « Universae mathematicae theoria » (3), enfin les deux réponses aux attaques dirigées

1. Galleria di Minerva, t. I, p. 36I. Lettera del sig. Abate M. A. Fardella, professorc di astronomia e meteoro nello studio di Padova, in cui per lintracciare con la raaggiore facilita il suo vero metodo di studtare, brevemente si espongono la corruzione ed abusi délie umane scienze, i vizii e i difetti dei letterati.

Et tome II, p. 1 : Lettera del sig. abate M. A. Fardella, etc., in cui s1 dimostra quanto sia presentemente corrotta ed allontanata dal suo primo istituto, l'arte del parlare.

Les deux lettres furent imprimées chez Albrizzi, le première en I69ç)> la seconde en I697.

a. Se trouve dans l'ouvrage de Leibnitz : otium Annoveranum. Leipzig 1718, p. I04.

3. Bpistola cicllca ad mathetnaticos pro logiïtica sive nova raethodo

contre la Physique de Descartes par Mattco Giorgi, au cours d'une polémique qui, commencée en 1694^ se prolongea assez longtemps (l).

Tels sont les ouvrages de Fardella auxquels il fut donné de voir le jour. Sur ceux qui restèrent à l'état de projet ou d'ébauche, les biographes et les gazettes nous fournissent îlques indications. C'est que Fardella avait iccoutumé d'annoncer l'apparition de livres dont il n'avait encore comque bs titres. Mongitore, dans sa « Biblioteca sicula », parle d'un traité contre les sceptiques : « Philosophus scepti.-us. Aristotelis, Democriti et Cartesii principia m dubium revocans. » C'était probablement une suite au traité de l'âme, où Fardella avait déjà réfuté les matérialistes. Nous ne connaissons guère que le nom d'un autre travail, qui devait être considérable, et aurait résumé dans son ensemble, l'enseignement de Fardella à Padoue ; Grazini, son disciple et son ami. en dit quelques mots dans le Giornale dei Letterati (2) :

Doveva essere la maggiore délie opère del Fardella, sulla quale si doveva racchindere il frutto di tutte le meditazioni da lui fatte sopra le scienze in tutto il corso délia sua vita, e specialmente negli anni délia sua lettura di Padova. ma le distrazioni degli amici e poi in mali gravissimi che gli sopraggiunsero jmpedissero che non si recasse a fine un cosi grande lavoro. » Lui-même cite deux autres de ses (ouvrages, qui jamais ne furent mis sous presse : L'un a pour titre : « Prima; et architectoniœ philosophie spécimen, quo per analisim veritas detegitur » ; l'autre : « Methodus rationis excolenda?, naturae investigandœ atque erroris perficiendi ». Durant sa polémique avec Giorgi, il promit d'expliquer, dans des dissertations particulières ses idées « sulla

mathematica p. Egidii Gottignies.

t. La ir« réponse de Fardella fut imprimée en I697, la deuxième en I700. Voir Galleria di Minerva tome II, pp. 17! et 197.

a. Tome XXXII. p. 455.

realtà dci punti, Unes, superficie e corpi matematici », ainsi eue sur l'étendue considérée comme l'essende des corps. Il avait aussi résolu, à l'époque de son séjour à Barcelone, d'exposer sa métaphysique dans une série de Lettres philosophiques ; il n'écrivit que quelques pages, aujourd'hui perdues. ,

Dans tout ce qui nous reste de lui, Fardella apparaît comme; un travailleur consciencieux, plutôt que sous l'aspect d'un penseur original. Son idéal est partout le même : sans heurter les susceptibilités des théologiens, sans briser les traditions de l'université de Padoue, substituer aux restes modifiés d'Aristote le corps bien vivant des doctrines cartésiennes, il a bien soin, dans ses lettres à Gîorei. de faire remarquer qu'il n'est le partisan d'aucune secte et ne suit en toutes choses que la seule raison ; mais cette protestation se retrouve chez tous les Cartésiens d'Italie ; elle n'a d'autre but que d'éviter le reproche, qu'on eût pu leur faire, d'avoir seulement remplacé le culte d'un ancien Grec par celui d'un Français moderne.

« Molti si persuadono che io antipatico alla dottrina del peripato altro nume non adori tra i filosofi che Renato Descartes, c che a questi abbia consacrata la libertà dei miei pensieri. resomi contumace aile nuove scuole, per farmi tributario e schiavo dj una filosofia ancora bambina c malveduta da coloro i quali, idolatri délia vecchia ctade, credono lo stesso vero ed antico, falso e nuovo, persuadendosi che mentre la filosofia degli antichi in possesso délia verità veglia, qUella dei rnodenri in preda ail' errore sogni, e ^empre piii smarrendosi s'allontani dal vero. S'ingannano eertamente a partito, essendo scopo dei miei studi non 'già promuovere le antiche e nuove sette, ma investigare con l'uso délia propria ragionc la verità, a cui solamente voglio rendere omaggio, allontanandomi indifferentemert e da Aristoieh e da Cartesio, quando questi traviano dal diritto ■sentie ro délia verità, ion accostarmi ora ail' uno ora ail'

altro a misura clïe l' uno s' avvicina piu dell' altro al vero : onde il maggiore studio si è spogliarmi dell'amore e dell' odio avanti di applicarmi a concepire ed esaminare la dottrina di qualche autorc cosi antico comc moderno, a ciô non l'approvi o la rigetti per semplicc impeto di cieca e tumultuosa passione c prima di averla ben compresa ed attentamente ccnsidcrata. avendo sempre detestato 1' audace ignoranza di coloro, i quali non avendo altra regola nei loro giudizî che la fantasia e la passione. sogliono sottoscriversi aile altrui opinioni prima d'intcndcrle e forse anche di leggerlc. virdimente criticando e deridcndo uno scrittore non veduto mai da loro o abbastanza compreso : nel quai delirio ! mente inciampano quelli che concedendo ail* antichità l'insigne privilegio d'aver compresa tutta la natura e divorato tutto l'umano sapere, per rifiutare corne assurdo e bifgiardo qualche dogma basta loro che sia nuovo e non accordi con le vecchie opinioni ; tanto puô l'impegno ed una depravata immaginazione negli uornini, che corrompendo l'ordine dede cose, ed il vero metodo di pensare ci rappresentano corne curvo il diritto, falso il vero e verace la bugia ».

Le culte que Fardella a voué à Descartes, pour ne pas être aveugle, n'en est que plus profond, plus enthousiaste. Descartes est pour lui bien au-dessus de tous les philosophes anciens ou modernes : « Cartesius... tanto fortunato successu penitiora sapientiae mysteria mente pervasit, et tam altius ingenium crigere temptavit, ut tum priscae tum recentis aetatis sapientes superasse videretur » (1).

Et cependant il ne voit point du tout la portée de la réforme Cartésienne ; il est fort loin de soupçonner les conclusions auxquelles pourront arriver Berkeley, Locke, Spinosa ou Kant. et que Descartes lui-même ne prévoyait pas. La doctrine du philosophe français ne lui paraît pas nouvelle ;

i. Universc-e philosophie systema, tomus I, Dialectica ratioftalis, pars V de Methodo, (in appendice),

sa (méthode seule, dit -il, est originale ; encore en pourraiton trouver le germe dans St Augustin. Parmi les œuvres de Descartes. Fardella mettait au premier rang les Méditations ; puis venaient la météorologie et la dioptrique, et enfin le traité des Passions ; « Cartesii cpus insignissimum majorique laude dignum illud mihi videtur, in quo prima philosophia sex tantum meditationibus comprehensa exponitur, quae sane rectam ac legitimam philosophandi methodum et prima sapientiœ semina complectitur. Ad physicam vero disciplinais excolendam, legantur quœ hic solertissimus vir scripsit de principes rerum naturalium, metcorologia et dioptrica, valde etiam juvabit ad hominis naturam intelligendam opus de homine et passionibus.

Si donc Fardella ne croit pas à l'infaillibilité de Descartes, il n'en a pas moins la plus grande confiance dans sa méthode et admet, en fait, la presque totalité de ses doctrines. Il a du « moi pensant » la même conception, pense, comme Descartes, que son existence est pour nous plus certaine que celle des corps : « Si animus non esset, nullum verè corpus esset. Cum igitur corpore melior sum sane non sum corpus, sed quid corpore perfectius. Quid ergo sum?... Dum anceps sum, me dubitare atque ideo intelligere scio. Si dubito, eogito..., haec est sola substantia mea cujus certus omninô sum. Etenim me intelligere, non extra me, sed in me, pcrfectissime intelligo, etiam quum dubito. Hinc non quasi extra me a meipso egrediens, modo quo sensibus corpora percipio, sed in meipso me rem intelligentem, animum nempe ac mcntem, esse intelligo. Si nihil igitur horum mihi affingam, ut taie aliquid me esse putem, quidquid mihi de me remanet, hoc solum : Ego sum. Nihil igitur prœter animum sum : substantia nempe sum rationis partjceps, corpori regendo acoomodata » (1). Il ne s'écarte pas de Descartes dans sa théorie des idées innées, qu'il exprime d'une façon moins

i. Animrc humanœ Natura ab Augustino détecta, pp. 4 et 5.

nette et moins claire. Il y a dit-il, trois sortes d'idées: les idée? sensibles, que Descartes appelait adventices: les idées

Imaginatives, produites par L'action des esprits animaux sur les nerfs »; les « simples intellections », qui ne sont autr s les idées inné. s.. I laec autem idae innatse non sunt veluti imagines aut simulacra aut sigillationes vel vestigia impressa in ipsius mentis sinu, sed rêvera consistunt in quadam; dispositione et facilitate mentis quse absque ullo extranco excitamento potest ex se immédiate edicere illas notiones. »

Comme Descartes, il distingue l'idée obscure de l'idée claire, attribue à la seconde une valeur absolue qui ne permet point de douter de la réalité de l'objet qu'elle représente. La première de ces idées claires est celle que nous avons de Dieu ; « Idea clara et distincta est illa per quam mens ita rem ab idaea reprœsentatam, attingit ut eam distinguât ab omni alia re quae non est ipsa et in ea ita aliquam ilhistriorem et notissimam proprietatem intuetur ut citra omnem dubitationem reddere valeat rationem caeterorum attributorum rei competentium nb naturalem et necessariam qnamdam connexionem quam habent cum insigniori et primario attributo. Hujusmodi est idea entis simpliciter qua ita distincte et clare Entis infiniti natura intelligitur, ut ab omni alia re diversa optime distinguatur, et certa ac evidenti notitia innumeras perfectiones ab ipsa ratione entis simpliciter necessario prof lucre percipimus » (1). Au contraire, les idées obscures ne peuvent nous faire connaître les choses en soi. Fardella en conclut la relativité des qualités sensibles : la chaleur, le son, n'existent pas en dehors de nous : c Quia, exempli gratia, ad prsesentiam et contactum alicujus rei sentio dolorem, calorem aut frigus, aut saporem, ex vi hujus sensationis tantum citra dubitationem colligere possum me vere aliquid de novo percipere et ad summam dari intra vel extra me aliquod causans et excitans in me talem