G. Candio. Fardella pp. 11<j et lao
point de l'espace sans que tous les autres ne ressentissent successivement l'effet de ce seul mouvement: tout cela pour éviter d'admettre la possibilité du vide. Fardella reprend sans y rien changer la pensée de Descartes. Pour lui, corps et espace sont une même chose : considéré seulement comme étendu, le corps est immobile ; considéré en tant que fraction déterminée de l'espace, il change simplement de situation par rapport aux corps qui l'entourent. « Lo spazio, secondo la dottrina di Cartesio, è l'istesso che il corpo in génère, cioè a dire l'istesso nudo e semplice stendimento, jconsiderato corne spogliato da ogni apparenza e qualità sensible, senza moto, senza peso, e privo di tutte quelle forme e manière che lo manifestano al senso ed alla immaginazione... Se perô questo spazio, preso in quai che determinata figura e finita grandezza, per la forza principalmente del movimento locale, in qualche positura e configurazione délie sue parti viene a ricevere qualche modificazione o maniera di essere,... allora acquista il nome di un particolare e determinato corpo, corne di aria, di fuoeo, o di stella, le quali cose sono porzioni e frammenti di tutto lo spazio mondano, anzi cono lo spazio medesimo, diversamente perô modificato e configurato in moite manière... Per il che ogni corpo particolare porta seco il suo determinato spazio ed essendo una vera e reale porzione dello spazio od infinito stendimento dell' universo, non ha già bhogno d'uno spazio che lo riceva, essendo egli lo spazio stesso, il oontenente ed il contenuto, mutando semplicemente il sito ed il rapporto che egli ha agli altri corpi vicini, quando si onuove da un luogo ail' altro. »
L'immensité n'est pas seulement immobile ; elle est encore sans limites, Descartes, d'accord cette fois avec Aristote, avait admis que l'espace infini n'était autre chose que la matière, l'étendue indéterminée ; ce qui lui permettait de rejeter l'existence du vide. Fardella, pour mieux réfuter les objections de Giorgi, , soutient que si nous n'imaginons gas l'es-
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paçe infini, nous le concevons néanmoins d'une façon claire et distincte : « Il corpo considerato generalmente s'ogetta al jsok> intendimento, che non trovandovi o potendovi collocare termine alcuno, lo vede per nécessita prolungato ail' infinito. Ne vale l'obbjezione, che le oose materiali appartengono al senso, non ail' intelletto incorporeo e separato dalla materia. Non le sole oose puramente intelligibili e spirituali, jna anoora l'essenza délie oose corporee, non puô essere compresa che dalla sola fagione. Corne quando concepiamo il nuodo e positivo stendimento, sciolto da ogni modificazione, da ogni parte illimitato e impaziente di confine, allora, non già l'immaginazione, ma il puro nostro intendimento, ciô oon chiarezza e distintivamente comprende. »
Giorgi, comme tous les adversaires de Descartes, ne s'était pas ]fait faute de l'accuser de panthéisme : « Si le monde était infini, il serait Dieu. Descartes avait répondu par la distinction bien connue entre l'infini et l'indéfini ; Fardella attaque de front les objections proposées, et, non sans quelque subtilité, s'efforce de les résoudre : « Nell' idea del corpo, ossia nello stendimento infinito, si racchiude il concetto, non già dell' essere eterno, indipendente ; ma piuttosto dell' cssere tempo raneo, che dipende. Ne giova dire che dall' istessa maniera di-speculare da cui Cartesio inferisce l'interminata natura dello spazio, debba anche dedursi che sia eterno neoessario, indipendente ; mentre che molto bene s'unisce il concetto dell' jnfinità con quello dell' attuale estensione del mondo, con cui perô apertamente contrasta l'essere eterno e neoessario e senza dispendenza veruna. Il che non puô in Tonto iveruno adattarsi a quelle cose che sono diverse da Dio |e non abbracciano tutta la perfezione ».
On le voit, Fardella, tout en ne s'avouant pas nettement Cartésien, suit pas à pas les théories de Descartes ; et l'ardeur avec laquelle il les défend est le meilleur témoignage de son intime conviction. II ne s'en sépare quelque peu que lorsqu'il s'agit des relations de l'âme et du corps ; et c'est
pour se souvenir qu'il est aussi l'élève de Borelli. Comme Borelli, en effet, il place le siège de l'âme dans le cerveau, non dans la glande pinéale : comme lui, il voit dans les nerfs des tubes, sortes de « tiges de bambou, remplies de substance lie», hypothèse que la science a confirmée: « Nervorum fibras et filamenta perUniversum corpus diffundi et distendi. ita ut, una extremitate mota, usque ad aliam extremitatem qiue in eerebro définit motio communicetur. Haec vero motus communicatio ita requiritur ut anima externa objecta sentiat quôd, ea impedita, satis ipsa experientia comprobante, nulla sensatio oriatur. Etenim sensatio nascitur cum mens excitatur a motu transmisse a re externa usque ad nervorum originem ». (1)
Fardella cependant ne pousse pas jusqu'aux extrêmes la théorie mécaniste. Il admet les esprits animaux co :ime quelque chose d'intermédiaire entre l'esprit et le corps : « Quando noi speculiamo e profondamente pensiamo, corne accade nell' uso délie scienze ed investigazione délia verità, allora s'adopera corne principale strumento dell' intendere, la più nobile e perfetta operazione dell' anima, — il fiore del sangue, cioè a dire quell' etere più sottile, più puro ed agitato in cui régna e dimora lo spirito animale, il quale, beudiè sia di natura diverso dalla mente, di sua natura immortale e spogliata di corporea grandezza, non di meno, per le leggi dell' unione dello spirito col corpo, serve e conferisce in qualche modo corne ministro dell' intendimento » (2). Quant à l'influence de l'âme sur le corps, dont l'explication a donné lieu au système des « causes occasionnelles », Fardelh, autant et plus encore que Descartes, se tient dans une réserve prudente. Il constate et n'explique pas : « Ex quibus colligitur, cum sensus in animo excitatur et animum et corpus pariter immuta ri et pati :... Quapropter vere dici potest sen-