I. Cf. Berkeley, dans sa théorie de la vision

le toucher ; c'est dans le toucher que les principes mathématiques ont leur origine. L'objet Véritable de la vision est en nous : il est simple et un ». D'après ces données, Conti étudie les diverses catégories de jugements qui accompagnent chaque catégorie de sensation :

1° Jugements qui accompagnent les sensations des qualités Sensibles et originelles.

2° Jugements qui accompagnent les sensations des qualités moyennes et de leurs degrés douteux.

3° Jugements qui accompagnent la vue et sont par conséquent formulés ou à la lecture d'un livre, ou à l'aspect d'un tableau allégorique, ou par suite d'habitudes contractées.

4° Jugements auxquels a part l'Imagination. Il termine par une 'note toute leibnitzienne. Se basant sur la belle « loi de continuité », telle que l'expose le philosophe allemand, il examine la nature des sensations par lesquelles nous percevons les qualités sensibles des choses : « cioè, ce sieno in se medesime giudizi, oppure non altro che percezioni di grandezze, di figure e di modi, non discernibili se lion nella loro oollezione ».

La deuxième partie du traité de l'âme a pour titre : de l'imagination. La sensation est la copie de l'objet, comme la voix l'est de la pensée ; l'imagination sera la reproduction do la sensation comme l'écho l'est de la voix : d'où la dépendance de l'imagination à l'égard des sens. Conti fait l'analyse de l'imagination et répète, à peu de chose près, ce qu'en a écrit Malebranche.

La troisième partie, de l'Intelligence, est très métaphysique. Il y est d'abord question de l'abstraction et de ses espèces ; de l'origine des idées abstraites ; des caractères des idées générales, réduits à huit, d'après Locke ; — puis, dans un second chapitre : de la connaissance et de ses modes (il y en a trois: intuition, raison et sens; Conti traite de chacun en particulier) ; de la convenance ou disconvenance, connexion ou opposition des idées ; de la connaissance « cer-

taine ou évidente, probable ou mathématique»; des hy- I thèses scientifiques, de la manière de les faire et de les corriger. Il parle enfin des idées dans leurs relations et leur endance mutuelle, c'est-à-dire de la méthode, de l'analyse et de la synthèse. Il est ainsi amené à une classification des (différentes méthodes, des différents «systèmes» employés par les philosophes. Il les range en deux grandes ■classes : . *

la) « Sistemi generali di tutte le scienze » (Wolf et le père Castelli).

b) « Sistemi di scienze particolari :

1 Sistemi di scienze particolari di fatto (Newton).

2 Sistemi di scienze particolari per induzione » (les Anciens. Malebranche, Leibnitz.)

Toute cette partie du traité — sans doute la plus intéressante — ne nous est connue que par la plus sèche des analyses. Elle nous permet toutefois de nous rendre compte qu'après Descartes, nul plus que les Anglais et en particulier Cudworth, n'a exercé son influence sur l'esprit de Conti.

Le traité «Dalle fantasie particolari» — qu'il ne faut pas confond- e avec une étendue toute littéraire « Sui fantas imi poetici» — devait être l'appendice et le couronnement du traité de l'âme : l'ouvrage, ainsi complété, eût vraiment fait de Conti le Muratori de la philosophie. C'est encore l'érudition l'originalité, qui domine dans r«Il!ustrazione del Parmenide di Platone ». La première idée en vint à Conti pendant son séjour à Paris, à la suite de ses entretiens avec les abbé.; Fraguier et Salier, premier bibliothécaire du roi. L'ouvrage, dédié au Cardinal Angelo Maria Quirini, Bibliothécaire de la Vaticane, est divisé en deux parties . La première est une histoire très savante de toute la philosophie antique ; le commentaire du texte de Platon forme la seconde. Conti indique d'un mot les caractères dominants de chacune des trois écoles grecques primitives : pour l'école d'Elée, pénétration et profondeur ; pour celle d'Ionie, sûre-

té d'observation ; Pythagore et Thaïes lui paraissent avoir accompli « une heureuse combinaison de la géométrie et de l'astronomie avec la physique ». Il recherche si ces deux philosophes ont été contemporains ; se demande si Parménide n'a pas exercé une influence directe sur Socrate ; passe enfin à Platon, sur lequel il s'étend avec une admiration sans [mélange. « Scrisse in filosofia più che tutti gîi antichi che lo preoedettero, e corne da Eraclito le cose fisich'e, da Socrate le rnorali, cosi toise dai Pitagorici le metafisiche». Pour le commentaire, il suit Cicéron, Plutarque, Sextus Empiricus, Laërce ; mais il ignore volontairement les platoniciens de la Renaissance, « corne se non avessero scritto ». Conti reproche aux Anciens d'avoir amoindri l'idée de Dieu en (admettant l'éternité de la matière. Leur Dieu n'était un et puissant qu'à demi, puisqu'il dépendait de la matière comme le peintre de ses couleurs et le sculpteur du bloc de marbre qu'il entreprend de dégrossir. Il oppose à cette conqeption celle de Moïse et de S. Jean, qui fait tout commencer par Dieu comme pour nier l'éternité de la matière. Admettre un Dieu éternel en face d'une matière éternelle, c'est, dit-il, une contradiction (1). Quant aux idées panthéistes, «eternità, divinità, a nimazione del mondo», elles existaient avant Pythagore et furent recueillies par lui. Puis, chacun de ses disciples prit pour lui et développa une de ces idées. Xénophane, le premier, eut l'intuition de l'Etre un, immobile ; Parménide arriva au même résultat par le raisonnement. A laquelle de ces deux tendances appartient Platon? se rapproche-t-il de Pyrrhon ou des Eléates? Conti Veut absolument retrouver chez Platon l'idée chrétienne de Dieu, au moins à l'état confus, il souhaiterait que l'on fit pour ce philosophe ce que Saint Thomas accomplit pour Aristote. Il rêve, comme bien d'autres, (d'une théologie nouvelle fondée sur des ba-

t. Cependant les anciens étaient logiques avec leur principe : Ex nihilo fit nihil. Les croyances chrétiennes de Conti le rendent quelque peu injuste sur ce point envers l'antiquité.

ses platoniciennes — et aussi cartésiennes. Il a du reste fort bien vu le contenu, le sens, le but du Parménide. Le Parmée est dirigé contre les Pythagoriciens, qui faisaient de toutes choses des imitations ou participations des idées : or, ..les choses ne peuvent participer de l'espèce, ni pour le tout ni en partie ». Ainsi Platon veut nous éloigner d'une erreur « étonnante et puérile », où nous tombons pourtant fi aisément en ne distinguant pas les concepts des réalités, en aimant à donner corps à des abstractions, à transformer des concepts en « idoles », à « réaliser » à la façon des poètes, comme faisaient les Pythagoriciens.

Tout ce commentaire témoigne d'une grande érudition, d'une connaissance approfondie, non seulement de la philosophie des Grecs, mais encore de leur langue. Car ce n'est pas (simplement conr,ne philosophe que Conti examine le Parménide ; il l'étudié encore longuement au point de vue littéraire. A la suite du Tasse, Conti divise le dialogue en quatre genres: « doctrinale, dialettico, tentativo, contenzioso ». Le Parménide appartient à la fois aux deux premiers : il est doctrinal et dialectique. Du reste-, sous la plume de Platon, le dialogue prend un aspect particulier: Platon est poète autant que Piudare, Homère, ou Parménide (1) ; même il a sur ceux-ci un avantage : c'est que la forme qu'il a choisie est plus naturelle que celle de l'Ode ou de l'épopée. Elle est plus didactique aussi : « modo più naturale par istruire, più comodo per illuminare ; adoprato da Socrate da Senofonte. da Stilfone, da Euclide, da Glaucone, e, al dire d'Aristotele, da un certo Alessamene inventato ». Platon imite les tragiques, et même Homère : à cela près qu'il célèbre les luttes des philosophes, ou bien des combats de héros (2).

1. Conti cite à ce propos la prosopopée de Dieu parlant aux génies inférieurs, dans le Timée ; certains récits de ïimée et de la République comparables à ceux de l'Iliade, etc. ,

2. Cio che al dramma è la favola l'episodio, è la quistione al dialogo e la digressione ; e nell'una e nell'altra riusci egregiamente Platone, Non v'ètragedia antica che meg'.io esprima il principio, la perturbazione.

C'est donc un dialogue à la manière de Platon que Conti prétendit écrire « Sur la nature de l'amour ». La question avait été déjà \ raitée à fond par Descartes : Quid sit Amor? (1). Conti ne fait qu'effleurer le sujet, ne voulant ipas faire de ce dialogue adressé à une femme, Mme de V..., un pesant traité de métaphysique. Il se place d'ailleurs à un point de vue très particulier: Il s'agit de comparer entr'elles la théorie des disciples de Newton et celle de Malebranche, Conti pencherait sans doute du côté des Dremiers, jn'étaient ses scrupules théologiques. L'attraction est, d'après Newton, le principe qui anime et qui règle la nature ; n'a-t-elle pas aussi rapport au sentiment? « Les Newtoniens rompraient en visière à tous les Cartésiens du monde, pour soutenir que l'amour n'est qu'une attraction qui se fait selon les lois des corps organiques qui apparemment ont quelque rapport aux lois des corps bruts ». Nous serions ainsi domme des aimants qui s'attirent les uns les autres. — Au contraire, dans la théorie Cartésienne, l'amour n'est et ne peut-être qu'un sentiment. L'idée seule, objet de notre esprit, est 'hors de nous ; le sentiment est en nous, comme la perception ; l'un et l'autre modifient également notre âme ; mais la modification produite par la perception est légère, celle [qui Vient du sentiment est très profonde. « On ne change pas l'âme si on la fait penser à un triangle, à une courbe, à un palais ; mais on la change entièrement si on lui donne Ides sentiments différents ». L'homme amoureux est tout

lo scioglimento delFazione, di quello che Platone proponga, discuta, termini la quistione, in cui sebben nulla concluda, perù gli basta d'avere consumate le ragioni dell'una e dell'altra parte. Nelle digressioni comincia per lenti gradi ad allontanarsi dalla questione, poi spazia o nella geometria o nella musica od in altra scienza, a suo talento, e senza che il lettore se ne accorga, il riconduce alla prima proposizione, non per salti ma per gradi.

i. Epistola XXXV ad Dnum Chanutum (Epistolte R. Descartes, Amstelodami, ex typ. Blaviana MDCDXXXII.

autre que l'homme qui n'a point d'amour (1). Mais la perception et le sentiment ne seraient-ils pas, sous des noms différents, une seule et même modification de notre âmç? Regardez. Mademoiselle, cette belle tulipe qui est dans ce pot de fleurs. N'est-il pas vray que les petites parties de la lumière qui tombent sur la tulipe et qui en sont réfléchies, viennent ébranler les petites fibres des nerfs qui tapissent le fond de votre œil? Imagine;: -vous que ces filets sont com!de petites cordes tendues, qui, pincées par une main assez habile, font leurs vibrations, comme les cordes d'un instrument ou comme des pendules fort délicates. Les vibrations les plus courtes vous font voir le rouge,... les vibrat'jns les plus longues vous font voir le violet... — C'est-àdire, reprit -elle avec impatience, qu'à l'occasion des vibrations de mes fibres, j'ai le sc.i.iment des couleurs?... Il y a longtemps que je sais cela. — Mais vous savez aussi, reprisje, que les mouvements de nos fibres sont les « causes occa- .melles» de vos perceptions, et qu'il n'y a point de mou-. vement de vos fibres qui ne doive exciter en vous une perception proportionnée à sa qualité... Le nombre des perceptions augmentera en raison du nombre des fibres, et l'âme sera affectée d'une infinité de perceptions à la fois, si les impressions que les organes du corps reçoivent sont infinies... Ce qu'on appelle sentiment n'est, à le bien définir, qu'une perception composée d'une infinité de perceptions très- simples. Chaque perception à part, elle, est infiniment petite ou infiniment légère. Mais comme une infinité d'infiniments petits font une grandeur infir.ie, ainsi une infinité de ces petites perceptions feront une perception totale dont le degré de vivacité sera toujours proportionné aux petits degrés de vivacité de chaque perception élémentaire. Nous ne pouvons •pas déterminer les rapports de ces perceptions, car ils sont infinis et momentanés ; et de là Vient que le sentiment