Œuvres, éd. de Venise, p. LXXXI

les sonnets théologiques, ils servent à Conti pour exposer sans originalité, des idées étrangères : leur seul mérite est dans la difficulté vaincue , Le premier a trait aux « idoles » de Bacon: «idola specus, tribus, fori, theatri»:

Quattro idoli vid'io : l'uno, gigante, j

Nella destra stringea l'egra natura ;

Immerso è l'altro entro caverna oscura,

Da rami ingombra di silvestre piante.

In foro popoloso e strepitante Posa il terzo su base mal sicura ; Splende il quarto in teatro, bve misura Nelle lodi non lia turba acclamante.

Apparver quattro Vecchi in grave aspetto (1) Che le Statue repente stritolaro Per possanza di magioo lavoro ;

E, fusa la materia, rimpastaro

Gli idoli primi, e riooperti d'oro

Li fer di nuova religion oggetto.

Les deux suivants sont une paraphrase de quelques passages pris dans les Méditations de Descartes, ainsi que Conti lui-même le fait remarquer : « Nelle meditazioni di Cartesio io scelgo sono le proposizioni : Io sono ; io sono una côsa che pensa. Il pensiero è qualche oosa di sostanziale. V'è Dio o esiste l'essere infinito, onnipotente ecc. D!o non c'inganna. Il criterio del Vero è nel certo e nell' evidenza. I corpi esistono. » Il parle ensuite d'une traduction de méditations en vers libres italiens, qui est probablement celle de Caraccio. « L'abate Lazzarini mi disse che le meditazioni

1. Ces quatre vieillards sont les philosophes Descartes, Malebranche, Newton et Leibnitz.

«Senza prevenzione si leggano le opère del Cartesio o del Malebranchio o del Newtono o del Leibnizio, e si vedranno gli idoli di Bacone, Bensi ricoperti d'oro, ma sempre gli stessi» (Note de Conti).

del Cartesio erano state elegantementc tradotte in verso sciolto. Non so se il manoscritto sia restato tra quelli dello stesso abate, ne chi ne fosse l'autore ; comunque sia, la poesia non puô riuscire che molto sublime. » — Si les vers de Conti. eux, ne sont point «sublimes», ils ne manquent pas d'une certaine virtuosité. Il sait surtout ce montrer ingénieux jusque dans l'imitation. C'est ainsi que le quatrième sonnet « sur l'origine de la nature et de la grâce » est emprunté à la fois à Malebranche et à S. Prosper^ « dont les images poétiques sont, dit-il bien supérieures en élégance à celles dont s'est servi Louis Racine dans son poème de la Grâce ».

Le sujet du sonnet suivant, — le cinquième, — est au contraire pris entièrement dans l'œuvre de Leibnitz. Le prêtre Théodore conduit par Pallas, visite le palais des Destins. Il y contemple successivement tous les modèles de mondes possibles et doit assurer que le meilleur est encore celui que Die!u a réalisé et que nous habitons . Tout cela serait fort bien, si, à force de vouloir imiter Dante, Fazio Degli Uberti et autres écrivains du moyen-âge, Conti n'abusait de l'allégorie d'une manière étrange et quelque peu ridicule.

Le seul sonnet qui échappe à ces critiques et renferme de véritables beautés est le sixième. Le poète y expose la théorie Cartésienne des tourbillons, déjà mise en vers français par l'abbé Genest. ' t

In grembo all'universo alto infinito,

O soli innumerabili, 6plendete !

E i pianeti e le lune e le comète

A voi d'intorno hanno il lor moto e sito.

A laccio adamantin, dal trono uscito Di Giove, forse voi sospesi siete?

E incorporea virtù quindi spargete Che tiene ognun dei vostri mondi unito?

Cosi meco dicea là sulle sponde

Délia Sena, quand'ecco ombra superba :

Non vedi, disse, a girar paglie e piume

Intorno ai cerchi délie rapide onde, In orbe torte? Eterno il Cielo serba Quel che ti mostra momentanco il fiume (1). Après l'hypothèse de Descartes, celle de Newton. Dans le sonnet VII, le poète est transporté jusque dans le globe du soleil, et de là assiste au spectacle de la gravitation. Cel-

1. Conti a soin, dans une longue note, d'expliquer clairement toute sa pensée sur l'hypothèse des tourbillons : « il sistema dei Vortici, accennato dagli antichi e proposto da G. Bruno, fu adottato da cartesio, migliorato da Villemozio e dal Malebranchio, ed ultimamente dal sig. Giov. Bernoulli che sciolse la difîcoltà dei Newtoniani contro dei vortici, onde i filosofi francesi restarono cosi attaccati al sistema degli stessi vortici, corne gli inglesi lo sono al sistema délie comète. Il sig. Manfredi in un picciol poema parlô il primo dei vortici in poesia ; e certamente se Dante gli avesse conosciuti, avrebbe con più verisimiglianza astronomica e più leggiadria poetica tratlato dei globi planetari. 'In questo sonetto, io non ac:enno che la possibilità dei vortici celesti... Posta una volta la loro possibilità, per ridurla all'atto basta considerare se con essa si spiegano tutti, e meglio, i fenomeni celesti, che con le altre ipotesi. Che le stelle e i pianeti siano in un vuoto immenso e che operino tra loro per un'azione in distante, cioè senza materia interposta, è un principio matematico, ne s'ammette che corne taie da coloro che cercano nella fisica i principî meccanici. Comunque ciô sia, posciachè ho espoto che i pianeti, le lune, le comète girano intorno aile stelle fisse, considerate corne tanti soli, centri dei loro sistemi o mondi, io richiedose questi soli siano appesi a quella catena che secondo Omero esce dal trono di Giove, oppure se da loro spargendo una virtù incorporea quale è l'attrazione nevvtoniana o l'anima solare Kepleriana, mantengano unito il loro mondo. Voleva il Keplero che i raggi solari fossero corne tante levé che librassero e conducessero i pianeti ; ma queste levé erano incorporée. Se l'idea délia catena di Omero è affato poetica, quella di Kepler non lo è meno; ed io temo molto che coloro i quali pretendono di far fisica l'attrazione Nevvtoniana non la cangino intcramente in poetica. L'ombra superba che mi si fa innanzi sulle sponde délia Senna mentre io meditava su queste cose, è il Cartesio, che coll'esempio dei vortici dei fiume m'indica i celesti, e mi lascia dedurre le conscguenze nccessarie. s>

le -ci n'est dailleurs présentée que comme ime simple hypothèse non encore vérifiée :

Levommi Apollo la dov'ei diffonde

L'aurca luce c il prolifico calorc,

E valor nei suoi rai costante infonde,

Creator del settemplice colore :

Vedi, dicea, che senza il fren dell'onde Eteree, senza peregrin motore, Le stelle mie di lor virtù féconde Serban nei moti armonico tenore?

Simil virtù la luna e il mar corregge E in quello spazio immensamente steso Délie vaghe comète il corso regge.

— Ma qual'è la virtù che ha il mondo appeso A'perni? chiesi, e a'moti suoi la legge?

— Rispose il dio : « Newton ti disse : il peso. » Enfin le VIIIe sonnet — le dernier ; — est une explication de la lumière et des ondes lumineuses. Il est assez obscur et le commentaire dont l'accompagne l'auteur n'est guère c': nature à l'éclaircir. Aussi bien est-ce ailleurs que dans ces courts poèmes qu'il convient de chercher l'expression adéquate de la pensée de Conti.

II. Poèmes philosophiques : « Lo Scudo di Pallade ; il Globo di Venere ». —Traductions.

Nous evons vu que le sonnet V avait pour sujet l'optimisme. L'allégorie qui en fait tout le fond plaisait fort à son auteur, qui avait projeté de le développer dans un poème de longue haleine: «Lo Scudo di Pallade». Il en donne le plan à la suite de la préface de ses œuvres, et en cite même, à la fin du commentaire sur le Ve sonnet philosophique, les 32 premiers vers. Ce poème est surtout inspiré, dans les six premiers chants, par la Théodicée de Leibnitz ; ailleurs,

par «l'Homme» de Pope ou le «Saîomon» de Prior. Mais les poètes anglais expriment des sentiments plus que des doctrines ; ils sont humains^ non didactiques : l'œuvre de Conti, toute didactique, fait songer à Voltaire, en même temps qu'elle se rattache au moyen-âge, à la Divine Comédie, au « Dittamondo ». Seulement Conti prend à ces vieux poètes ce qu'ils ont de moins bonx l'allégorie, au point de tomber dans des excès bizarres et puérils. La matière du poème est prise dans Leibnitz, qui lui-même continue, dans sa Théodicée, un dialogue de Lorenzo Valla. Chez Leibnitz, le prêtre Théodore conduit par Pallas dans le palais des Destins, traverse de Vastes appartements disposés en forme de pyramide. Là se trouvent dans un ordre rigoureusement méthodique, les plans de tous les mondes possibles, tous analogues au nôtre «tant au moral qu'au physique». Seulement, dans chacun d'eux, les événements s'enchaînaient d'une manière différente, suivant l'usage plus ou moins bon qu'on y faisait de la liberté : car la liberté existait dans tous. — Chez Conti, Théodore est remplacé par le poète lui-même ; la pyramide, par l'écu de Pallas; les «mondes possibles» ne sont pas non plus tout à fait ceux de Leibnitz. Dans l'un de ces mondes fantastiques, ne voit-on pas Alexandre le Grand subjuguer les Romains, soumettre la Chine et le Japon, passer en Amérique, puis, de retour en Grèce, faire d'Athènes la capitale du monde ; inventer la boussole, la poudre à (Vinon, l'imprimerie? (ch. I) — Dans le chant II, le plus intéressant au point de vue philosophique, Pallas explique comment Dieu, parmi tous ces mondes, a choisi celui où pouvait se manifester de la manière la plus admirable l'ordre de ses attributs. Suivent naturellement les objections tirées de l'existence du mal. La déesse les résout avec une unerveilleusc facilité. Toutes ces difficultés et ces obscurités n'ont qu'une cause x dit-elle, c'est que nous jugeons d'après les sens au lieu de suivre la raison (chant III). — Le poète, abandonné par la déesse, s'endort dans un désert.

Puis, comme Virgile chez Dante,, apparaît le prêtre Théodore, qui le conduit au séjour des philosophes. Dans une vallée sombre, les alchimistes; sur une riante «olline, Tes •matérialistes ; plus haut, les idéalistes : plus haut encore, les sceptiques. Tout cela est^imité de la Divine Comédie ; ce qui suit est de l'Arioste. Au sommet de la colline, s'élève le palais de la Curiosité. Cette déesse, plus hideuse squ'Alcine, a cependant l'adresse de séduire son hôte, en promettant de lui découvrir l'Harmonie universelle, l'infini .métaphysique, et bien d'autres choses encore (chant IV). A ce moment Théodore survient, détruit le charme, lance le poète dans les airs, le saisit et le dépose sur la cane d'une montagne inaccessible. Ce sommet est réuni ûux autres par une chaîne «semblable à celles qui joignent les montagnes de la Chine ». Cette chaîne est de verre ; ceux qui ont voulu la traverser l'ont brisée et sont tombés dans des abîmes^ où ils subissent d'éternels tourments. Là gémissent Giordano Bruno, Cesare Vanini, Spinoza, et bien d'autres. Mai> Théodore soutient son protégé. Il l'amène dans une île mille fois plus délicieuse que celle de Calypso, d'Alcine ou d'Armée : c'est le séjour de Pallas. Les Sciences forment sa cour. 'Elles s'empressent autour du nouveau venu, l'instruisent de tout ce qu'il peut et doit savoir, «di quello che è proporzionato alla mente dell'uomo e di cui puô farsi un legittimo uso». Ce chant (le cinquième) est le plus original. Dans le chant VIe et dernier, Minerve accueille le poète et lui dévoile les plus hautes vérités. Elle lui montre :

1° La différence qui existe dans l'ordre physique comme dans l'ordre moral, entre les mondes possibles et le monde réel.

2° L'ordre de la Providence et l'existence du mal, permis comme punition et comme épreuve, et causé par l'abus de la liberté.

3° Que la mort d'Alexandre qt les guerres qui suivirent

étaient nécessaires.

4° Le système du monde et les récompenses de la vertu.

Cette analyse nous permet de conclure que la philosophie exposée dans le poème n'a vraiment rien d'original. Conti eût voulu faire de cette oeuvre une sorte de Divine Comédie, c'est-à-dire une Encyclopédie, embrassant tous les systèmes, résumant la science moderne comme Dante avait résumé celle du moyen-âge ; au lieu de cela, il n'a produit qu'une allégorie froide et bizarre.

Le « Scudo di Pallade » n'est qu'une ébauche, et nous n'avons pas à le regretter. Mais nous possédons un poème philosophique achevé et tel que le Voulait son auteur : ô'est le « Globo di Venere. » (1). Le poète, dans la préface, exprime des théories littéraires que nous connaissons déjà. Il ^indique — en l'exagérant — le rôle des images allégoriques dans la (poésie ; cite la Bible, Homère et aussi l'Arioste, « l'Homère ferrarais ». Dans le « Globo di Venere », Conti se flatte d'avoir imité Dante et Pétrarque. Il a voulu « représenter en poésie les images des vertus sociales, dont Dante et Pétrarque s'inspirant de Platon et de l'Evangile, ont peint sous de si vives couleurs l'origine, la nature et la récompense ». A leur exemple il ira puiser son inspiration dans Platon, sans oublier toutefois S. Augustin, S. Thomas, Descartes, Malebranche, Leibnitz et même Bossuet, dont il \fait le plus grand éloge. Même il introduira dans ses vers, £ côté des doctrines des philosophes, les découvertes des gastronomes et des physiciens et jusqu'à des théories littéraires : tout cela n'ayant d'autre unité que celle de La fiction qui sert de trame au poème. Aussi a-t-on pu donner à cette œuvre de Conti ie nom de poème didactico-allégorique.

(Conformément aux préférences de Conti, le «Globo di Venere » est écrit en yers de onze syllabes non rimes (ende-

i. Composé en 1733, imprimé dans les Œuvres complètes, Venise 1739, Voir aussi la collection « Parnaso Italiano », tome XLIX, p. }2.\.

casillabi sciolti). Il débute par une invocation à la «Vénus céleste » dont parle Platon, à cet « Amour céleste», plus ancien que le Temps et le Chaos. Puis le poète raconte sa vision. Un jour de printemps

Al soffiar délie frescKe onde d'aprile (1), il se trouve emporté par l'élan de 'ses pensées («dai pensieri alti e soavi >), au delà des monts de la lune, et suivant la la force d'attraction, il va tonber, d'ailleurs sans accident, dans le monde de Vénus. L'endroit où il se trouve, lorsqu'il reprend ses sens, est un vallon délicieux. Là s'élève un temple, dont les épais ombrages lui permettent seulement d'apercevoir le faîte,

« ... Di rimirar la fronte

E le statue sublimi e l'ampia volta

D'alabastro, fregiata a stelle d'oro ». Un harmonieux concert se fait entendre ; des Nymphes jouent de 'divers instruments, « cetre, organi, trombe » ; d'autres exécutent des danses :

«Agili ninfe in brève gonna, e cinte

Di corone di rose i biondi crini... » Il soupçonne aussitôt qu'un lieu aussi charmant doit être le séjour de la déesse Vénus. N'est-ce point là, demande-t-il aux Nymphes, la demeure de Celle qui descend sur la terre

«Le voglie a sazïar dei caldi amanti»?

— « Oh non, s'empresse de répondre l'une d'elles,

Cotei che d'ozio e di lascivia nacque

Qui non alberga. Délia nostra dea

La natura e l'origine è céleste ». Celle-ci est donc la Vénus céleste, fille d'Amour et d'Uranie, « Custode e dispensiera

DelParmonia délia bellezza eterna ».

Auprès de la Déesse, les femmes vertueuses jouissent d'un bonheur proportionné à leurs mérites. Voici le palais de Béatrix et de Laure,