Gerini, P, M, Doris, p

suivantes lui parurent contenir en germe tout le panthéisme de Spinoza ; et c’est là le vrai motif qui l'empêche de se déclarer cartésien. Descartes, dit-il, nest pas toujours d’accord a vec sa propre méthode. Il nous a appris que les sens ne donnent pas la vérité. Or dans la sixième Méditation, ne déclare-t-il pas que si l’esprit et la matière sont essentiellement différents, c’est précisément parce qu’ils apparaissent à nos sens avec des attributs contraires? Dans la quatrième Méditation, Doria croit trouver une contradiction plus grave. Descartes ne serait ni plus ni moins qu’Epicurien. Dire que « nous ne pouvons juger de la nature et de l’essence des choses que par les idées que nous avons de ces choses, » Cest avouer que nous jugeons des choses par le moyen des Sens: proposition épicurienne et tout-à-fait en contradiction avec la doctrine des idées innées — si chère à Doria. Bien plus: le critérium des idées claires et distinctes ne [ui paraît pas suffisant ; on peut se tromper en croyant voir clairement, et comme Descartes n’a pas donné de moyen ‘universel pour reconnaître les idées vraiment claires et distinctes, il s’ensuit que l’on peut prendre pour une idée claire ce qui n’est qu’une forte sensation : d’où nouveau danger de tomber dans le sensualisme. Car il n’y a pas à s’y tromper : c’est la doctrine de Spinoza d’une part,d’autre part

celle d'Epicure ou de Locke, qui épouvantent le spiritua-

lisme de Doria. Il n’attaque point les principes fondamentaux du Cartésianisme ; c’est sur eux qu’il base toute son argumentation; et sil reproche quelque chose à Descartes, cest précisément de s’en être parfois écarté. Aussi navait-on pas tout-à-fait tort lorsqu'on appliquait à Doria l’épithète de Cartésien. S'il refuse ce titre, c’est en partie à cause de l'intolérance de certains Cartésiens, trop enclins à invoquer l'autorité du Maître; peut-être aussi parce qu’il subit l'influence de Vico, son ami, grand adveraire de Descartes. Doria, lui, est plutôt l'adversaire de Locke ; et c’est Descartes qui, pour cette lutte, lui fduriiit

ee ————

les meilleures armes. L’examen critique de la philosophie de Locke est contenu dans la « Difesa della metafisica degli antichi filosofi ». Doria commmence par accuser le philosophe anglais d’avoir manqué de méthode, d’avoir confondu l'objet de la physique et celui de la métaphysique, au point de prétendre expliquer au moyen de l’expérience sensible les facultés intellectuelles. Il rapproche Locke de Lucrèce et le blâme surtout d’avoir repoussé les idées innées. En morale, Locke, dit-il, est un utilitariste; il le compare à Machiavel, et nous savons combien peu Machiavel lui était sympathique. Locke est un maître d’athéisme et de matérialisme. Si la vertu n’est qu’une opinion humaine, plus de raison d’admettre un Dieu-providence, auteur de la loi morale ; si toutes les connaissances viennent des sens, impossible d'expliquer les notions purement intelligibles, et il n’y a plus qu’à les rejeter. Il est vrai qu'aux yeux de Locke l’existence d’un Dieu-intelligence est aussi évidente que son essence est impossible à découvrir, « évidente, dit-il, comme une proposition d’Euclide » Oui; mais peut-on avoir une idée claire et distincte de Dieu-intelligenc& sans l'avoir aussi de la substance éternelle et infinie? C’est la contradiction de Locke «et Doria la fait bien ressortir: « Questo Dio del quale egli dice d’intendere solamente l’esistenza è certamente o corpo © sostanza spirituale : Dunque se il signore Locke dimostra un Diojintelligente, necessariamente egli intende la sostanza infinita e spirituale. »

C’est surtout la doctrine des idées innées que Doria tient'à défendre contre les objections du philosophe anglais. On objecte que s’il y avait des idées innées, elles existeraient tout aussi bien chez l’enfant que chez l’adulte, chez le sauvage que chez l’homme civilisé ; elles ne pouraient varier ni d’après les siècles ni suivant les latitudes. — Sans doute, répond Doria ; si l'union avec le corps ne pouvait jeter sur l’âme un voile qui lobscurcit. Mais il ne faut pas confondre l’at-

cident avec la substance : le soleil est-il moins pur lorsqu'un nuage vient nous dérober sa splendeur? — Dans l’hypothèse des idées innées, reprennent les sensualistes, l’âme devrait penser sans trêve. — Pourquoi pas? répond Doria. L'exercice des facultés spirituelles n’est point suspendu même dans le sommeil. La vie du corps se poursuit sans que nous en ayons conscience. Pourquoi n’en serait-il pas de même de la vie de lâme? Au contraire, la théorie de la «x table rase »se heurte, déclare Doria, à d'insolubles difficultés. Elle a surtout des conséquences dangereuses pour la morale et pour la religion. Elle ravale l’âme humaine au niveau de celle des bêtes, puisqu’à elles aussi Locke accorde la faculté d’associer Îes idées ; entre l’homme et la brute, il n’y a plus qu’une question de degré.

À ces « tendances pernicieuses », Doria se plaît à opposer les « saines doctrines » des Anciens. Il le fait en vrai disciple de Platon, et aussi de Descartes. C’est bien à ce dernier, en effet, qu’il emprunte les principes de sa psychologie. « L'homme, affirme-t-il d’abord, est essentiellement esprit: « L’essenza dell uomo è l’anima, proprietà della quale è il pensare e il ragionare € il reggere e governare: i propri sensi, ossia conoscere e dominare sè stesso. » Estil rien de plus cartésien qu’une telle définition? -- Le premier objet que l’âme puisse saisir, c’est sa propre pensée ; elle se connaît comme être pensant: telle est [a première certitude qui s'impose à elle. De l’existence de l’âme, substance pensante, l’homme s'élève directement à l’idée d’un Premier Principe, auteur de notre hature, dans lequel se retrouvent les origines et les essences de toutes choses. C’est ainsi, par un raisonnement pur de fout alliage sensible, que nous parvenons à affirmer l'existence de Dieu, substance infinie, et à déduire ses principaux attributs. « L’âme est une unité participant de la divine intelligence. Les idées de Vrai, d’Un, de Bien, que Platon croyait éternelles, lui ont été infusées par Dieu au jour de sa création. Sans elles, l’âme ne

pourrait, portée par l’abstraction, s’élever au-dessus d’ellemême, pour s’examiner par la réflexion, se regarder vivre, se juger elle-même. Ce n’est qu’en Dieu qu’elle peut contempler, ainsi qu’en un miroir, sa propre essence, celle des sens et des passions. Le raisonnement pur est un réveil des idées qui étaient en nous dès l’origine, un retour à notre nature divine, une union de Le pensée avec Dieu et les formes angéliques.

C’est ainsi que Doria uit dans sa psychologie le mysticisme théologique aux doctrines de Platon et de Descartes. Car on ne peut nier qu’il ne doive beaucoup à ce dernier, et lui-même, nous l’avons vu, accepte sans réserves les principes posés dans les trois premières Méditations. Le « Je pense donc je suis » est bien pour lui le fondement de la philosophie, l’arme la plus solide contre le sensualisme et le matérialisme. « Nella formola : /o penso, dunque sont, e sono una sostanza pensante, S’inchiudono — écrit Doria — le segnenti potenze jntellettuali, affatto diverse dalle animali: la volontà intellettuale, prodotta dal! appetito che. l anima ha di conoscere sestessa, la sua origine e la sua essenza ; la riflessione, perchè quando l’ anima riflette intorno al suo pensiero, essa si alza sopra i sensi per ineditare astratto sopra l’esistenza del pensiero medesimo ; e finalmente il raziocinio intellettuale, poichè allorquando la mente in questa meditazione ragiona con metodo analitico e con metodo di esclusione di limiti, ragiona con astratta avvertenza di ragionare in astratto ‘ed avverte e conosce i sillogismi che fa in questa meditazione e si emenda quando erra ». (1)

Si Doria n’admet pas l’automatisme des animaux, il n’en est pas moins partisan d’une différence aussi profonde que possible entre l’homme, être pensant, et la brute. Mais ce qu’il y a peut-être de plus intéressant dans toute sa psycho-