CHAPITRE XVII

le poisson est non pas mort et couché sur le flanc, mais vif, debout, s’élançant et comme nageant sur l’eau d’où il s’élève, la partie inférieure du corps y restant seule plongée. Ne serait-ce pas T toujours vivant, même après son immolation, le Jésus-Christ fils de Dieu sauveur? Ne serait-ce pas le partis vivus et aquœ vivœ piscis dont parle Paulin de Nola? Il y a eu des Pères de l’Eglise qui, rapprochant le poisson des agapes de la communion eucharistique, ont dit que manger le poisson, c’est se nourrir du Christ. Nous verrons plus tard combien de fois 1 ’ftflûç se trouve sur la table de communion. Nous l’avons déjà remarqué sur le trépied de l’ambulacre de Domitilla1. Mais ici ce n’est point du poisson mort et cuit pour servir d’aliment qu’il s’agit; il n’est pas fait ici, comme plus tard, allusion à la multiplication des poissons; ce n’est point une expression de quelque récit biblique, historique, ou une représentation du repas mangé par le Christ et les siens avant l’Ascension. Le symbole connu du poisson est pris dans sa simplicité. Le Christ vivant d’abord, puis les éléments de la sainte Cène dans leur évidence première, le pain dans des paniers, le vin dans une sorte de coupe au milieu du panier. Les corbeilles tressées étaient en usage dans les sacrifices païens et juifs; elles avaient été adoptées par les premiers chrétiens pour la célébration de l’Eucharistie. On y déposait les pains de communion, ces pains qui ne se prenaient pas par petites parcelles, mais qu’on mangeait en entier, pour s’en nourrir vraiment, comme lors du souper des Apôtres avec le Seigneur, comme dans les agapes continuées si longtemps. Il y en a en abondance, plein les corbeilles. A Lucine, ils semblent porter un point au centre, et non le signe de la croix comme plus tard. Et, de même que nous venons d’y reconnaître l’un des éléments de la sainte Cène, l’autre, le vin, se laisse entrevoir au centre de la corbeille, à travers les barreaux d’osier. Cette liqueur d’un rouge de sang, nous la devinerons encore, symbolisée dans les vases de Cana, mais nous ne la retrouverons plus dans les peintures d’agapes, à moins que ce ne soit à travers les coupes, dans la main des convives. Il y sera fait allusion, mais c’est ici seulement que les apparences s’en montrent à nu. Il est bon de constater que, contrairement à la discipline actuelle de l’Église, les deux espèces étaient très-clairement exprimées aullesiècle. Bien longtemps après, saint Jérôme décrivait le transfert des éléments de la Cène sous des formes semblables à celles de notre fresque, lorsqu’il disait : « II n’est richesse plus grande que de porter le corps du Seigneur dans une corbeille d’osier, et son sang dans un verre2. » Peut-être encore faudrait-il chercher un sens mystérieux à ce fait que le pain et le vin restent suspendus, portés sur le poisson t/giS;, comme ailleurs le vase de lait est porté par l'agneau ou par le divin berger. Mais voilà déjà bien assez de subtilités.

Ainsi, c’est l’Eucharistie sous deux formes différentes que nous trouverions indiquée dans la crypte de Lucine. Si cette explication est fondée, n’y aurait-il pas lieu de faire remarquer que d’un côté est le lait, cette nourriture des enfants et des faibles, suivant saint Paul, tandis que de l’autre, sous le pain, sous le vin, sous 1 ’qcMç, serait la chair et le sang, la viande dont sont nourris les forts, suivant le même apôtre?

Notons encore parmi ces fresques le baptême du Christ, avec quelques décorations plus ou moins symboliques, comme la colombe. Nous y reviendrons chapitre XVIII.

Enfin l’un de ces caveaux porte l’image d’un dragon figurant la baleine , et celle d’un personnage couché qui est Jonas. Notre planche ne les contient pas; indiquons-les néanmoins. L’idée exprimée par Jonas couché au soleil est celle de l’homme sous les ardeurs d’une

i. Voir planche XII, figure 5.

2. « Nihil illo ditius qui corpus Domini in canistro vimineo et sanguinem portât in vitro. » Epit. ad Rustic., n° 20.

vie travaillée et le dragon-baleine qui doit l’engloutir, c’est la mort qui prend l’homme, mais pour le rejeter sur les plages de l’éternité. Là, en attendant la résurrection des corps, il y a des esprits purs, l’esprit dans le langage des iconographes chrétiens étant toujours symbolisé par l’oiseau; mais le corps même sera rendu à l’homme. Nous en avons pour garant ce dauphin, ami de l’homme, qui représente évidemment l’tx6û;, le Jésus-Christ fils de Dieu sauveur. C’est la première fois que nous apparaît dans les catacombes le type de Jonas. La présence du dauphin substitué au poisson proprement dit nous fait soupçonner que ces peintures pourraient être du commencement du IIIe siècle aussi bien que de la fin du IIe, car on s accorde à reconnaître que le poisson a précédé le dauphin. Mais nous retrouverons ce genre de sujets en d’autres planches.

g 3. L’Eucharistie au IIe siècle.

Tout ce symbolisme nous montre que si, au IIe siècle, on ne se faisait pas de l’Eucharistie une idée bien différente de celle que s’en font les communions évangéliques d’aujourd’hui, on l’exprimait autrement, on en raisonnait d’autre manière. Ces figures n’évoquent en rien l’idée de la messe catholique, mais elles s’écartent quelque peu de la formule scripturaire. Pareille remarque peut être faite par qui étudie les premiers Pères de l'Église. Si on s’en rapporte à Irénée, le terme S offrande fut appliqué d’assez bonne heure à la sainte Cène, ce qui n’est pas une façon de raisonner protestante, mais le sens n’en était nullement celui qu’on attache aujourd'hui à cette expression. Il a consacré un long chapitre de son livre à développer la thèse que les sacrifices voulus par Dieu sont ceux « du repentir, de la foi , de l’obéissance , et ne consistent ni en holocaustes ni en oblations 1 » . — Plus loin, il dit : « La nouvelle oblation du N ouveau Testament, que l’Église a prise des apôtres, elle l’offre par tout le monde à Dieu qui nous prête les aliments, comme prémices de ses dons sous la nouvelle alliance1. » — « Puisque le nom du Fils appartient au Père, et qu’en Dieu tout-puissant l’Église fait son offrande par Jésus- Christ, il dit avec raison : En tout temps on offre à mon nom un encens et un sacrifice pur (Malachie, I, 1 1 .)... et cet encens, Jean dit dans l’Apocalypse qu’il est la prière des saints3. »

Ainsi, d’abord un rapprochement entre le pain et le vin eucharistique et les prémices des fruits de la terre offerts sous l’ancienne économie ; puis une définition claire de l’offrande, qui est non le Christ, non proprement la victime, mais la prière des croyants accompagnant les contributions des fidèles en pain et en vin. On voit que, pour transformer ces façons de comprendre en sacrifice de la messe, il faut se faire d’étranges illusions, et introduire dans la terminologie des premiers Pères un ordre d’idées propres à une autre époque. 11 est hors de doute qu’lrénée comprenait l’offrande comme un objet présenté par l’homme à Dieu avec des sentiments pieux : « L’oblation de l’Église, dit-il, est un pur sacrifice qu’il accepte non parce qu’il en a besoin , mais parce que celui qui offre est glorifié lui aussi dans ce qu’il offre , si son don ( munus ) est reçu. Le Seigneur a voulu que nous offrissions le don en toute simplicité et innocence4 ». — « Quand l’Église offre avec simplicité, son don est envoyé à Dieu comme un sacrifice pur (citation de Phil., IV, 18, où il s’agit bien de dons matériels). Car il faut que nous

i. «Non in sacrifions, non in holocaustibus, non in oblationibus. » Irénée, 1. IV, ch. xvn, § 3.

a. « Novi Testamenti nova oblatio quam Ecclesia ab apostolis recipiens in universo mundo offert Deo , ei qui alimenta nobis pr estât primitias suorum munerum in Novo Testamento. » Ibid., § 5.

3. « Quoniatn ergo nomen Filii proprium Patris est, et in Deo omnipotente per Jesum Christurn offert Ecclesia, bene ait.,.. Et in omni loco incensum offertur nomini meo et sacrificium purum (Malach., I, ii). Incensa autem Johannes in Apocalypsi orationes esse ait sanctorum. »