CHAPITRE XXIV

Le Baptême.

Notre planche XXIV est gravée d’après des chromo-lithographies de fresques empruntées à la Roma sotterranea de M. de Rossi, t. II, tav. i5 et 16, d’après une copie de peinture conservée au musée de Latran, et d’après une photographie prise sur l’original.

Fig. i et 2 .Moïse frappe la roche au désert 1 . — Saint Paul a dit des Juifs : « Ils onttous passé par la mer, ils ont tous été baptisés en la nuée et en la mer ; ils ont tous mangé d’une même viande spirituelle, et ils ont tous bu d’un même breuvage spirituel, car ils buvaient l’eau de la pierre spirituelle qui les suivait, et la pierre était Christ2. »

Il y a dans ce langage figuré tous les germes de la symbolique dont nous allons indiquer les grands traits. La roche que Moïse a frappée, c’est Christ. Le fait historique est donc transformé en un type, et, de même que Jésus a dit : « La manne que vos pères ont mangée dans le désert n’était pas le vrai pain du Ciel », de même l’Apôtre, et plusieurs théologiens après lui, ont cru pouvoir affirmer que l’eau que les Israélites avaient bue au désert n’était que l’image de cette eau qui devait jaillir un jour de Christ , et dans laquelle, les chrétiens seraient baptisés, comme Israël avait été aspergé sous la roche miraculeuse. Ainsi, l’allégorie mystique du IIIe siècle n’était pas sans fondement scripturaire. Tertullien, à la même époque, écrivant un livre sur le baptême, disait que l’eau découle de la pierre. Aussi Cyprien put-il contester la validité du baptême des hérétiques qui ne s’en tenaient pas au fondement unique de l’Église, à ce rocher d’où vient la source et le fleuve d’eau vivifiante.

Que les écrivains de la fin du IVe siècle et du Ve, amplifiant ce thème, aient attribué plus ou moins ce miracle moral à l’apôtre Pierre, devenu lui aussi partie de la pierre fondamentale, nous n’avons pas à discuter pour le moment ce point de vue. Ce serait faire un anachronisme volontaire, à la date où nous sommes. Ce n’est point encore l’apôtre que nous voyons, la verge à la main, frappant le rocher mystique, mais un Moïse plus mythique qu’historique , plus abstrait que personnel. Rien ne nous autorise à aller plus loin, ni à donner à ce personnage sym-

i. Exode, XVII, 6. — 2. I Cor., X, i-5.

bolique un autre nom que celui du prophète par qui Dieu opéra le miracle au désert. Qu’on ait eu de ces hardiesses plus tard, c’est ce que nous aurons à examiner 1 ; mais c’est aussi ce que notre peinture n’indique pas par le moindre trait.

Fig. 3 . Une pêche à la ligne. — La source est devenue un fleuve, une sorte de Jourdain mystique et sacramentel. C’est là que le croyant sera baptisé; mais pour qu’il s y dispose il faut que le pêcheur d’hommes l’amorce par l’attrait de la parole divine. Qui est chargé de cette fonction ? Évidemment tout mandataire de Dieu, tout prêtre, par exemple, qui a compris la mission apostolique. « Je te ferai pêcheur d’hommes, » a dit Jésus à Pierre ; mais, ce mot , il l’a dit aussi à André2, et à d’autres sans doute. Aussi voyons-nous ici non un dignitaire exceptionnel, mais un pêcheur quelconque envoyé de Dieu pour recueillir une âme vivante. Il n’est pas besoin de faire intervenir saint Pierre pour que le symbolisme soit complet. On a pu affirmer que le grand apôtre fut pêcheur d’hommes par excellence, mais rien n’autorise à dire qu’il apparaît dans cette fresque. Le mot de Tertullien, qui compare le fidèle « à un petit poisson semblable à l’tyôiiç divin et naissant dans l’eau », est contemporain de notre peinture et nous explique comment le fidèle est ici mis en relation avec le Sauveur : c’est par le baptême qu’on est régénéré, à l’image du Christ. Une singularité remarquable, c’est que jamais, dans les catacombes, n’est indiquée la pêche au filet; jamais les poissons n’y sont pris en masse, ce qui semblerait pourtant convenir à l’Église. Mais au IIIe siècle on n’entrait pas en foule dans l’Église; on n’y entrait qu’individuellement, et, de fait, quand les foules s’y ruèrent avec Constantin au IVe siècle, la symbolique de l’fyôuç sacré et de la pêche des âmes devint moins usuelle. La pêche au filet eût été plus conforme au texte des paraboles divines , mais elle eût été moins en accord avec la donnée psychologique de la conversion individuelle et de la profession personnelle de la foi. C’est chaque âme en particulier qui devait être pêchée, et voilà ce que nous trouvons en effet dans les peintures du IIIe siècle. Une épigraphe d’Autun, dont la date n’est pas précisée, mais qui peut bien concorder avec le développement religieux que supposent nos peintures, dit que dans la « source immortelle des eaux divines sont engendrés les fils de l’fyôuç céleste » . Par le baptême, en effet, le croyant acquiert une parenté spirituelle avec le Sauveur. Il n’y a dans cette idée que le développement i° de la formule scripturaire qui compare les hommes à des poissons pêchés ; 2° de la symbolique des théologiens qui , dès le IIe siècle, avaient dissimulé le nom du Sauveur sous le nom grec du poisson. Ensuite, par une complication étrange du mythe, quelques auteurs ou quelques artistes ont fait du poisson pêché la figure de l’i^e'uç sacré. Ne nous étonnons point : dans ce domaine de l’abstraction symbolique, toutes les incompréhensibilités imaginables peuvent se • donner rendez-vous , tous les rapprochements sont vraisemblables. Ne soyons pas surpris de voir Lupi3 établir un rapport entre le piscis (poisson) et la piscina où l’on baptisait : il suivait en cela l’exemple des Pères4.

Le style figuré fera alternativement de cette eau la source vivifiante du baptême, dans laquelle Tertullien veut qu’on « reste en permanence pour être sauvé », ou les ondes amères, les flots du siècle, d’où on doit être tiré par l’hameçon apostolique, toutes figures plus ingénieuses que concrètes. Aussi voyons-nous là une raison d être plus sobres que ne le sont certains interprètes sur toutes ces images poétiques. Des abstractions ne sont pas des réalités , et il ne faut pas faire sortir des doctrines de ce qui n’était que figure dans la pensée même des écrivains ou