‹ Les catacombes de Rome; histoire de l'art et des croyances religieuses pendant les premiers siècles du christianismeChapitre 168 sur 342 · Irén., Hcer., liv. II, c. 34, etliv. V, c · texte numérisé non relu

Irén., Hcer., liv. II, c. 34, etliv. V, c

éclairée d’une lumière spirituelle1. Quels sont les détracteurs de la chair? Ceux qui l’aiment le plus2... Personne ne vit plus dans la chair que ceux qui nient la résurrection3. Les vicissitudes éternelles de la nature, sans cesse roulant dans le même cercle, nous donnent le témoignage sensible de la future résurrection des morts... Toutes choses ressuscitent pour l’homme, à qui elles ont été destinées, et l’homme, c’est-à-dire cette chair pour qui et dans qui rien ne meurt, l’homme seul ne ressusciterait pas4 ! L’âme et le corps doivent subir le jugement. Donc, il faut que la chair ressuscite. Ce qui fait l’homme, c’est l’union de sa chair et de son âme, et c’est sur l’homme tout entier que portera le jugement. Il doit être jugé tel qu’il a vécu, puisqu’il doit être jugé sur la manière dont il a vécu5. Il ne serait pas digne de Dieu de ne sauver que la moitié de l’homme6 ; il est bien juste que cette chair, auparavant associée aux épreuves de l’âme, le soit à ses récompenses7. Le tombeau, en dévorant la partie mortelle qui lui fut confiée, n’a rien pu sur la partie dont celle-ci n’était que l’enveloppe, rien sur le germe de vie qui l’avait animée, rien sur le principe d’immortalité. » On le voit, Tertullien, contemporain de nos peintures, avait fait de la résurrection des corps un des fondements de sa théologie; elle était pour lui la sanction de la loi morale. Il ne comprenait pas la vie éternelle sans ce relèvement du corps, parce que, pour lui, l’âme même avait une forme, des membres, et qu’à vrai dire il ne savait se faire une idée de l’esprit complètement immatériel. L’âme était à ses yeux une substance corporelle en ce qu’elle était circonscrite dans l’espace. Dieu même avait un corps, suivant lui. Cette incapacité de comprendre l’esprit pur lui faisait une nécessité de ne mentionner la vie éternelle qu’avec la doctrine de la résurrection. « Cette espèce de sacrement dans lequel toute notre foi est engagée, dit-il, et toute la discipline aussi, c’est la foi en la résurrection... Elle est la récompense •certaine. La récompense et le châtiment dépendent de la réalité de la résurrection. Tel l’homme a vécu, tel il doit être jugé... La chair ressuscitera, afin que de nouveau Adam soit entendu de Dieu8. » Il craignait la mort en ce sens que l’anéantissement de toute chair vivante le faisait frémir; il ne pouvait, à vrai dire, en supporter la pensée, parfaitement d’accord en cela avec les Juifs, qui n’ont jamais compris l’immortalité que sous la formule du relèvement des corps. Cette tendance à ne pas séparer la chair de l’esprit devait à la longue favoriser l’épanouissement des conceptions sensualistes; elle inspirait des raisonnements comme celui-ci : « Le corps doit vivre du Christ aussi bien que l’âme, pour retrouver en lui la vie. » On conçoit que de là on ait tiré quelques façons trop matérielles de parler de l’Eucharistie.

Origène s’exprime ainsi sur le même sujet : « Nous prétendons démontrer que l’âme raisonnable l’emporte sur tous les corps, et qu’elle est une substance invisible et incorporelle... Nous ne croirons jamais qu’une substance spirituelle puisse être la proie des flammes, que l’âme de l’homme, que les anges, etc..., puissent être convertis en feu9. » Or on sait qu’Origène croyait non aux peines éternelles, mais à un feu purificateur. Cette conception, dans les analogies de l’époque, suppose une résurrection de corps qui pussent brûler à défaut des âmes. Néanmoins les tendances ultra- spiritualistes de l’école d’Alexandrie sacrifiaient volontiers la matière, et n’admettaient la survivance des corps qu’après une transfiguration qui devait singulièrement en changer la nature.

Que les chrétiens puisassent dans l’idée de résurrection cette sérénité dont les épitaphes

Tert., De Resurr., c. VIII.

Id., c. X, Inimicos et nihilominus amicissimos ejus. Id., c. XI.

Id., c. XII.

Id., c. XIV.

Page 1