CHAPITRE XXVI

païen. Quand l’antiquité ne se contenta plus du polythéisme grec et qu’elle se lassa des rites dionysiaques , elle alla chercher d’autres secrets en Orient. Alors furent acclimatés à Rome les mystères d Isis et ceux de Mithra. La soif des choses cachées, qui dénotait peut-être une grande lassitude du réalisme dans lequel s’étiolait la plèbe, poussait nombre d’esprits curieux à la recherche de l’inconnu. Ceux à qui les spéculations philosophiques ne suffisaient pas se faisaient initier à ces rites étranges, importés de tous les coins du monde antique, et qui semblaient cacher sous leurs voiles, on l’espérait du moins, des choses bien profondes et bien attractives. Le plus souvent, tout ce qu’on y découvrait en définitive, c’était le rite, la forme. A cela se bornait le secret lui-même, auquel encore on n’arrivait que par le serment et les engagements les plus solennels, parfois les plus terribles. Tout cet appareil convenait à l’esprit du temps. Le culte de Mithra, par exemple, cachait ses mystères dans ses grottes, et des empereurs tels que Commode et Septime Sévère ne dédaignaient pas de s’y faire initier. Or les rites des adorateurs du feu couvraient des mythes dont la traduction en peinture a été faite dans une catacombe de la via Appia. A quelques pas de celle de Calliste, les adorateurs de Mithra avaient établi la leur, et sur les murs de leurs tombes, disposées à peu de chose près comme les sépultures chrétiennes, ces conceptions religieuses sont exprimées sous des apparences symboliques que le P. Garrucci a doctement interprétées1. Or ces peintures sont à peu près contemporaines du symbolisme de la salle dite des Sacrements.

Les chrétiens auraient-ils, sans s’en douter peut-être ou sans comprendre la gravité d’une telle assimilation, partagé la passion commune pour les mythes, les symboles, les mystères? Tout le démontre, et l’étude des cryptes de Calliste, en particulier, est un témoignage nouveau qui, confirmant les déclarations des Pères, force à constater qu’à partir de la fin du IIe siècle, s’établirent dans l’Église des mœurs étranges qui ne s’expliquent bien que par ce qui a été appelé la discipline du secret. Devons-nous croire que le clergé naissant cherchait à augmenter son prestige en entourant son culte de cérémonies cachées? Ne se rendait-il pas indispensable en se réservant le droit exclusif d’admission? Nous n’oserions croire à un plan arrêté de ce genre. L’influence inconsciente des coutumes païennes était probablement la première raison d’être de cette discipline; mais il en découlait, comme conséquence (chose qui paraît au premier abord incroyable), une plus grande facilité de propagation. En effet, si d’une part on enseignait publiquement la doctrine chrétienne, de l’autre le mystère resté sur les rites sacramentels éveillait la curiosité des néophytes, les intéressait et soutenait leur attention par l’espoir d’une initiation. C’est là un procédé dont l’efficacité est trop peu remarquée de nos jours, mais qui fait peut-être le succès de certaines sociétés secrètes. Il est douteux que son adoption fût un calcul de la part des chrétiens; mais le secret avait certainement des conséquences heureuses pour la propagande : c’était une concession au goût du temps. On eut prise sur le public par l’amour du mystérieux comme par les fêtes et les pompes dont on commençait à surcharger le culte, à l’image du paganisme. Dans le principe, le secret servait-il à garder les chrétiens du danger des persécutions? Nous avouons ne pas savoir en quoi ni pourquoi, car, à moins de vouloir cacher leur caractère de chrétiens, caractère qui n’était pas seulement révélé par la participation aux sacrements, ils n’avaient aucun avantage, ce semble, à dissimuler le rite aux yeux des païens. De plus, nous verrons par les témoignages des Pères que la discipline du secret s’est conservée dans l’Église bien après les persécutions, jusqu’à la fin du VIe siècle, c’est-à-dire jusqu’à ce

i. Voir son livre sur le Syncrétisme phrygien. — Conf. Bottari, Roma sotterranea, t. III, et Perret, Catac. de Rome, t. I, planches LXVIII à LXXIV.

qu’il n’y eût plus de païens. Cette persistance du mystère, en un temps où nulle nécessité n’existait de se cacher, s’expliquerait-elle par la ténacité des usages ecclésiastiques? Une fois la coutume introduite, on ne l’abandonne plus dans l’Église, même lorsqu’elle a perdu sa raison d’être. Il y a donc là un fait historique, permanent pendant quatre siècles, et qui n’en a pas moins été contesté par nombre d’historiens protestants, même par le savant Néander, parce qu’il est en dehors de nos mœurs. En effet, ce n’était pas la doctrine qui était dérobée aux yeux profanes : au contraire, on l’enseignait à tous, et l’on ne faisait pas un secret de ce qui mène au salut; ce n’était pas non plus l'histoire évangélique que l’on dissimulait aux non initiés : elle était racontée aux catéchumènes, et c’est par là qu’on commençait leur éducation. Des sacrements mêmes on révélait le sens profond, puisqu’on parlait du Christ présent sur cette table que de bonne heure on appela l’autel; mais on laissait un certain vague dans les esprits sur le mode de cette présence, car le rite du sacrement n’était révélé qu’après admission définitive. Le pain, le vin, n’étaient montrés, paraît-il, avec leur sens mystérieux, qu’aux communiants. Tout cela est bien contradictoire et bien difficile à expliquer. Comment comprendre que les vérités contenues dans le Symbole dit des apôtres fussent enseignées à tous, et que pourtant ce Symbole lui-même ne fût autorisé comme formule que pour les baptisés? comment comprendre que l’oraison dominicale, récitée par le néophyte sortant du bain baptismal, fît partie intégrante d’un mystère et qu’elle entrât dans la discipline du secret? La confession de foi que nous appelons symbole apostolique, on ne devait pas l’écrire, on devait l’apprendre par cœur, de peur qu’elle ne tombât entre les mains des profanes. Cette règle pouvait être observée, à la rigueur, pour ce qui regarde ce formulaire; mais l’oraison dominicale n’était-elle pas dans les livres saints, lisible pour tous?

La raison de ces bizarreries est encore dans une analogie avec les usages profanes. En effet, dans les mystères païens, ce qui devait rester caché, ce n’était pas tant les doctrines que le rite, car la philosophie agitait les mêmes problèmes qui semblent avoir pris place dans les conventicules secrets; elle les exposait à quiconque voulait les connaître; elle s'en vantait tout haut. Ainsi en fut-il des mystères chrétiens. Ce rapprochement de mots peut surprendre : le Christ n’avait rien caché, pas même dans les paraboles; mais, aux IIIe et IVe siècles, la chose exista, et le nom même ne manqua pas à l’institution. Sans doute, on a pu le contester; mais les témoignages des Pères donnent raison, ce semble, sur ce point, aux écrivains catholiques; seulement il faut distinguer les époques. Au IP siècle, probablement, l’acrostiche de l’I^eiç avait été imaginé; mais ce n’était encore qu’un essai dans la voie du rite obscur. Par exemple, Justin Martyr ne semble hésiter en rien, dans ses apologies, à révéler à l’empereur, au sénat, au peuple romain entier, les rites sacramentels. Après lui, par contre, aucun des Pères n’écrivit tout à fait ouvertement sur le Baptême ni sur l’Eucharistie; on sembla se complaire à envelopper de voiles les sacrements.

Le texte de Justin Martyr sur le culte chrétien' ne distingue pas entre catéchumènes, auditeurs ou communiants ; mais, quand l’Église devint plus nombreuse, on trouva peut-être utile de réserver une partie du culte pour les baptisés, lesquels, du reste, de tout temps, avaient été admis seuls à la communion. «Les choses saintes aux saints, » disaient les diacres en congédiant la foule des simples auditeurs. La place de ceux-ci était dans le vestibule; les prosternes se tenaient derrière l’ambon pendant la durée de leur pénitence. Les priants avaient

i. Apol I, 65 à 67.