CHAPITRE XXVII

cœurs purs. Ces visions de saints étaient lues dans les assemblées avec le récit de leurs Actes, et il devait en résulter une contagion d’enthousiasme. Un encouragement moins pur était celui que puisaient les persécutés dans l’espoir de voir châtier un jour leurs bourreaux et de juger eux-mêmes leurs juges. cc Regardez-nous bien tous au visage pour nous reconnaître au jugement dernier, » disait un compagnon de sainte Perpétue à la foule hostile. Enfin, les promesses divines de secours étaient interprétées en un sens matériel : et C’était le Christ qui devait souffrir à la place des martyrs. Leurs âmes étant dans le Ciel, ils devaient être insensibles aux tortures » ; ils ne devaient « rien sentir, parce que le Seigneur serait avec eux » . La métaphore, dans ces promesses, devenait réalité pour des fervents exaltés par les malheurs de l’Église et par des préparations lentes et calculées en vue d’éviter des reniements. Il en résultait trop souvent un état d’esprit qui dépassait le but. Au lieu d’accepter simplement, humblement et avec la fermeté calme qui est l’idéal le martyre comme une épreuve envoyée par Dieu, on le recherchait pour soi; bien plus, on le souhaitait aux siens; des mères y prédestinaient leurs enfants : on avait soif de souffrance et de mort. Il est si difficile d’être parfait dans l’héroïsme et de rester dans le vrai au sein des passions surexcitées ! L’Église ne saurait être considérée sans injustice comme ayant été une école d’entraînement au martyre, et ce serait une erreur que d’exagérer ce point de vue; mais si, d’une part, elle devait retenir le zèle inconsidéré des téméraires, de l’autre, il reste démontré par les exhortations au martyre qu’ont écrites plusieurs Pères qu’on avait fait une sorte de discipline de la préparation au supplice. Tertullien, Apollinaire d’Égypte, Cyprien, Origène et bien d’autres dont les noms ou les ouvrages sont restés inconnus, ont dû créer une littérature de ce type d’excitation, recueils de textes sacrés plus ou moins directement applicables aux circonstances de l’Église, citations de psaumes et surtout de l’Évangile de saint Matthieu. Ce dernier semble avoir été le plus vulgarisé, comme l’a très-bien remarqué M. Le Blant dans l’étude qu’il a faite des actes des martyrs et de leurs réponses au tribunal; puis venaient les exemples bibliques dont nous avons trouvé quelques expressions aux catacombes. Pour ne point énerver les courages, ce n’est point le supplice qu’on dépeignait, soit en paroles, soit au pinceau, mais le triomphe : mesure de prudence peut-être, mais surtout preuve de foi.

A ces écrits, qui devaient être dans les mémoires, il faut joindre les encouragements des assistants, les visites aux prisons, où on apportait avec la nourriture du corps des sympathies encourageantes et peut-être des louanges propres à raffermir. On achetait la connivence des geôliers. L’usage, d’ailleurs, accordait aux condamnés, comme un fortifiant ou un assoupissant, le vin de la dernière heure; les secours matériels et moraux leur manquaient rarement. Qu’ils survécussent ou qu’ils mourussent, n’étaient-ils pas sûrs de la gloire? Aussi vint-il un moment où la cruauté des bourreaux fut domptée par l’ardeur des fidèles. Que faire contre qui veut mourir? « Malheureux! devait crier un proconsul d’Asie aux chrétiens accourus pour s’offrir au supplice, n’avez-vous point, pour périr, des cordes et des précipices ? » Instinctive ou calculée, sobre ou exaltée, c’est cette foi courageuse qui a fini par faire tomber les armes du paganisme.

Comment n’en serait-on pas venu à ces exagérations, quand l’idée de mérite attachée au martyre allait, au IIIe siècle du moins, jusqu’à l’ériger en continuation de la rédemption1 ! Ce caractère expiatoire attaché au supplice et l’admiration croissante de ceux

Orig., InJoh.jVl, 37. — Comp. Tert., De Raurr. mis, VIII. — Voit notre chapitre LXXII, § 4.

qui l’avaient subi finirent par faire croire à la puissance des martyrisés comme intercesseurs, et devaient amener tôt ou tard à leur adresser un culte.

§ 2. Du culte.

Quelques mots sur l’exercice du culte pendant la période des persécutions seraient ici à leur place. Malheureusement les renseignements sur ce sujet ne sont pas abondants. On sait pourtant quelque chose sur la célébration des fêtes.

Le sabbat juif fut, pour les judæo-chrétiens surtout, un jour consacré spirituellement aux exercices religieux; mais les chrétiens sortis du paganisme n’eurent pas les mêmes sympathies pour le sabbat, et ils ne le conservèrent que comme jour de jeûne, sorte de veille ( vigilia ) préparatoire à la fête du dimanche ou jour du Seigneur adopté dans l’Église, quand la détermination de la Pâque fut faite. Les veilles ou nuits de prières précédaient en effet les jours des fêtes où devaient se célébrer les nouveaux mystères. Les assemblées se tenaient souvent ou au point du jour, ou la nuit, pendant la période des persécutions. Le matin, elles consistaient en chants à la gloire du Christ, en exhortations morales, suivant la lettre de Pline 1 ; le soir, en agapes saintes. Il ne semble pas que l’ordre de respecter le sabbat, ordre donné aux israélites, fût invoqué par les apologistes au profit du dimanche. « Nous nous assemblons, dit Justin 2, le jour du soleil, parce 'que c’est le premier jour de la création, celui où Dieu dissipa les ténèbres et donna une forme à la matière3, et parce que c’est encore en ce jour que Jésus-Christ, notre Sauveur, est ressuscité d’entre les morts : car il fut crucifié la veille du jour de Saturne, et le lendemain de ce même jour, c’est-à-dire le jour du soleil, il apparut à ses apôtres et à ses disciples, et leur enseigna ce que nous venons de vous exposer 4. » Ces façons de raisonner ne sont précisément ni huguenotes ni anglicanes; le dimanche n’est point l’héritier direct du sabbat juif; on le rattachait à un souvenir chrétien, non au Décalogue 5. Il semble que l’usage de consacrer un jour par semaine plus spécialement au culte soit né d’un besoin moral plus que d’un commandement précis; mais, chez les Romains surtout, si disposés en tout temps à se donner des fêtes, il n’était pas besoin d’une loi : les mœurs durent s’établir en même temps que le précepte. Le terme de jour du Seigneur (dimanche) fut employé de bonne heure par les Constitutions apostoliques, dans les lettres attribuées à Ignace, etc. Ce Père regrettait que la primitive coutume du culte quotidien eût été abandonnée.

La prière tenait une telle place dans l’Église que les Pères lui ont consacré plusieurs traités. Tertullien, Cyprien, Origène, en ont écrit in extenso, lui gardant la haute spiritualité évangélique. L’oraison dominicale servait de thème principal, sans revêtir pour cela un caractère magique. A toute heure, en tout lieu, la prière était recommandée. Pourtant, au IIIe siècle, on y consacrait plus spécialement trois moments de la journée, à la 3e, à la 6e, à la 9e heure, pratique qu’on essayait d’appuyer par des souvenirs scripturaires6. Ajoutez-y le matin et le soir. On le voit, c’était le culte de famille. Clément d’Alexandrie7 voulait même qu’on priât la nuit. Les chants sacrés naquirent de bonne heure. Fruit de l’inspiration prophétique pendant la période des charismes, et souvent improvisés, ils se produisirent d’abord dans le culte de la maison,