Clém., Ép. aux Cor., c. 40. Cf. c. 3-j

le 11= siècle, les fonctions sacramentelles revenaient naturellement aux membres de la première catégorie; mais on sait que longtemps encore le laïque instruit, avec 1 assentiment de 1 éveque, put enseigner et prêcher ' . Est-il besoin de remarquer que l’autorité de ce clergé naissant n’était fondée que sur l’assentiment populaire? Il vivait des contributions volontaires des fidèles plutôt que d’un traitement fixe. On arguait de la dîme juive comme d’un exemple pour stimuler

la générosité des croyants 1 2.

Au IIIe siècle, les confesseurs , c’est-à-dire les martyrs échappés à la mort, exerçaient un réel ministère, sans avoir besoin de consécration3, ce qui les mettait souvent en opposition avec le ministère officiel. A plus forte raison peut-on dire qu’au IIe siècle la doctrine du sacerdoce universel n’était pas encore en dehors des mœurs. On était loin de personnifier l’Église dans son clergé ; mais déjà se formait la notion d’Église catholique au sens d universelle ; c est-à-dii e qu’on espérait par la foi la voir devenir universelle, qu’on la considérait comme plus large que les sectes, lesquelles étaient plutôt des écoles philosophiques que des Églises populaires. On conçoit que la pensée soit venue de bonne heure de relier entre eux les membres du corps de Christ dispersés par tout le monde. Le lien moral ne suffit pas longtemps : une certaine uniformité tendit à s’établir par le seul fait que la défense du christianisme, les arguments produits contre les hérésies ou contre les païens, en circulant d Église à Église, y formèrent un commencement de théologie commune. Cette théologie se développa par suite de la précision même que les chrétiens étaient obligés de mettre dans leurs réfutations ou dans leurs apologies. Ainsi dut se former peu à peu la règle de foi, par le simple groupement des définitions courantes sur les vérités évangéliques. L’on conçoit néanmoins le rôle du clergé, comme gardien de la tradition apostolique, laquelle était à cette époque une source plus sûre que l’exégèse; car c’est par l’interprétation allégorique, si répandue alors, que se développèrent certaines hérésies, tandis que le souvenir encore tout frais des faits et des enseignements évangéliques pouvait servir de garantie à l’Église.

Il serait intéressant de trouver des renseignements précis sur cette période de la vie ecclésiastique à Rome. L’élection des conducteurs spirituels par le troupeau, à cette époque, est chose incontestée4. Les esprits non prévenus, à défaut de renseignements plus directs, sont d’accord pour reconnaître que, là comme ailleurs, le troupeau décidait de l’admission, de l’exclusion, de la réintégration de ses propres membres ; qu’il confirmait tout au moins le choix fait de ses presbyters ; qu’il entrait lui-même pour une grande part dans l’élection de son évêque par ceux-ci. S’est-on bien demandé comment aurait pu être nommé alors l’évêque de Rome, si ce n’est de cette façon? Malheureusement on ne peut s’attendre à trouver des données sur ces matières dans des épitaphes d’autant plus laconiques et d’autant moins explicites qu’elles sont plus anciennes. Tout se faisait par association dans l’Église primitive, cette association par excellence; mais l’Église, c’était le peuple. Toute l’histoire des premiers siècles est remplie de détails sur l’intervention des simples fidèles dans l’administration des choses divines. Ils concouraient à la formation du dogme même par les conciles, où ils envoyaient leurs représentants. Avant les conciles, ils y travaillaient à leur insu par le choix des dignes conducteurs qui devaient former le corps ecclésiastique et enseigner la doctrine.