CHAPITRE XII

Daniel dans la fosse se dresse, les bras en l’air, comme pour implorer le secours d’en haut, entre deux lions furieux qui s’élancent sur lui. L’admirable sécurité du croyant au milieu du danger se fait sentir ici, malgré l'état de dégradation de la fresque. Les lions sont pleins de mouvement, ce qui ne se retrouvera plus dans les exemples postérieurs du même sujet; le jeune prophète lui-même, bien dessiné dans sa tunique, rappelle les plus beaux temps de l’art. Plus tard, on le représentera nu et secouru par le prophète Habacuc1. Pour le moment, il suffit que ce juste s’élève par le simple effort de la prière pour échapper aux persécuteurs ; idée simple et profonde. Le P. Garrucci y voit plus encore : remarquant que Daniel est figuré non dans une fosse, mais sur un monticule, il aime à retrouver en lui le type du Christ en Golgotha, entouré d’hommes rugissants comme des bêtes féroces. Pour cette cause, dit-il, le prophète revêt ici la tunique exomide, qui est si souvent le vêtement du bon berger donnant sa vie pour ses brebis. Il ne veut pas que l’intention de l’artiste ait été de donner la forme pyramidale à sa composition. Pour nous, il nous semble plus simple de lire ici une page de l’Église persécutée et triomphante par la foi. Ne voyait-on pas journellement des chrétiens livrés aux bêtes dans les amphithéâtres? L’interprétation allégorique était déjà répandue dès l’âge apostolique. L’Ancien Testament étant pour les chrétiens de ce temps

I Écriture sainte par excellence, ils étaient portés à y chercher des types se rapportant à la nouvelle économie. La dogmatique n’était pas encore formulée, mais les Pères apostoliques illustraient leurs instructions pratiques par des figures tirées des livres juifs, dont ils admettaient du reste les récits au sens concret, avec tout le surnaturel qui y est contenu. Leurs successeurs immédiats du IIe siècle à plus forte raison développèrent cette symbolique, à mesure qu’ils expliquèrent leurs propres conceptions et qu’ils coordonnèrent les données religieuses entre elles, par opposition aux païens et aux sectaires.

Fig. 5. Le plus intéressant des sujets est celui qu’on peut encore étudier au fond de l’ambulacre B, au point 7, malgré les injures du temps qui l’auront bientôt fait disparaître. Ici encore un œil exercé croit distinguer une scène funèbre comme celles que le paganisme nous a léguées si souvent dans ses sculptures. Deux hommes sont assis , l’un d’eux est demi-couché sur un triclinium. Ce meuble, enrichi de pieds tournés, avec son dossier à bateau, n’est pas essentiellement différent de celui où la sculpture païenne couchait parfois les morts. Il rappelle aussi par son élégance les admirables modèles de bronze découverts à Pompéi. En face, un troisième personnage se tient debout. Entre eux et lui, un trépied, et sur ce trépied, des petits objets malheureusement presque effacés aujourd’hui, dans lesquels pourtant M. de Rossi croit reconnaître, au centre, un poisson ; autour, plusieurs petits pains sans levain, tels qu’en usaient les Orientaux. Sur le sens symbolique du poisson, nous renvoyons à l’explication de l’fyêfc, figure de Jésus-Christ dans l’imagination des chrétiens du temps1. Si vraiment M. de Rossi a bien vu, ce symbolisme curieux se révélerait donc ici, c’est-à-dire dans une des premières peintures que les catacombes nous fournissent. Quant au personnage debout, l’on suppose, non sans vraisemblance, qu’il tenait en main une coupe que les dégradations ont fait disparaître.

II serait alors le Minister cœnce , et les deux personnages demi-couchés seraient les convives d’un repas religieux. Assurément le caractère religieux de cette fresque est indubitable. Mais ce n’est pas à dire que le type premier n’ait pu en être fourni par la peinture païenne elle-

i . On le trouve encore vêtu sur un sarcophage dessiné par I 2. Voir planche XIX. Ciampini [De sacris edificiis , t. III).

même, quant à ce qui regarde du moins le groupement et la manière. Nous avons été surpris de trouver cette scène peinte d’une façon presque semblable sur la voûte de l’un des colombaria découverts auprès de la porta Maggiore, en octobre 1875. Là aussi deux personnages sont assis sur un triclinium, devant un trépied , tandis qu’une jeune femme leur apporte une coupe. Sur le trépied il y a un vase, et la position des personnages est en sens contraire de la fresque de Domitilla, c’est-à-dire que la servante est à gauche du spectateur. La confrontation de cette fresque avec celle de notre planche nous paraît assez importante pour que nous en donnions la gravure d’après photographie. On la trouvera à la fin de ce volume, planche supplémentaire, figure 1 .

Quel est le caractère du repas représenté dans la fresque de Domitilla ? Est-ce un de ces banquets qui eurent une application religieuse chez la plupart des peuples païens, comme il y en a eu des exemples chez les Celtes, comme Charlemagne en trouva chez les Saxons? Est-ce un simple convivium funebre à la façon de ceux qui se célébraient dans les triclinia, auprès des tombeaux païens, par les parents ou par les collegia chargés de garder le souvenir annuel des défunts? Faut- il de préférence y lire une allusion au banquet du royaume des deux, où l’on supposait assis avec Abraham, Isaac et Jacob tous les défunts reçus en grâce? Vaut-il mieux y reconnaître une première forme de la touchante cérémonie des agapes, qui, on le sait aussi, furent célébrées de bonne heure dans les cryptes chrétiennes? Faut-il enfin y voir le divin repas eucharistique, la sainte Cène, la communion proprement dite? Sur toutes ces variantes on a disserté, argumenté, discuté. Nous ne serions pas éloigné de donner raison à tout le monde. Ces opinions n’ont rien d’inconciliable entre elles. En effet, qu’est-ce qu’il y a de plus évident que la continuation des convivia funéraires dans la société chrétienne? Que les origines en soient dans les usages juifs relatifs au « pain de douleur et au calice de consolation », qui étaient une occasion pour les riches d’inviter les pauvres1, ou que ce fût une imitation des usages païens, comme l’a soutenu Raoul Rochette2, qu’importe? Le fait est que juifs, païens et chrétiens se sont rencontrés dans cette pratique, sauf les variantes nécessitées par la différence des conceptions religieuses. Ce que nous constaterons à cet égard dans les IIIe et IVe siècles devait se passer à plus forte raison dès le IIe. Il est démontré, nous l’avons vu, que c’est même sous ce titre de collège funèbre que l’Église abrita son existence au IIIe siècle, et quelle fut tolérée pendant longtemps. Cette organisation dut avoir des précédents dès le IIe siècle. Les usages se transforment, mais en se perpétuant avec une vitalité surprenante. Que sont les confraternités de l’Italie actuelle, ces associations de gens qui s’entendent et payent une contribution annuelle pour s’assurer des funérailles convenables, sinon des collèges funéraires continués? C’est là un point parfaitement mis au clair. Dès lors aussi il faut admettre que la réunion des collégiés se faisait auprès des tombes chrétiennes, d’une façon analogue à celles des funérailles païennes, et qu’on y mangeait en commun. Ce n’est pas l’anniversaire de la naissance du défunt qu’on choisissait pour renouveler la réunion, mais bien celui de la mort, qui pour les chrétiens est l’aurore de la vie réelle. De même donc que certains païens pourvoyaient, par des dotations dans leurs testaments, à la commémoration annuelle de leur mort, payant ainsi d avance les festins qu on ferait un jour sur leur tombe et en leur honneur, de même aussi les parents ou amis chrétiens, mais avec plus de sens religieux assurément, apportèrent leur con-