INTRODUCTION HISTORIQUE

Nous avons déjà vu que l'étude de Tétiologie criminelle, dans sa conception téléologique, date de la fondation de l'école d'anthropologie criminelle. Chacune de ses parties a cependant sa phase préhistorique. Nous aurons l'occasion d'y attirer l'attention en faisant précéder chaque fois l'exposé des écoles qui ont une prédilection pour un facteur particulier, d'un bref aperçu des idées qui ont préparé le positivisme à ce point de vue spécial. Ainsi rétiologie biologique remonte à Gall , qui croyait déjà pouvoir localiser les passions et les actes dans le cerveau. L'histoire de la sociologie criminelle ne conunence sérieusement qu'au xix" siècle. Longtemps avant que le positivisme eût pénétré dans le droit pénal et lui imposât la téléologie moderne , on avait déjà recherché a 'après les données de la statistique, la relation qui existe entre les phénomènes sociaux et la criminalité. Aussi la question des influences économiques ne cessait-elle pas d'éveiller l'attention.

Notre question avait cependant déjà, comme nous l'avons indiqué ci-dessus, une littérature antérieure qui se perd dans l'antiquité. Il est naturel que les penseurs s'en soient préoccupés. L'aperçu que nous essayons de donner de cette phase préhistorique de notre httérature ne peut rendre aucun service à la solution, ni même à l'exposé du problème. Ces idées qu'énoncent Ifes philosophes, reposent sur une base absolument apriorique C'est par l'étude métaphysique de la nature humaine qu'ils prétendaient résoudre, comme tant d'autres problèmes, celui de rétiologie criminelle pour autant qu'ils en avaient une vague notion. Le contrôle au moyen de la statistique, cette pierre i^e

touche de la réalité, inconnue à cette époque-là, ne fut jamais tenté. Et puis, il n'y a souvent dans tout cela rien de précis ni rien de systématique ; et il n'est pas toujours possible de rattacher ces idées à un ensemble d'idées générales. Ce ne sont trop souvent que des observations faites en passant, presque inconsciemment, trop inconsciemment à coup sûr pour qu'elles puissent avoir importance qu'au point deTvue simple de l'histoire des idées concernant notre question.

t. L'antiquité ffréeo-romaine.

On peut consulter avec certain fruit les philosophes de l'antiquité.

Nous n'avons cependant pu découvrir dans la littérature classique que peu de textes qui se rattachent directement à nortre thème. Mais le fond même de notre question, l'effet de la situation matérielle sur l'activité morale des hommes, se cachait dans une autre discussion, souvent entamée et fortement controversée pendant toute l'antiquité gréco-romaine et même, quoique sous un aspect tout nouveau, pendant les premiers siècles du christianisme : celle de savoir si la pauvreté doit ou non être considérée comme un mal, controversée dont les traces remontent à Hésiode (1) et plus haut peut-être. Nous n'avons pas ici, dans le cadre de ce travail, à expliquer comment cette discussion a dû rester de toute actualité à une époque où, d'une part, la spéculation était à la mode, et où, d'autre part, les masses, toujours croissantes, d'indigents en Grèce comme à Rome, ne pouvaient tarder à attirer l'attention et à demander une consolation à la philosophie. On pourrait nous objecter qu'il résulte à l'évidence de la littérature ancienne que notamment à Sparte et à Rome la pauvreté a toujours été en grand honneur, et que l'esprit général de ces républiques à l'état primitif était l'esprit de pauvreté (2).

(1) Voir Henricus Stephanus, Annot. ad Horatium, Genevœ, 1705. t II p. 98.

(2) Voir e. a. Tite Livei... Nulla unquam res publica, ubi tantus ac tamdiu paupertati ac parcimoniae honos fuerit. Sénèque : Epistol moral. 87. 14 : paupertas lundamentum et causam imperii populi Romani.

Pour la Grèce e. a. Plutarque, ArisHde ; une sentence de Démocrite, rap-

Mais il s'agit de ne pas se méprendre au sujet de ce que les auteurs latins entendent sous ce mot. Cette paupeitas romana, dont ils font l'éloge, n'a rien du besoin, du malaise économique ; c'était plutôt la simplicité de la vie, la sobriété, jointe à l'assouvissement et à la prévoyance, l'absence du luxe, des dépenses inutiles et de la cupidité. Ce n'est point cet état matériel, approuvé et vanté par tout le monde, qui fait l'objet des réflexions philosophiques dont nous voulons parler. Nous avons en vue les spéculalions qui portent sur la pauvreté telle qu'on l'interprète généralement aujourd'hui encore, entendue comme le malaise économique, le manque de tout capital, état qui, pour beaucoup d'individus et souvent pour des masses entières, passe à l'indigence et à la misère (1).

Déjà Homère chantait dans ÏOdyssée, XVII, 286 : « Ventre affamé n'a point d'oreilles. La faim porte bien des malheurs aux hommes (2). »

Les extraits de Stobœus (3) sont pour nous une précieuse source de la connaissance des auteurs grecs. Aussi nous y trouvons quelques sentences, émanées des grands poètes, qui se rattachent à notre question .

Sophocle a la pauvreté en horreur cr paupertas nullus maior hostis (4). »

Euripide, lui aussi, paraît considérer la pauvreté comme un mal ; car il avance que la nobUitas s'acquiert facilement avec la richesse : « Ne per dios mihi pater nobilitatem narres, in pecuniis enim hœc sita est, aurum mihi relinque et ex servo liber nobilis citofiam (5). »

îKUtée par Stobœus. Senlentix ex Stobxo, p. 53 ; Apuleius, après avoir fait l'éloge de la pauvreté dans son Apologie : « Eadem est enim paupertas apud Grœcos in Aristidi justa, in Phocione benigna, in Homero diserta. Eadem paupertas etiam populo Romano imperium a primordio fimdavit proque eo in hodiernum Diis immortalibus simpulo et cativo sacriflcat ».

(1) Parfois les auteurs latins distinguent entre paupertas (pauperies) et egestas, indigentia. Voir e. a. Sénèque : EpisUUarum moralium, II, 5, 6, VI, 6. I.

(3) Traduction latine abrégée : Sentcntix ex Stobtpo, Colonise, 1530.

(4) Id., p. 75.

(5) Id., p. 72.

De même Antiphane : « Solum aurmu mores, pulchritudinem, genus amicitiam et bona omnia praestat (1). »

Isocrate, par contre, tient les << divitiœ vitiorum niagis quam virtutum ministrae (2). »

Les philosophes de l'âge d'or sont plus expansifs. Il n'y a qu'eux qui aient porté leur attention directe sur la question des éléments matériels dans la causalité des délits.

Xénophon, tout d'abord, voit dans la misère un stimulant puissant au crime. Dans son Banquet il prête à Rallias la sentence • (c Ceux qui savent qu'ils ont la vie assurée ne s'exposent pas au crime (3). »

On ne s'étonnera pas de voir s'élever contre la richesse l'école qui prépara le stoïcisme en même temps qu'elle l'exagérait déjà. Il est naturel qu'un homme comme Diogène le cynique, qui vivait volontairement dans la pauvreté la plus complète, fût d'une extrême sévérité : <( Virtutem neque in civitate, neque in domo diviti habitare potest (4). » Aussi la pauvreté ne peut jamais servir d'excuse au crime : « Vir improbus et malus cum paupertatem sibi exprobaret, dixit, ex paupertate nullum unquam vidi tortum et supplicio affectum, at ex divitiis multos (5). »

En plusieurs endroits de la République, Platon aborde de front notre question. En traitant dans le premier livre de la véritable utilité des richesses, il nous fait connaître son opinion à propos de l'effet des situations économiques sur la genèse du délit. « C'est à la richesse qu'(Mi est redevable en grande partie de ne point se trouver exposé à faire tort à personne, même involontailement, ni à user de mensonges ; on lui doit encore l'avantage de sortir de ce monde exempt de toutes craintes au sujet de quelques sacriJRces qu'on aurait manqué de faire aux dieux, ou de quelques dettes dont on ne se serait pas acquitté envers les hommes (6). »

(1) Id., p. 71.

(2) Id., p. 72.

(3) SvuTrôo-cov, IV, 2. 'Ore Jcà ro 6t<îfvat eîç IffTtv otou ir^ota {ji«vot rà CTrtrisSeca

(4) Sententix ex Stobaeo, p. 73.

(5) Id., p. 74. Dans le même esprit la sentence mentionnée à la page 75.

(6) no>*Tîia, I, V (331 B) : To yàp uxSk axovra tvvx ijorîra-nôffat H ^suV'xxOat, 'jT.o* 9'j ôWAovra i Brâ Ôvcia; rtvàç ij âv©r::'r'o yrjpiiiaxa. STCEcra rxeco'c ân-uvou

Le commencement du quatrième livre de la République est consacré à la question économique. Platon considère les états matériels extrêmes, Topulence et la misère, comme également dangereux. Après avoir expliqué longuement que la sobriété des guerriers,gardiens de rEtat,est pour celui-ci la meilleure garantie, il expose comment Topulence et la pauvreté perdent l'industrie et les arts, et comment l'absence des richesses et de l'indigence constitue pour l'Etat, au point de vue extérieur, sa supériorité sur les nations opulentes, en même temps que sa solidité intérieure (1). L'auteur donne, par conséquent, le conseil aux magistrats « de veiller à ce que l'opulence ni la pauvreté n'entrent dans l'Etat ; l'une engendrant la mollesse, l'oisiveté et le goût des nouveautés, l'autre la bassesse des sentiments et l'envie de mal faire, indépendamment de l'amour des nouveautés (2). »

Traitant dans le huitième livre du passage de la tiniarchie à Toligarchie, Platon reprend la même proposition : « A mesure que l'estime des richesses augmente, celle de la vertu diminue. La richesse et la vertu n'ont-elles pas entre elles cette différence, que si on les place l'une et l'autre sur le plateau d'une balance, l'as-

cension de l'une fait toujours baisser Taulre ? » (3)

Et plus loin il s'élève contre l'indigence, en signalant comme le plus grand vice de la constitution oligarchique, <( la liberté qu'on laisse à chacun de vendre son bien ou d'acquérir celui d'autrui, et à celui qui a vendu son bien de demeurer dans l'Etat sans aucun emploi, ni d'artisan, ni de commerçant, ni de cavalier, ni d'hoplite, sans aucun titre enfin que celui de pauvre et d'indigent. On ne songe pas à empêcher ce désordre dans les gouvernements oligarchiques, car, si on le prévenait, les uns ne posséderaient pas des richesses excessives, tandis que les autres seraient réduits à la dernière misère... Il est manifeste que dans l'Etat où tu verras

(1) Id., IV, chap. I et II (419423 A).

(2) ïd. IV, II (421 E). 'F.repv. <?»?', ù\ç joexs, rotç «puAa;tv îû^ïjxa^ffv, a wavn

nXouToç, X3r£ n-eve'a, toç rov ^rj rpu^iiv x«t cèoycov xat veeoT«ot^/xôv BjjiTrotouvroç, tou

(3) Id., VIII. VI (550 E) : Otw ov touto nmtwTipov lôytâ'éTou, roffoJru àûiT»;v «TijAOTfpav. i oùx, oÙTw :r/ourov ipmj SwTnjxiv, (âtriztp, iv nloifjriyyt Çvyo-J xfft^ucvov

des pauvres, il y a des filous cachés, des coupeurs de bourse, des sacrilèges et de fripons de toute espèce » (1).

C'est surtout dans le premier livre de la Rhétoiique qu'Aristote traite plusieurs sujets relatifs à T étude du crime et même des criminels. Il expose les dispositions morales où se trouvent les délinquants, leurs espérances d'impunité selon les circonstances diverses dans lesquelles le crime est commis, les récidives, les circonstances atténuantes, la situation ordinaire des victimes et comment leur faiblesse relative constitue la force des agresseurs.

Aristote nous fait connaître en des termes très précis son opinion sur l'effet criminogène des facteurs économiques. C'est exactement l'opinion, soutenue de nos jours encore par les spirilualistes purs, qui tiennent, compte des influences autres que le libre arbitre, se manifestant dans la genèse des actions humaines. Ces influences agissent sur la volonté ; celle-ci engendre l'acte. Elles n'atteignent donc l'activité que par la voie de la volonté. Aristote enseigne (2) que les hommes agissent, soit par une initiative qui ne leur est pas personnelle, soit par leur propre initiative. Dans le premier cas, leur action se produit tantôt par l'effet du hasard, tantôt par nécessité ; parmi les actions nécessaires, les unes sont dues à la contrainte, les autres à la nature. De celles qui dépendent de nous et dont nous sommes directement les auteurs, les unes ont pour excuse l'habitude, les autres sont suscitées par un désir, lequel e^t tantôt raisonné, tantôt irraisonné. Les désirs non raisonnes, ce sont la colère et la passion.

Or, quelle est la place qu'Aristote réserve dans ce cadre aux facteurs matériels ? Le texte le plus clair est celui du X'' chapitre du premier livre de la Rhétorique : « Ce n'est pas non plus la

fl) Id., VIII, VII (552 A-B, D) : 'Opa or), toutoiv Travrwv twv xotxwv st toû* [XsycTTov oi'jTc Tzpoirr, Tt^padé/^STat, To Trotov ; Tô c^eevac n-a'vra rà ayrov ànooôtr^oit, zaî aXÀf;> xTTiifiaLfxBoii rà touVov, -/aè «Tro^oijuvov otxscv «v nç ttoXsé [Xï;5jv ovra twv tt^Ç 3roXs(i>ç J/.£jGwv, [Lrsi /p>î|jL«rtTr>îv [/.ïjre oïî/xtoupyôv [Xïjtc tizizioL [/.ïjTe ÔTrXtTïîv, â)^à itnoîTa xat aTropov y.ty.hjfjLBvov, Hpoinny ifc Ouxouv Seax&iXuerac ye êv ralç oki'^y.p'/OM-

[Xr;atç TO roeouTOv. où yais av oè j/.«v uTrepTiXuTot îjffav, oè os Travrairaffe Tté^/req

A37)ov aoa, îv 7ro)ît ou av i§r,z Trw^ouç, ort etTt rrou sv tovtw tw to'ttw aTroxexpujupfvoe x^CTTae tS xat pa).avTtOTO^o« xac éeooVvXoc Trort 7r«'vT^>v twv "otouTwv xscxmv ^i;a(ovpYoe.

(2) Bhétorique, I, X, 7 et 8.

richesse, ni la pauvreté, qui pou^e au mal. Seulement il arrive que les pauvres sont poussés à désirer l'argent parce qu'ils en ont besoin et que les riches, nageant dans l'abondance, recherchent (les plaisirs qui n'ont plus rien d'indispensable. Mais pour les mis et les autres ce n'est pas plus la richesse que la pauvreté qui les entraîne, c'est simplement leur passion (1). »> Il en résulte à l'évidence, que d'après la pensée d'Aristote, les délits auxquels le besoin ou l'opulence ont donné lieu, doivent être comptés parmi les actions qui dépendent de notre initiative directe et sont causées en dernière analyse par la passion, désir non raisonné. Toutefois le besoin et aussi l'abondance sont des éléments qui suscitent cette passion et, partant, agissent, quoique indirectement, sur le crime. Ceci nous fera mieux comprendre la réelle signification des autres passages qui se rattachent à notre sujet. « On commet le crime quand on est pressé par le besoin, et le besoin peut être de deux sortes, ou du nécessaire, comme pour les pauvres, ou du superflu, comme pour les riches (2). >» Et plus bas : « Les criminels s'en rendent coupables contre ceux-là précisément, qui sont en position d'avoir les biens dont manquent les agresseurs, soit que d'ailleurs ces biens soient des nécessités, des vanités ou de simples jouissances pour ceux qui les convoitent (3). » Si on n'avait pas sous les yeux le passage mentionné ci-dessus de la hhétorique, on serait tenté de donner une autre exphcation à un texte qu'on rencontre dans la Politique et qui semblerait affirmer que, dans certains cas, les actes accomplis sous la pression de la misère, relèvent de la nécessité et non de l'initiative personnelle. « Les hommes sont poussés au crime non pas seulement par le besoin... ils y sont poussés encore par l'avidité des jouissances et l'impétuosité de leurs passions. Ce n'est donc pas seulement la nécessité qui les rend injustes, ils le deviennent aussi quand ils

(1) Id., I, X, 9 : OûJ« ^ta tt^ovtov aul TrrjiaVf «)>// (T'jy^^r,xi roiç [/.fv itivr.tSL

Twv (/.ïi àva'/xaicov îjSovwv. A).Xa nf,^?o\t(Ti xat O'Jrot Sty! tù.o^jtvj xa» TrrAoot, i^Xi ota Tïjv f7re5v(jLÎay.

(2) Id. I, XII, 15 : K»t Ciot av ivStn^ «o-tv. ^iyj»}z S^dirj tifStslc, /' y^p (à avayyatov, W7rep ot 7rgv>:Tgç, naîç yj 77 Bp^ôtr.ç, t^iirsp ot 7r).ovo'toc.

(3) Id. I, XII, 17 : 'A^ezovo-t $1 'ov-'ç rotovrouç xae ra rotavra g/ovraç wv orÛTOiv^nU i «; Tâvayxalaiî g«f v7rgGo;<i;v >' str «n-o).a'J(j«v.

éprouvent de violents désirs ; ils le deviennent pour se procurer des voluptés sans peine (1). » Notons bien aussi que dans la Morale à Nicomaque Aristote proclame que c( les choses absolu ment nécessaires à la vie sont des conditions indispensables pour l'i vertu morale » (2).

Mentionnons encore un passage de la Rhétorique, où le philosophe indique une autre circonstance toute faite pour favoriser le crime chez les indigents : <( On commet le délit plus aisément... si Ton est protégé par une indigence qui ne peut rien avoir à perdre (3). »

Chez les auteurs latins, on ne trouve guère que quelques passages fort brefs relatifs à notre sujet.

Térence fait dire par Phormion, qui voit dans la pauvreté la cause de sa duplicité : « Paupertas mihi onus visum et miserum et grave (i). »

Salluste parle de la « gens egestate novarum rerum cupida (5). »)

La « malesuada famés » (6; de Virgile est devenue proverbiale.

L'imitateur de Virgile, Sihus Italiens, exprime la même pensée quand il chante : «• ... sceleri proclivis Egestas (7). »

Dans la biographie d'Aristide, Plutarque aussi trouve l'occasion d insister sur le petit nombre d'hommes qui savent résister aux tentations qui assaillent la pauvreté (8), quoique ailleurs l'auteur nous apprenne qu'il ne considère point la pauvreté en elle-même comme un maU9).

(1) nokiTuiy II, IV, 7 : Ov JXovov ^'ot ôiv3pMnoi oui. ravayxwa àStxo-jTtv. civ yap ^ulÇtù é;j^wffiv entBxjfJticty twv àvayjLaicaVy Sid rivTflwTiîç taroîtov âStzïjVouTiv. OOto/wv 8tà TauTTçv |Xovov^ aUa xat «v e7ri^v[/.oecv, iva ^cdooitri zoûç «vîu Àvttwv -rj

(2) H3«à-N£xw/:Aa;^gca. X, VIII, 4 : Tbîv fièv yoip âvayxatwv àucpoïv (le bonheur

jntenectuel et le bonheur résultant de la vertu morale) XP"'« ''^^ '? ''''<>" c<rrfii>.

(3) 'Pr.Topur! I. XII, 8 : (AatSvrtxot oViTiv) m dt aTroptav (jL:$êv If et o Te

(4) Phormio. 94. L'auteur parle encore de la « paupertas gravis » dans }efiAdelphU 497.

(5) Catilina. ch. XXVIII.

(6) Enéide, VI, 276.

(7) Punicorum, XIII, 585.

(8) Hfveav lîs fip'ivrt yr^vatw; ov oyîfov ^'^-rjyevj, ActorsiEuç, 25.

(9) Ilfpt Srwtxcav EvavrtMuxrcov liber unicus.

Vt9.

De même Quintilien reconnaît que <t alieui sit furandi causa paupertas » (1), mais croit cependant qu'en général (c paupertas f acilius virtutem alit » (2) ,

Dans Juvénal, nous retrouvons clairement la distinction que nous avons faite ci-dessus entre l'heureuse « paupertas romana », qui constitue le plus solide gage de la moralité du peuple, et la réelle indigence qui ne peut avoir qu'un effet funeste : « Nulluni crimen abest, facinusque libidinis, ex quo Paupertas romana périt (3). »

Tandis qu'il chante ailleurs :

Nihil habet infeltr paupertas diirius in se Quam quod ridiculos habet homines (4)

Lucien était de l'avis de ceux pour qui la supériorité morale de It» pauvreté ne faisait pas de doute. Il voit dans la pauvreté plus de bonheur que dans la richesse et soutient que celle-là est bien meilleure et bien préférable à celle-ci (5).

On serait tenté de croire que l'apparition des nouvelles écoles épicurienne et stoïcienne qui, trois siècles avant l'ère chrétienne, remplacent le péripatétisme et le platonisme, devait imprimer un nouvel et plus vif essor aux vues spéculatives sur le thème qui nous occupe. Car le caractère essentiellement pratique de cette phase de la pîâlosophie ancienne poussait à réduire, dès le début en Grèce, mais surtout à Rome, la philosophie à la seule culture de la morale. Cependant, on ne rencontre pas grand'chose sur notre sujet dans les fragments qui nous ont été conservés d' Epicure et de ses disciples. Il n'est d'ailleurs pas facile de connaître les opinions de ce philosophe, qui a si souvent été mal interprété et dont les nombreux ouvrages sont à peu près complètement perdus. Toutefois, nous pouvons d'après les renseignements que fournissent Diogèno de Laërce et Sénèque, tenir pour certain qu'Epicure déconseillait au sage l'accumulation des richesses, i{ue sn fortune, nécessairement médiocre, lui rend d'ailleurs

(1) De Instiiutione oratoria. VII, II, 38.

(2) Dcclamationum. 345.

(3) ^atyra, VI, 293.

(4) Satyra, III. 152.

'5) 0v£«y>.-, ch. U et 'KTrtOTOAat Kûov»3tai, ch. 2Ct.

impossible (1). Le fond et le but même de la philosophie épicuheryie consistent dans la réalisation de la complète tranquillité d'esprit, jointe à Tabsence de la douleur du corps, état qui doit engendrer la parfaite félicité. Il en résulte qu'Epicure exige l'assouvissement de certaines « voluptés » naturelles et nécessaires, en même temps qu'il conseille le détachement de toutes autres choses (2).

Horace paraît le seul représentant romain de l'école — et c'est là malheureusement un représentant peu parfait — qui, en des termes plus ou moins positifs, ait signalé la valeur pratique et l'effet de la pauvreté sur notre activité morale. « A quoi serviront les lois, dit-il, dans une de ses Odes, si la pauvreté qu'on fait passer pour le plus grand des opprobres, oblige de tout faire et de tout souffrir ; si elle force les hommes à quitter le pénible chemin de la vertu ? (3) » Et ailleurs il émet le vœu : « Qu'une honteuse pauvreté ne vienne pas l'assaillir (4). »

Pétrone, l'arbitre des élégances, devenu célèbre de nos jours par le fameux roman de M. Sienkiewicz, est la personnification de l'épicurisme romain poussé à ses dernières conséquences dans la pratique ; mais le charme raffiné que Pétrone mettait dans sesconversations, dans ses plaisirs, dans ses jeux, dans ses excès, enfin dans sa vie grecque plutôt que romaine, fait de lui un maître délicat et habile dans la science de la volupté, mais nullement le représentant de l'épicurisme grossier tel qu'il fut professé et pratiqué à l'époque de la décadence. Pétrone lie l'idée de la pauvre^'? à celle du bon sens, sans cependant que lui, l'opulent philosophe, s'explique trop la raison de cette parenté : « Nescio quo modo bonae mentis soror est paupertas (5) . »

La littérature stoïcienne n'offre guère de plus amples matériaux pour notre aperçu. Les écrits émanés du Portique grec, sont

(1) DioRène de Laërce, Vitn philo soplioruvi, lib. X (M. latine Bî\le. 1534, p. 388).

(2) Diogène de Laërce, o. c, livre X, in fine.

(3) Carminum, HI, XXIV : 42-44 : (Quid leges si)...

Magnum pauperies opprobrium iubet Quid vis et facere et pati.

VirtutiSQue vlam deserit arduae ?

(4) Eplstulnrum, II. II. 199 : Pauperies immunda dornu.s prociil absit.

(5) Satiricon, 84.

également presque complètement perdus. Les pages que Diogène de Laërce nous a conservées des fondateurs, Zenon et Chrysippe, nous permettent assez bien de reconstruire leurs systèmes et leurs idées, mais ne contiennent rien qui se rapporte à notre sujet. S'il est permis de s'appuyer sur une unique sentence d'Ariston, un des élèves les plus remarquables de Zenon, qui nous a été transmise par Stobaeus, on peut en conclure que les stoïciens grecs, tout en repoussant la trop grande préoccupation des honneurs et des biens, ont dûment aperçu les périls de la pauvreté ' « Manifesta est tempestas paupertatis lucema, nam omnia demonstrat mala et difficilia (1). »

L'œuvre de Sénèque fait époque dans l'histoire des idées que nous essayons d'écrire. Pour se rendre un compte exact de la signification de l'œuvre du chef du Portique romain, il faut cependant se rappeler combien peu systématiques étaient en général les philosophes romains, qui n'avaient pas, comme les Grecs, l'esprit naturellement tourné à la spéculation, et en particulier les philosophes stoïciens. Sénèque l'avait encore moins que les autres (2). « Lui-même se vante, dit M. Martha (3), de n'avoir ni la prétention d'un chef d'école, ni la docilité d'un adepte. » Et cette absence de système, que nous remarquons dans le fond, nous la retrouvons dans la forme. Malebranche Ta observé cl M. Martha l'explique fort bien, en représentant Sénèque comme un moraliste pratique, qui cherche à persuader les cœurs par les fortes impressions plutôt que par les raisons lumineuses (4), qui éprouve souvent de l'embarras à exposer ses idées dangereuses, qui veut et qui n'ose à la fois émettre ses vues hardies dans la crainte de la tyrannie impériale qui, en premier lieu, étouffa la liberté de penser (5). Ce serait donc un tort que de vouloir mettre trop de système dans les nombreuses notes et sentences de Sénèque se rattachant à notre question. On en trouve

(1) Sententix ex Stobaeo, p. 75.

(2) f.ire à ce propos rexceUent ouvrajre du professeur Martha sur les Moralistes sous Vempire romain, Paris 1886, p. 9 e. s.

(4) Sénèmie le reconnaît lui-même : Haec satius est suadere et ex pup'nare adfectus non circnmscribere ; si possumus. fortius loquamur : si minus apertius, EpistuU 87, 41.

(5) Voir Martha, o. c. p. 98-99.

une quantité éparpillées dans les Lettres morales, parmi lesquelles on ne doit même pas s'étonner de se heurter parfois à certaines contradictions. Le philosophe lui-même le reconnaît (1). Toutefois la plus intéressante des contradictions dans Sénèque, celle qui met aux prises T apôtre théorique de la pauvreté, en principe, avec le richissime patricien, goûtant tous les conforts et toutes les délices d'une vie opulente et luxueuse — contradiction au sujet de laquelle M, Martha a construit une ingénieuse hypothèse (2), — cette contradiction sort du cadre de ce travail. Il nous suffit de savoir que Sénèque a rendu hommage à la pauvreté, en la considérant comme un bien et en lui attribuant plus de force morale qu'à la richesse. Les maximes du philosophe peuvent être réduites aux thèses suivantes : La pauvreté n'a rien de mauvais. De nombreux passages l'attestent : « Non in paupertate vitium est, sed in paupere ; illa expedita est, hilaris, tuta (3). » « Paupertas nuUi malum est nisi repugnanti (4). » « Si vis scire quam nihil in illa (paupertate) mali sit... (5). » « Multis ad philosophandum obstitere divitiae : paupertas expedita est, secura est (6). » Il s'ensuit que l'état de pauvreté ne peut rien avoir de triste, si on le compare à celui de la richesse : « NuUum ergo paupertas exsulis incommodum habet (7). » « Compara inter se pauperum et divitum voltus : saepius pauper et fidelius ridet,nulla sollicitatio in alto est. Etiamsi si incidit cura, velut nubes levis transit : horum qui felices vocantur, hilaritas ficta est aut gravis et subpurata tristitia (8). » Il va sans dire que Sénèque s'applique à recommander chaleureusement la pauvreté ; il le fait, en se répétant souvent, à toute occasion, dans ce style familier et grave du directeur de conscience, qui veut directement et définitivement agir sur les âmes. « Liberati primum metu mortis, deinde metu paupertatis (9). » Un point

(1) ■ Non possis itague de re in universum pronuntiare », EpistuL, 70, 11.

(3) De Remediis fortuitorum, X, 1.

(4) Epistularum, 123, 16.

(5) Id., 80, 6.

(6) Id., 17, 3.

(7) Consolatio ad Helviam, XI, 2.

(8) Epistul , 80,6. Voir encore De Remediis fortuitorum, X, 3.

(9) Epist., 80 5. Voir encore les lettres 2, 17, 18, 20. Ensuite 27, 9; 108. 14 De Tranquillitate animi, chap. VIII. De Remediis fortuitorum, chap X et

capital sur lequel il importe de se former une opinion exacte, c'est la signification du mot pauvreté sous la plume de Sénèque. Il ne signifie nullement misère,ni indigence. Au contraire, le philosophe exige en termes bien précis et qui ne laissent pas place au moindre doute, que les choses nécessaires à la vie ne viennent pas à manquer et ce, conformément à la maxime, qui est commune à l'école d'Epicure et au Portique plus récent : Serund'um naturam vivere (1). « Lex autem naturœ, scis quos terminos vobis statuit ? Non esurire, non sitire, non algere (2). » 1^1 ailleurs : « Panem et aquam natura desiderat (3). » c( Primo habere quod necesse est, secundum quod satis est (4). » Dans la 87* lettre (§ 40), Sénèque qualifie même la pauvreté, d'après l'expression d'Antipater, comme pann possessio (5) .

Le fond de ces idées se retrouve dans cet admirable petit livre d'Epictète qui, sous plus d'un rapport, par son rigorisme profondément religieux, touche presque à la clémence chrétienne et rappelle, par son style persuasif et plein d'onction, Vlmitation de Jésus-Christ. Dans le chapitre XXXVI du Manuel (6), Epictète avance que la richesse, loin de devoir être comptée parmi les biens, engendre l'intempérance et la cupidité, et par là expose la moralité à bien des dangers.

Nous terminons cet aperçu en reproduisant une page d'un adepte de l'école qui clôt la série des systèmes philosophiques de l'antiquité. Le néo-platonicien Appuleius fait l'éloge de la pauvreté en ces termes presque exagérés : « Quippe hœc (superbia, depravatio impotentiâ, tyrannis,deliciae ventris et inguium) et alia fiagitia divitiarum alumni sunt, maxima quoque scelera, si ex omni memoria hominum percenseas, nullum in illis pauperum

(1) Voir Evist., 10, 17 e. s

(2) Episi., 4, 10.

(5) Dans la terminologie, Sénè(nie se contredit manifestement. Voulant avancer à plusieurs reprises que cette pauvreté, telle que nous venons de la définir, est en réalité un état de richesse, il confond plus d'une fols les termes. Voir e. a. Epist., 2, 5.

(6) Le chapitre XXXVI appartient à la troisième partie du Manuel, qui a été reconstniit d'après les données de Stohaeus et que l'on ne trouve pas dans toutes les éditions. Elle a été imprimée dans celle que nous avons sous la main, .\nvers. 1550.

reperies : . . . paupertas prisca apud secula omnium civitatum con- (litrix, omnium artium repertrix, omnium peccatorum inops, omnis gloria munifica cunctis laudibus apud omnes nationes perfuncta (1). >»

X, Les éeriirains ecelésiastiques.

L'avènement de la religion dont l'auteur a voulu porter le titre de « Roi de la pauvreté »> comme litre de gloire, marque le début (l'une nouvelle interprétation morale de la misère. Désormais on distingue trois aspects, sous lesquels la pauvreté se présente et qui diffèrent profondément quant à l'effet produit sur la moralité des actes. Toujours pernicieuse est la pauvreté morale, la misère humaine, dont parlent le roi David dans le 30* psaume (2), le prophète Jérémie dans le troisième chapitre des Lirmeniatiom (3) Ht l'apôtre Jean dans le troisième chapitre de V Apocalypse (4). Toujours bon par contre est l'esprit de pauvreté, auquel le Christ promet le ciel (5), et qui s'entend en premier lieu de la pauvreté clirétienne par excellence, la pauvreté volontaire. Ce sont là deux formes du phénomène en question, créées par la spéculation et la pratique religieuses, qui ne présentent qu'un intérêt secondaire au point de vue sociologique. Pour nous, ce qui nous intéresse, c'est la pauvreté involontaire, imposée par la nécessité des circonstances, et qui est le fait soit de la naissance dans le milieu d.» la misère, soit des accidents de la vie. Or, dans VEcriturp. sairUe, cette indigence ordinaire, ainsi que l'excès de la richesse, est considérée comme une source de vices. Salomon désigne même expressément les délits contre la propriété : <( Mendicitatem et divifias ne dederis mihi : tribue tantum victui meo necessaria, ne forte satiatus illiciar ad neganflum et dicam : Qw'is est Dominus? aut

(1) Apologia, 1.

(2) Innrmata est in paupertate virtus mea. Psalmorum, XXX, 11.

(3) Efîo vir videns paupertatem meam in virpra indiRnationis aius. Thremi, III, 1.

(4) Quia dicis : Quod dives sum, et Iocup«letatus, et nuHius epreo, et nescis auia tu es miser, et miserabilis, et pauper, et ca^cus, et nudus, Apocalypsis, III, 17.

(5) Mathaeus, V, 3 ; Lucas. VI, 20.

— îî8 —

egestate compulsas furer et periurem nomen Dei mei (1). » Plus directement encore, en des termes très précis, le roi-prophète signale les effets du malaise économique sur la même catégorie de délits, dans le chapitre VI des Proverbes : « Non grandis est culpa cum quis furatus fuerit : furatur enim ut esurientem impleat animam (2). » Le livre de Job contient encore un verset qui semble affirmer l'influence de la misère sur le vol et la rapine : « Quasi onagri in deserto egrediuntur ad opus suum : vigilantes ad prœdam, préparant panem liberis (3). »

Dans la vaste littérature des Pères de l'Eglise, commentateurs de la bible, dépositaires et témoins mêmes de la tradition chrétienne, il est souvent question de la pauvreté, envisagée sous les aspects différents, que nous venons de résumer sommairement. Parfois aussi on y trouve des passages qui se rattachent plus directement à l'étude du problème qui nous occupe. Cependant il n'est jamais question d'un traité méthodique, non plus qu'il y ait un chapitre plus ou moins complet sur notre sujet, dans ces écrits qui étaient wSi peu systématiques surtout au début, et même en matière d'apologie et de dogme.

Parmi les Pères apostoliques, saint Clément de Rome nous transmet une appréciation de la signification morale de la pauvreté dont l'auteur est l'apôtre Pierre : « Tum Pater : Quid enim multos impios videmus pauperes ? Et Petrus : Non probanda est pauperis inopia, si quœ non oportet appetat. Itaque nonnulli voluntate divites opum sunt, et tamqu*^m facultatem cupidi puniuntur. Sed nec quod aliquis sit pauper statim justus est. Potest quippe pauper esse pecunia, at eam cupere, aut id facere quod prœcipue nMi oportebat (4). »

(1) Proverbiomm, XXX. 8, 9.

(2) Id., Vî, 30.

(3) Job, XXIV, 5. Si l'on se raUie à Texplication de certains exégètes et critiques bibliques, qui veulent entendre les versets suivants (6-8, 10-11) comme se rapportant aux oppresseurs et non aux opprimés, on trouverait là une esquisse des plus vigoureuses et des plus pittoresques de Taction de la misère sur le phénomène du crime. Mais c'est là une explication que semble nécessairement condamner le contexte et qui est d'ailleurs rejetée par l'opinion commune des commentateurs. Certains d'entre eux entendent même le 5' verset des oppresseurs.

(4) (Trad. latine. De Predicatlonibus Pétri inter perigrinandum. Quinzième homélie, X. Dans la collection des SS. Patrum fl»/i temporibus apostilicis floruerunt Opéra Amstelodami, 1724, t. I, folio 730. On trouve un passage presque identique : De Gestis sancti Pétri, ibid., t. I, folio 792.

Pour la seconde période de la littérature patristique, celle des apologistes et des polémistes, nous n'avons trouvé qu'une allusion assez lointaine faite à T effet heureux de la pauvreté par Minucius 1* élix : (( Non dei)et vitio verti Christianos paupertas, sed summo honori (1). »

A l'époque de splendeur, nous trouvons la confirmation et le développement des idées ecclésiastiques sur la pauvreté, déjà exprimées dans VEcriture sainte, dans les écrits de la majorité des Pères illustres grecs comme latins. Citons d'abord saint Basile le Grand : <( Non igitur qui eget omnino beatus est prœdicandus, sed qui omnibus orbis thesauris mandatum Christi potius existimat. Hos et Dominus beatos dicit : Beati, inquit, pauperes spiritu, non qui pauperes sunt, hoc est inopes : sed qui paupertatem certa animi destinatione praeelegerunt. Nihil enim eorum quœ prœter voluntatem contingunt, astruendum est esse beatum (2). »

Saint Grégoire de Nazianze affirme que la pauvreté et l'opulence De sont ni bonnes ni mauvaises, par elles-mêmes, mais deviennent l'un et l'autre d'après l'usage qu'on en fait : <( Diximus sœpenuniero diviîias et potentiam, paupertatem item et felicitatem, ut quœ instrumentalia sint, suapte natura inter média coUocari, quod videlicet nec bona, nec mala fuerint, eo eventu hoc aut illud nomen nanciscantur (3) . >»

Nous reproduisons une page caractéristique de saint Grégoire de Nysse, qui nous peint exactement l'opposition entre les deux principales conceptions religieuses de la pauvreté, en vogue à l'époque, et dont l'une est optimiste, l'autre pessimiste : « Si 7itur divitiis opponitur paupertas, iuxta analogiam et convenientem rationem, duphcem plane paupertatem animadvertere licet : unam quidem rejiciendam, alteram vero quae beata indicetur. Quicumque igitur a temperantia, sobrietate atque modestia, nudus et inops, aut pretiosarum justitiae opum, aut saplentiae, aut prudentiœ aut alius cuiusquam prœtiosarum atque recondilarum rerum egenus, pauper et mendicus invenitur : paupertatis

(i; Dans la collection Magna bibliotheca veterum patrum, Parlsiis, 1644, t. IX, folio 20.

(2) HomUia in Psalmum, XXXIII. Opéra, Parlsiis, 1638, t. I, folio 189.

(3) Bliœ Commentarius in Gregorii Nazianzi orationem primam. Opéra Gregorii, Lutetiœ Parisiorum, 1611, folio 69.

nomine aerumnosus, ac miserabilis est ob inopiam rerum pretiosainim ; at qui sponte sua earuni reruni omnium quae per viliuni et nequitiam intelliguntur, inops et egenus est : ac uihil ex diabolicis opibus in suis conclavibus recoiiditum habet, sed spiritum servet, et per hune nialorum sibi paupertalem colUgit et quaerit, ille fuerit is, qui a Verbo in ea, quœ beata habetur,egestate versari ostenditur : cuius egestatis fructus est regnum cœlorum (1). )»

Les écrits du plus grand des Pères gi^ecs traitent la question à fond et rendent avec grande exactitude et clarté les idées de l'époque. Saint Jean Chrysostôme en revient toujours à Taffirmation expresse que la pauvreté n'est point un mal (2), que ce sont des cléments autres que l'indigence elle-même, et dépendant avant tout de notre volonté, qui la constituent un mal (3). L'appréciation de la condition matérielle qu'émet l'archevêque de Gonstantinople, tend même à proclamer la supériorité de la pauvreté sur la richesse (4), qui expose à bien des écueils la moralité. Même la faim ne peut être considérée comme un véritable mal en soi (5), n^ais peut toutefois sévir en « atrox et peracere malum (6) . Saint Jean, dans une glose sur le 30* verset du 6" chapitre des Proverbes, que nous avons cité ci-dessus, admet (7) spécialement que la pauvreté puisse servir d'excuse au vol, et, partant, en être la cause partielle.

Saint Isidore de Peluse traite la pauvreté de : « intractabilis et increpationis impatiens bestia (8). » Saint Cyrille d'Alexandrie est moins vif, sans avoir une autre opinion, en disant : « Tristis et auribus carens paupertas (9). »

Un texte de (ihromatius, évêque d'Aquilée, rappelant le passage cité ci-dessus de Basile le Grand, résume avec assez d'exactitude

(1) De Bvatitudinibm oratio /. Opéra, Parisiis, 1615, t. I, folio 765-76G. (2j MiGNE. - .Séries fjrieca. t. LXIII. p. 136; t. LXII p. 479. p. 699; t. LVII. j): 146-147 ; t. LVI, p. 224, p. 105 : t. LIV, p. 410, 203. (3^ a;igne : Séries Grseca, t. LUI, p. 158; t. LIV, p. 356.

(4) ïd., e. a. t. 55, p. 676'; t. 56, p. 134 ; t. 53. p. 69 : t. 63, p. 26.

(5) Id.. t. 57. p. 149-150.

(6) JOANNt.- Chrys. : Optiu, .\msteluaMiiii, IH87. t. I, folio a. 573 D.

(7) MiGNt : t. 64, p. 675.

(8) Epistolarum, 11b. II, eplst. 271. Kxpresslons identiques : 1. III, epist. 358 ; 1. IV, epist. 89.

(9) Corn mentor, in Joannem, p. 5.

r opinion ecclésiastique. Dans son Traité sw las béatitudes, il note à propos de celle que T Evangile promet aux pauvres en esprit : (( Non simpliciter neque confuse beatos pauperes dixit, sed addit pauperes spiritu. Nec eiiim omnis paupertas felix est : quia sit sœpe ex necessitale , sit nonnunquain per pessimos mores , sit etiam ex indignatione divino ( 1 ) . »

Mentionnons encore un sermon de Théodoret, sur l'utilité possible de la richesse et de la pauvreté, dans lequel l'évêque de Cyr fulmine vigoureusement contre les richesses, qu'il qualifie de M virtutis insidiatrices et hostes, non auxiliores et socii (2) » et loue sans réserve la pauvreté : « Paupertatem vero philosopliiae coadiutricem esse et non aliam, praeter hanc, perfectam virtutem féliciter consequi posse, mox discemus (3). » « Virtutis autem cultores in paupertate vivunt, œrumnis misère iactantur, necessariorum quoque penuria laborant, squalent, sordent, in terram deprimuntur, aliorum petulentiae subiacent, convitiis lacerantur et infinitas molestias sustinent (4). »

Les mêmes pensées se retrouvent chez les Pères de l'Eghse latine. Saint Ambroise occupe dans la littérature chrétienne de noire sujet à peu près la même place que Sénèque, le philosophe de la pauvreté, dans l'antiquité romaine. C'est lui qui a le plus particulièrement attaché son nom à l'éloge de l'indigence et à la réhabilitation des indigents. Il y a toutefois cette différence entre le panégyriste païen et le panégyriste chrétien, que le sage de P.ome vivait dans l'opulence la plus délicate, tandis que l'ancien gouverneur de la Ligurie, devenu après sa conversion évêque de S^ilan, donna aux pauvres, avec tous ses biens, l'exemple consolant d'une vie sobre et modeste. Aucun des autres Pères n'a élevé sa voix avec autant de vigueur contre les riches et les avares, les prodigues et les usuriers que saint Ambroise dans les sublimes passages, vibrants d'indignation et de pitié, du lAvre de Naboth et du Livre de Tobie. Mais l'amour de la pauvreté ne l'a point aveuglé au point de lui fermer les yeux sur les périls auxquels la misère

(1) Magna bibliotheca veterum patrum, t. Il, folio 153.

(2) De Providentia sermo VI. Opéra. Coloniœ Agrippinae, 1673, t. II. folio 599.

(3) Ibid.

(4) Ibid. folio 598.

expose la vertu et la moralité. 11 ressort d'ailleurs à Tévideiicd de l'ensemble que lorsqu'il loue si hautement la pauvreté, il n'entend point par là la misère, ceile qui manque du nécessaire. <( Neque enim sancta omnis paupertas, aut divitiœ crimmosae : sed ut luxuria infamat divitias, ita paupertatem commendat sanctitas (1) ». Et ailleurs : « Attende ergo tibi pauper, attende dives, quia et in paupertate et in divitiis tentamenta sunt (2). »

Saint Jérôme s'exprime de la même manière : « Ex quo ostenditur et divitiis et paupertate plerosque teutati, si aut illis maie abutantur, aut penuriam nequaquam virtute sustineant (3) . )>

Les sentences qu'on retrouve dans les ouvrages du prince des Pères latins, saint Augustin, quoique moins nombreuses et moins systématiques encore, sont analogues à celles que nous avons citées en parlant de saint Jean Chrysostôme. La pauvreté n'est point un mal qui doit répugner (*). Saint Augustin exige que conformément aux préceptes en vigueur auprès du peuple d'Israël (5), le rôdeur des champs qui n'a en vue que l'assouvissement des premiers et des plus simples besoins matériels, ne soit loint traité comme un voleur (6). Ailleurs saint Augustin cite encore expressément le besoin économique comme cause du vcî. quoiqu'il ne paraisse pas admettre que ce délit y trouve sa parfaite explication et, partant, sa complète excuse : « Considerale hoc paululum in omnibus hominibus qui maie faciunt, beati semper esse volunt. Furtum facit. Quaeris, quare ? Propter famem, propter necessitatem. Ergo ne miser sit, malus est (7). »

Nous trouvons encore un résumé bref et essentiel de l'opinion ecclésiastique chez saint Prosper d'Aquitaine (8) : <( Tam abun-

(1) Expositio Evanoelii secundum Lucam, livre VIII. Opéra, Parlsiis, 1686, t. I, folio 1473.

(2) Hexaemeron, livre VI, ibid., folio 134.

(3) Commentariorum, lib. XIII, in Esaiam, c. 48. Opéra, Francofurti ad ic.iium et Lipsiae, 1684, t. V, folio 149.

(4) De verhis apostoloium sermo 28.

(5) Voir Deuteronomium XXIIÏ, 24 et 25 : Ingressus vineam proximi tui comede uvas quantum tibi placuerlt : foras autem ne efferas tecum. Si intraveris in segetem amici tui, franges spicas, et manu conteres : falce autem non metes. Voir encore : Lucas VI, 1 ; Mathœus, XII, 1 ; Marcus, II, 23.

(6) De Opère Monachorum. Opéra omnia, Parisiis, 1614, t. III, folio 301.

(7) In Psalmum XXXII. Enarratio. Opéra, t. VII, folio 89. I.

(8) Effist. ad Demetriad.

(Jantia, quani indigentia, materia solet esse peccati, cum vel dives extollitur ad superbiam, vel pauper prosilit ad querelani. »

Mentionnons pour l'époque de la décadence un passage éloquent de saint Salvien, signalant les effets dangereux et criminels de Tamertume des pauvres : (( Proscriptiones dico orphanorum, viduarum afflictiones, paupeiiim cruces, qui ingemiscentes quotidie ad Deum, ac finemi malorum imprecantes et quod gravissimum est, intudum vi animae amariludinis etiam adventum hostium postulantes, aliquando a Deo impetraverunt, ut eversionem a barbaris in commune toleraret, quam soli a Romanis ante toleravenint (1). »

Après la décadence de la littérature patristique, ractivit^ scientifique de r Eglise jeta son plus vif éclat dans les travaux des docteurs du moyen âge. La scholastique est l'auteur véritable de la systématisation de la théologie et de la philosophie chrétiennes et de leur constitution en qualité de sciences. Il est vrai que même pour la philosophie, la voie fut préparée, surtout par saint Augustin, dont l'influence, à part de celle de VOrgaiium, domina toute la première période de la scholastique. C'est presque une période de dilettantisme en philosophie : le fond de toute spéculation restait la théologie. Notre question, d'ailleurs, reste plus profondément que jamais enclose dans les idées émises sur l'appréciation de la pauvreté. Les passages qui s'y rapportent directement sont peu étendus et peu nombreux. Boëce et Cassiodore, les sénateurs, Isidore de Séville, Bède le Vénérable, continuent les idées et les sentences des Pères, au nombre desquels ils sont d'ailleurs encore souvent et à bon droit placés, et qu'après les siècles de lutte, ils ont la mission d'introduire dans le moyen âge qui va leur appartenir en entier, en même temps que dans le domaine de la philosophie, qui est encore loin de pouvoir s'intituler philosophie pure, mais qui s'en rapproche du moins de jour en jour.

Citons les témoignages les plus remarquables que nous trouvons dans cette littérature. Cassiodore, dans ses Commentaires sur les Psaumes, rappelant les opinions de saint Ambroise, affirme que la pauvreté est apte à engendrer la vertu. Vivant dans un

ri) De oubematione Def, L VII. Magna bibliotheca vet. pat., Parisiis, 1644, t. V, foUo 117.

siècle où les invasions des barbares avaient considérablement réduit les excès de l'opulence romaine, il est beaucoup moms rigoureux que l'évêque de Milan : (c Tune magis pauper ad studium virtutis accenditur : quia dum vident peccatorem nimis exaltatum, facile novit esse casurum, et avidius ad humiUa tendit, unde se exaltandum potius esse confidit (1). »

Bède lé Vénérable insiste sur la tentation que la vue de l'opulence constitue pour le pauvre qui souffre devant la porte du nche cruel et sans pitié : ce Rursus si longe esset dives ab ocuUs ulcerosi pauperis, minorera tolerasset tentationem pauper in animo. Sed dum egenum et ulceratum ante ianuam divitis et deliciis af fluentis posuit, in una unademque re, et ex visione pauperis non miserenti diviti cumulum damnationis intulit ; et rursus ex visione divitis, tentatum quotidie pauperum probavit (2). »

Pierre Damieu reconnaît que la « coactiva nécessitas tabescentem obnubilât voluntatem », mais il a soin d'ajouter que la misère ne peut pas servir de motif d'exemption à l'accomplissement du devoir. Et il pose l'exemple de Ruth : « Num quid pauperculœ illius Moabitidis , Ruth videlicet exiUum , calamitates , famem , sitim, laborum intolerabilium patientam ignoratis ? (3) »

Chez saint Bernard nous retrouvons la distinction des diverses conceptions de la pauvreté : <( Paupertas igitur alla naturalis, alia locuples, alia spiritualis. » Et il affirme que cette pauvreté naturelle, celle qui nous occupe en premier lieu, ne représente point la vertu : « Non paupertas, sed paupertatis amor (pauvreté volontaire et pauvreté en esprit) virtus reputatur (4). »

Consultons surtout saint Anselme qui, par ses hautes spéculations rationnelles, représente, bien plus que Jean Scott et Abélard, le développement et l'apogée de la scholastique antérieurement au XIII* siècle. Nous trouvons dans les écrits de l'évêque de Cantwbéry encore la confirmation de l'opinion ecclésiastique. Dans ime Homélie il explique : « Beati pauperes spiritu, qui non necessitaie.

(1) Eospositio in Psalmum nonum Opéra, Rotomagi, 1679, t. II, folio 40

(2) In Luce Evangelium, 1. V, ch. XVI, Opéra, Colon Agrippinae, 1688, t. V, folio 380. On trouve un passage presque identique : Homiliœ œstivales de tempore dominica prima post THnitatik, t. VII, folio 44-45.

(3) EpistoL, lib. Mil. Ope7a, Parisiis, 1664, t. I, folio 136.

(4) Opéra, Parisiis, 1719, t. I, folio 106.

sed devota voluntate contemptis omnibus deo vivunl (1). » Lorsque dans sa belle Ode sur le mépris du monde, il loue et recommande la pauvreté, il n'entend sans doute point par celle-ci l'indigence qui manque du nécessaire :

Ergo soUiciti causas exclude tlmoris, Esse velis pauper, iUico tutus eria.

Paupertate Quideni iiihil esse beatius uiiquam, Paupertate nihil tutius esse potest (2) .

Le passage dans l'Europe chrétienne des œuvres d'Aristote par la voie de l'Espagne musulmane, la création des ordres de Saint- François et de Saint-Dominique, fait qui présente un intérêt également élevé au point de vue social et au point de vue scientifique, la fondation de l'ardente et active Université de Paris, enfin les lumineux travaux d'un saint Thomas d'Aquin,d'un Duns Scot,d'un saint Bonaventure, tout cela a provoqué le grand essor de la scholastique du xiii*' siècle. La raison humaine se replie de plus en plus sur elle-même, la philosophie continue la marche préparée par l'ère précédente, tracée surtout par saint Anselme, et se crée à côté de la théologie une position propre, qui s'affranchira de plus en plus. La philosophie se cultive désormais pour elle-même, quoique toujours en étroite liaison à la science religieuse. L'immense essor imprimé à la métaphysique, n'empêche nullement un développement très considérable de la morale. Notre question n'en demeure pas moins enveloppée dans l'étroit domaine où elle avait été traitée jusqu'ici, et dont elle n'a d'ailleurs su sortir qu'à l'aide du positivisme et de la statistique, fruits de notre siècle. Mais déjà nous remarquons que les quelques philosophes qui s'en occupent , et surtout saint Thomas , ne se bornent plus à commenter simplement et uniquement les textes bibliques. Aussi sur notre terrain fort limité, nous voyons la réflexion directe se dégager petit à petit de l'asservissement théologique.

Citons pour l'école franciscaine saint Bonaventure. Il reprend une expression de Sénèque, en qualifiant la pauvreté de n odibile

(1) Homilia, II, in Evangelium secundum Matthœum. Opéra, Lutetiœ Parislorum, 1675, folio 159.

(2) Carmen de contempfu mundi. Opéra, folio 196.

boiium » (1). Elle coule de diverses sources et elle exerce un effet profondément différent sur la moralité, d'après la disposition du sujet : a Triplex paupertas, una ex complacentia, alia ex tolerantia, alia cum impatientia, prima bona et perfecta, secunda est imperfecta tertia est vituperanda (2). » Le besoin matériel direct doit toujours être considéré comme une situation anormale ; aussi le vol, qui en procède, est toujours excusable. « Furtum non est malum nisi propter rerumappropriationem. Extrema autem nécessitas omnia facit communia (3). )>

Le fondateur de l'école dominicaine touche à notre question dans ses commentaires sur le passage, déjà mentionné ci-dessus, de la Politiquey nouvellement retrouvée à cette époque. Saint Albert le Grand ne fait cependant qu'expliquer le texte d'Aristote, sans insister ultérieurement sur les rapports entre le crime et les choses économiques, et sans ajouter de réflexions nouvelles (4).

Son illustre élève, saint Thomas d'Aquin, a eu une notion plus précise de notre problème. Il est vrai que les passages dans lesquels le docteur angélique exprime sa pensée toujours équilibrée, sont peu nombreux et peu étendus ; mais, dans leur brièveté énergique, ils n'en montrent pas moins que ce fin analyste avait poussé à des réflexions plus profondes sur notrei question, comme sur force d'autres, que ses contemporains et ses prédécesseurs de la scholastique. En dehors de toute idée théologique, saint Thomas exige « ad bonam unius hominis \atam... corporaUum bonorum suf ficientiam quorum usus est necessarius ad actum virtutis (5} . » Ailleurs il appelle la misère la source d'un grand nombre de délits : « Est autem paupertas occasio mali, quia propter eam ad furta, adulationes, periuria et his similia aliqui inducuntur (6). » Et il répète sa pensée en l'accentuant dans la Somme théologique : <( Mendicitas autem est occasio furandi et mentiendi aut etiam perjurandi (7). »

(1) Opéra. Maguntiae, 1609, t. II, folio 125.

(2) Exposito in Ecclesiasten. Œuvres t. I. folio 321.

(3) Sententiarum, 1. III, 39, I, 2 ad arg. in fine Œuvres, t. V, folio 444-445.

(4) Voir Opéra, Lugduni, 1651, t. IV, folio 88.

(5) De regimine principum, I, 15.

(6) Contra gentiles, III, 131.

(7) Suminn thelogiœ, III, 40, 3. «

Après le siècle de saint Thomas, des querelles infinies et des luttes douloureuses surgirent au sein de la philosophie chrétienne. Le fameux problème des universaux fut remis en question et discuté avec bien plus d'âpreté qu'avant ; cettei discorde fut bientôt suivie d'une foule d'autres. La morale commence alors à être négligée et avec elle, les traces de réflexions sur notre siget s'effacent.