PREMIER EXEMPLE

§ !99. lie caractère violent des ]¥ormands« •— Dans rÀniiquité et surtout chez les peuples demi-barbares» tels que l'étaient les Scandinaves et les Germains, il était admis en principe, «inon d'une manière raisonnée, du moins instinctivement et comme par une convention tacite, que celui qui était supérieur par la force physique devait dominer d'une manière absolue sur celui qui était plus faible. C'était transporter par erreur dans le domaine moral et social un principe qui n'est juste et vrai que dans le monde physique; c'était appliquer une loi du monde matériel à la sphère morale et intellectuelle de l'humanité. Tous les peuples anciens ne voyaient d'abord la grandeur et la dignité de l'homme que dans sa force physique, et cekii qui représentait cette, force, et par suite la puissance et la gloire, était pour eux un héros> un roi, un dieu. La force seule donnait le droit et le sanctionnait; elle seule était un titre incontesté pour subjuguer, pour anéantir tout ce qui ne pouvait résister à la force. Aussi le droit du vainqueur sur le vaincu était-il illimité, et on aurait cru se déshonorer en n'en usant pas dans toute son étendue. Le droit du plus fort était en même temps le droit international de l'Antiquité , comme il l'est en grande partie encore aujourd'hui , et il a été proclamé d'une part et accepté de l'autre dans les rapports et les transactions entre le monde appelé bai*bare et le monde romain. Quand les Cimbres envoyèrent des ambassadeurs a Papirius, ceux-ci lui dirent u que «c'était une loi reçue chez toutes les nations que tout appartint au c vainqueur ; que les Romains eux-mêmes n'avaient point d'autre c droit sur la plupart des pays qu'ils possédaient que celui qu'on «acquiert l'épée à la main. » Le droit de la victoire et de la conquête était i*especté comme un di*oit divin; car dieu c'était la

50 • œMMENTÀlRE.

puissance et la force, et le symbole du dieu Divus (norr. T^r, gr. Zeus) chez les Scythes, c'était un glaive (scyihe gaizus , voy. § ii?). L'intrépidité passait pour une grâce divine ou un don du ciel, et l'issue d'un combat, pour un jugement de Dieu, c La c valeur, dit un guerrier germain , est le seul bien propre de c l'homme; Dieu se range du côté du plus fort. > Et quand le Gaulois Brennus jeta son épée dans la balance du Romain eh s'écriant : < Malheur aux vaincus! > il ne fit que confirmer une fois de plus le principe généralement adopté de son temps, que la victoire donne des droits absolus , et que le vainqueur ne doit pas avoir pitié de ceuK contre lesquels la Providence ou le Destin s'était manifestement déclaré en les faisant succomber sous les coups du plus fort. iDans le Nord , l'idée du droit que donnait la force fit naître les barbares prétention^ de ces homnjes violents et féroces auxquels on donnait le nom de Pures-serges (norr. Ber-serkir), parce qu'en allant au combat, ils ne portaient que leur serge (norr. serkr)^ c'està-dire une blouse de serge. Ces hommes, auxquels rien ne pouvait résister s'ils étaient dans leur accès derage(nori\ berserks-gângr^ mouvement de Pure-serge), prétendaient que la supériorité en force donnait droit jusque sur la propriété du vaincu. C'est pourquoi ils provoquaient à la lutte les riches , les tenanciers (norr. hôlldar, vieux fr. holgues) ou paysans propriétaires , poyr trouver une occasion de les vaincre, de les tuer et de s'emparer ainsi, en vertu du droit du plus fort, de tout leur avoir. Il y avait dans les troupes d'Olaf, roi de Norvège, des Pures-serges qui disaient hautement qu'ils se fiaient bien plus à leurs bras età leurs armes qu'à Thôr et à Odtnn; qu'ils n'avaient d'autre religion que la confiance en leurs propres forces. Cette haute idée qu'on attachait à la force physique et par suite à la valeur guerrière qui en était la conséquence, fut encore exaltée chez les peuples Scandinaves et normands par les éloges pompeux que les skaldes, depuis le septième siècle, prodiguaient, sous ce rappoEl, à leurs héros et à leurs princes. Antérieurement déjà, la religion elle-même rendait un hommage exagéré à la valeur et à la force physique , en enseignant que les hommes forts et vaillants entreraient seuls, par suite d'une mort sanglante, dans le séjour joyeux de la Balle des Occis (Val-hôll) ou delà résidence d*Odinn, tandis que les hommes faibles, lâches ou morts de maladie et de vieillesse seraient relégués dans le triste séjour de l'empire de Bel (voy. p. 85).

§ 90« lia répression Juridique de la iriolenee. — On

conçoit d'après cela que chez les peuples anciens , du moins chez ceux d'origine gétique, la violence, le meurtre, le brigandage et la guerre, lorsqu'ils étaient exercés par le plus fort contre le faible, n'entraînaient pour celui-là, dans l'opinion et dans la morale publique , ni blâme privé ni réprobation judiciaire. Cette réprobation ne se manifestait publiquement que contre ceux qui n'avaient vaincu que par trahison et qui, au lieu d'un meurtre, avaient commis un assassinat. Dans tous les cas où l'attaque et la défense avaient pu se faire librement, régulièrement et pour ainsi dire à armes égales et loyales^ le meurtre n'entraînait pour son auteur d'autre réprobation ni privée ni publique , si ce n'est la haine et la vengeance de la part de ceux dont les intérêts avaient été lésés par la mort de leur parent tué. Or, d'après le système patriarcal, qui était la base de tout le système politique et social des peuples germaniques et Scandinaves, l'individu appartenait, non à rÉtat, qui n'existait pas encore, mais à la tribu et plus particulièrement à la famille; et c'était donc aussi à celle-ci et non à la communauté ou à l'Etat qu'appartenait, du moins dans l'origine, le droit de venger le meurtre et l'assassinat. Aussi la légis. lation criminelle des peuples de l'Antiquité et du Moyen Age païen re'l)osait-elle, non sur des principes de pure morale, mais, ou bien sur l'utilité sociale, comme dans le droit romain, ou bien sur l'intérêt de la famille, comme dans le droit des peuples gotbo-germaniques. Appelée à défendre uniquement les intérêts de la société ou de l'État, et non pas à venger la morale outragée et les droits violés, la législation romaine ne repoussait la violence exercée contre les individus qu'autant que celle-ci troublait l'ordre et la paix de la société , et elle ne punissait pas /a trahison par laquelle avait succombé un individu, à moins que cette trahison, par ses suites, si elle fût restée impunie , eût porté atteinte à la société. Le législateur des peuples germaniques et Scandinaves, au contraire,* intervenait, non point au nom de la société, mais uniquement au nom de la famille lésée dans ses intérêts, afm de régler la satisfaction que le meurtrier avait à donner à la famille lésée. Du moment donc où celle-ci se déclarait satisfaite, la législation criminelle n'avait plus de poursuites à exercer, ni au nom de la société , ni au nom de là morale publique. Mais, d'accord en cela avec l'opinion publique.

52 GOMMENTÂIIIE.

la législation des Goths et des Germains réservait les peines les plus sévères pour les cas de trahison. La punition du meurtre n'était envisagée dans la législation gotbo-germanique qu'au point de vue de la réparation matérielle, de la satisfaction à donner par le meurtrier à la famille, c'est-à-dire au point de vue de la composition, ou, comme on disait, du paiement pour Vhomme tué (ail. Wergeld). La famille avait , du moins dans l'origine , le droit de refuser la satisfaction qui lui était offerte; elle pouvait pousser la vengeance jusqu'à tuer le meurtrier. Il était donc établi, sinon dans la législation, du moins dans la morale publique, qu'il était permis aux membres d'une famille de tuer, par droit de talion ou par vengeance ^ un homme qui avait été le meurtrier d'un des leurs.

§ 80« li'idée que Sfemund oppose à 3a iriolenee. — Tels étaient les principes de morale et de législation chez les Normands avant le christianisme. L'Évangile apporta d'autres principes et un autre esprit. Â l'indulgence du paganisme pour le meurtre, il opposa la réprobation absolue de l'homicide et le commandement absolu: <(u ne tueras pas.it II défendit le meurtre, non pas parce qu'il était une lésion des intérêts de la société, comme l'envisageait la législation romaine, ni parce qu'il était une violation des intérêts de la famille, comme l'envisageait la législation normande; il le défendit, parce qu'il était une lésion dés intérêts terrestres et éternels de l'individu, considéré comme enfant de Dieu et comme invjolable à ce titre. La législation des peuples chrétiens défendit donc également d'une manière absolue l'homicide commis par vengeance , même l'homicide commis sur un meurtrier. Toutefois, influencée par la législation des Romains et par celle de Moïse, elle reconnut à l'État le droit de punir le meurtrier de la peine de mort. A cette seule exception près, tuer un holnme c'était, d'après l'Évangile, commettre un péché mortel. Or, le clergé chrétien pouvait bien encore arriver à faire sentir auxNormands ce qu'il y avait de criminel et de coupable dans l'homicide accompli sur un innocent; mais il ne parvint que difficilement et peu à peu à leur inspirer de l'horreur pour un homicide commis sur un traître ou pour un meurtre commis par un motif supposé légitime de vengeance. Ne pouvant pas inspirer, sous ce rapport, à ces peuples un sentiment moral plus délicat et plus vrai, ni, par suite, de* l'aversion pour un tel actede vengeance sanglante, il fallait au moins

songer à en détourner les esprits par la crainte d'une punition éternelle qui serait infligée à celui qui commettrait un tel acte de vengeance. Voilà pourquoi Fauteur des Chants de Soi, voulant établir qu'il n'est pas permis de tuer un homme, quelque criminel qu'il soit, ni pour quelque motif réputé légitime que ce soit, s'appuie principalement sur cette pensée qu'on ne peut pas savoir si cet homme pervers ne vient pas d'être touché de la grâce divine et s'il ne s'est pas repenti de manière à être redevenu un enfant de Dieu ; .de sorte qu'en tuant un homme qui est en état de grâce, non-seulement on sera puni pour avoir tué un enfant revenu à Dieu , mais on assume aussi sur soi la responsabilité et l'expiation , dans l'enfer, des crimes et des péchés que cet homme a commis antérieurement à son état de grâce. Telle est en effet la pensée que l'auteur des Chants de Sol ta exprimée dans le premier Exemple. Il s'agit maintenant encore de montrer comment il a revêtu cette pensée d'une forme concrète , en imaginant la Parabole du brigand repentant.

§81. lia Parabole du brigand repentant. — Par une saisissante hypotypose, l'auteur retrace à notre imagination un homme féroce, un brigand semblable à ces Pures -serges du nord (vôy. p. 50), lequel, comme les Cacus, les Sinis, les Périphétès, etc., de la mythologie ancienne, fouettait les voyageurs pour leur arracher la vie et leur avoir. Ce brigand avait établi sa cabane à l'entrée d'un de ces ravins qui, à défaut de chemins battus, servaient, dans les montagnes de la Norvège et de l'Islande, de passage aux voyageurs. Là, il les attendait, et, semblable à la louve de la Divine Comédie (canto 1, terz. 32), il ne laissait passer personne vivant, mais assassinait*les gens traîtreusement.

i. Fê ok /iôrvi raenti firâsi kind L'avoir et la vie il les arrachait aux gens du peuple,

sa hinn jfrimmi greççr ;

Cet oppresseur féroce; j/fir ^â gôtu , er hann vardadi , Par les défilés, où il guettait,

nâ(W êngi Avikr Aomask.

Nul ne parvint à passer vivant.

Ce brigand n'exerça jamais l'hospitalité envers les voyageurs dont il faisait ses victimes; et cependant l'hospitalité étaitregardée comme

un devoir sacré chez les peuples Scandinaves, et elle était pratiquée même par les hommes les plus pervers. En faisant de nombreuses victimes, le brigand suscita aussi de nombreux vengeurs. Un homme auquel il avait tué un parent médita une vengeance sanglante. Un soir, que le brigand était déjà rentré dans sa cabane, un inconnu, ayant l'extérieur d*un voyageur pauvre, déboucha du ravin et vint demander Thospiialité à cet homme inhospitalier. Bien qu'il eût des armes cachées sous ses habits , et qu'il fut prêt à tout événement , l'étranger, pour ne pas trahir son hardi projet de vengeance, feignit d'abord d'éti'e intimidé rien que par la vue et la présence de son hôte redoutable. Cependant le brigand , touché subitement de la jg^râce divine, et par suite de cette influence céleste, éprouvant de la compassion pour l'étranger, exerça envers lui l'hospitalité à bonne intention, en songeant à Dieu et en se repentant de sa méchanceté antérieure. Dès lors il pouvait dire comme Manfred dans le Purgatoire (canto 3 , lerz. 40) :

Je me rendis En pleurant à Celui qui volontiers pardonne.

Horiibles furent mes péchés;

Mais la Bonté infinie a de si grands bras Qu'elle y reçoit tout ce qui retourne à Elle.

Contrairement à ses habitudes de précaution , le brigand repen- . tant se coucha sans s'attendre à mal de la part dç l'étranger. Mais dans la nuit celui-ci songea à mettre à exécution son projet de vengeance, et oubliant qu'il allait commettre un acte de trahison atroce, en tuant celui qui l'avait accueilli amicalement sous son toit, il l'assassina pendant son sommeil. Le brigand repentant, se sentant frappé à mort , recommanda en mourant son âme à Dieu. Étant en état de grâce, il fut accueilli au ciel, où il put dire comme cette âme au purgatoire {Purgatorio, canto 5, terz. d8) :

Nous fûmes tous morts de violente mort Et pécheurs, jusqu'à l'heure dernière; Lors un rayon du ciel nous a frappés.

De sorte que, repentants et pardonnes,

Nous quittâmes la vie , pacifiés avec Dieu Qui nous presse du désir de le voir.

Quant à l'assassin, parce qu'il a tué un homme repentant qui était en étot de grâce, il expiera non-seulement son propre crime, mais

encore tous ceux que sa victime avait commis avant sa conversion ; il subira dans Tenfer le supplice des brigands décrit ci-dessous (voy. strophe 64) dans les Chants de SôL

Après ces explications, on comprendra aisément le récit du poète que voici :