IL FAUT ADRESSER SES VŒUX A DIEU

§ 80. lia force magique de la parole et de la prière.

— De bonne heure, les hommes ont senti Taction puissante que l'esprit exerce sur l'esprit moyennant la parole, soit dans le commandement, soit dans l'éloquence et dans la poésie. Cette action, qui réside dans l'énergie de l'esprit et qui s'explique suffisamment par

. les lois de la logique et de la psychologie, au lieu de l'attribuer à la force spirituelle de Tesprit, on l'a attribuée à Torgane ma;tériel , c'est-à-dire à la parole elle-même. On croyait que celte parole prononcée avait matériellement une puissance magique, c'est-à-dire une puissance surnaturelle capable de produire un effet immédiat, instantané. De là, la puissance merveilleuse attribuée aux paroles prononcées sous forme de bénédictions ou de malédictions. On croyait même que cette parole magique, convenablement formulée, exerçait un pouvoir irrésistible jusque sur la divinité. Dans l'origine, lorsque les divinités étaient encore zoomorphes ou des apothéoses d'objets de la nature visible, tels que les astres (le soleil et la lune) et les éléments (le feu, le vent, l'eau), etc., on considéi*ait ces objets déifiés comme des Puissances suihumaines, desquelles dépendait le bonheur ou le malheur de l'homme. Il s'agissait donc, d'un côté, d'obtenir de ces êtres zoomorphes, des [avantages et des jouissances, et, de l'autre, de conjurer leurs forces pernicieuses. A cet effet, on employait la parole sous forme de conjurations ou de formules magiques. Tels étaient, par exemple, dans

. l'origine, les Manirani (moniiions) qu'on trouve encore dans les Védas. Poiir composer ces formules sacramentelles et magiques et pour les prononcei*, chaque fois qu'il s'agissait d'attirer sur les hommes quelque faveur ou de détourner d'eux quelque malheur, on choisît

LES SEPT CONSEILS. 7i

certains hommes (|ui avaient le don de la paiole, ou le génie de Télo-

quence et de la poésie. Tels étaient, chez les Hindous primitifs, les Pouro'hitâs (Mis en avant, Préposés), ainsi appelés parce qu'ils étaient préposés au culte et aux sacrifices, et qu'ils étaient mis en avant pour prononcer, au nom de la famille et de la tribu, les prières et les formules magiques qui devaient produire les effets désirés. Ce pouvoir magique, qu'on attribuait à la parole, fut désigné, chez les Hindous primitifs , sous le nom de brehas (énergie) ou de brahman (doué d'énergie). Aussi le Pouro-hila céleste, que les Hindous attribuèrent aux dieux, à l'instar des Pouro-htiâs terrestres, eut-il le nom de Brehas-pati (Maître de TÉnergie). Les PourO'hilâs étaient, au commencement, des Kchatriyâs (guerriers, nobles, princes), chez lesquels on avait remarqué des dispositions pour l'éloquence et la poésie. Hs transmirent à leurs descendants leurs formules et leur science, qu'ils rendirent, de la sorte, héréditaires dans leurs familles. Ainsi se formèi^ent dans l'Inde des familles sacerdotales qui bientôt se séparèrent des familles des Kchatriyâs, d'où elles étaient sorties, et acquirent sur celles-ci, comme étant en possession du Brahman , une supériorité incontestée. Ces familles sacerdotales , après avoir ensuite formé entre elles une association, se constituèrent comme caste supérieure à la caste des Kchatriyâs, et prirent dès lors le nom de Brahmanâs (Possédant ce qui a l'Énergie). Plus tard, ces brahmanes imaginèrent le dieu Brahmâ (Doué d'Énergie), qu'ils disaient avoir créé le monde par sa parole magique, et qui passa surtout pour être la souche d'où eux étaient sortis.

Les dieux primitifs, qui d'abord n'étaient que des êtres physiques visible&et zoomorphés qu'on conjurait pardes formules magiques, se transformèrent dans la suite en dieux anthropomorphes (voy. p. 6). Dès Igrs, les dieux devinrent des personnes qui non-seulement étaient anthroJ3omorphes ou ayant la figure humaine, mais aussi anihropopaiheSy ou ayant les passions et les faiblesses humaines. Gomme ces personnages divins passaient pour disposer de la destinée, c'està-dire du bonheur et du malheur des hommes, à l'instar des rois et des puissants de la terre , on tâcha aussi d'obtenir leurs faveurs de la même manière et par les mêmes moyens qu'on employait pour obtenir les faveurs des princes. Les rois ne donnant qu'à ceux qui demandent» on crut qu'il fallait également s'adresser aux dieux pour

leur faire connaître ce gifon désirait. Aussi, pour obtenir des dieux l'objet àe ses désirs, on leur adressa des prières ^ c'est-à-dire des demandes présentées humblement et avec Taccompagnemeul obligé des formules laudatives et caressantes qu'on jugeait nécessaires pour bien disposer la divinité en sa faveur. Dès tors les prières remplacèrent les anciennes conjurations ; les formules magiques se maintinrent cependant plus ou moins, dans le domaine ou en dehors du domaine de la religion , comme moyens efficaces auxquels on avait recours dans des cas de maladie ou autres.

§ 40. li'Oraison clirétieiiiie. — Le Christianisme enseigna que Dieu n'est pas un être anthropomorphe et anthropopaihe, mais un Esprit, TEsprit parfait. Dieu étant tout sachant, il connaît d'avance nos vœux ; la prière ne doit donc pas lui être adressée dans le but de lui faire savoir quels sont nos besoins et nos vœux. Ensuite, la volonté de Dieu étant sainte et immuable dans sa sainteté, la prière ne doit pas lui être adressée dans l'intention ou avec la pensée de fléchir ou de déterminer sa volonté ; elle ne doit être que l'expi^ession de l'entière soumission de l'homme à sa volonté sainte. La prière^ dans le sens du Christ, doit être une oraison y c'est-à-dire l'expression de l'enthousiasme qu'éprouve notre âme à la pensée de Dieu , pensée qui nous élève au-dessus des désirs terrestres, qui nous donne la force de supporter les misères de la \ie, et nous aflermit dans toute résolution grande et vertueuse. Voraison faite selon l'esprit de Jésus-Christ diflérail donc essentiellement de la prière telle que la pratiquaient les juifs et -les gentils; mais quelques formules traditionnelles dont se servait Jésus* Christ par accommodation ^ et les habitudes religieuses de ses disciples et du public auxquels il s'adressait, furent cause que cette différence essentielle ne fut pas toujours saisie. Ensuite, comme les juifs et les païens, quoique convertis au christianisme, gardaient leurs préjugés au sujet de la prière, il se fit que certaines idées superstitieuses maintinrent la prière telle qu'elle était pratiquée par les païens, et l'empêchèrent de se transformer en oraison. Voilà pourquoi , d'après le christianisme du Moyen Âge, Dieu est encore un monarque qui a besoin qu'on Ini adresse des prières pour qu'il connaisse ce que nous désirons , et auquel il faut faire la cour si l'on veut qu'il se souvienne de nous et qu'il nous fasse quelque grâce. Telle est aussi la manière de voir de SiËMUND. Aussi , dans son

poëme, a-t-îl cru devoir insister parlicalièreaient sur la nécessité de (aire connaître à Dieu nos vœux. C'est le sujet du troisième Conseil. § 41. lia prière selon Sfemund. -^ Le Père recommande au Fils de porter souvent dans sa prière ses vœux devant le trône de Dieu, afin d'obtenir toutes choses bonnes; car celui qui néglige de prier Dieu, ou qui le recherche négligemment , doit s'en prendre à lui-même s'il n'obtient rien de lui. Ce troisième Conseil est rattaché au troisième jour de la semaine^ c'est-à-dire au mardi , appelé \ejourdeTyr (voy. p. iO). Ce jour, les Normands païens avaient coutume d'adresser leurs vœux au dieu Tyr^ et de l'invoquer pour tout ce qui donnait la victoire dans les combats (voy. Snorra-Edda, p. 29). Le chrétien doit donc aussi se rappeler, dans ce jour de Tyr, qu'il faut prier Dieu, non pas le dieu Tyr, mais le vrai Dieu, pour qui les Puissants mêmes ne sont que ses créatures; et qu'il faut prier le vrai Dieu , non pour qu'il donne la victoire dans les combats, mais pour obtenir de lui toutes choses salutaires.