Lûlr ëk sat, tengi ëk hôlludumk

J'étais assis courbé longtemps, et je chancelais,

miôk var ëk ^â /ystr at /ifa ;

J'avais cependant grande envie de vivre ; en sa rèô sem rîkr var ; Mais Celui qui est puissant Tavait décrété. —

/ram ëru /eigs gôtur.

En avant tend le chemin de qui est voué à la mort.

b. Les sept jours de maladie.

§ 51. Idées des anciens sur les maladies* — Les an-

ciens considéraient les maladies et les souffrances qui en résultent comme un empêchement des forces naturelles du corps ou comme desiiewsqui empêchaient l'homme de déployer ses forces physiques. C'est pourquoi, dans beaucoup de langues anciennes, les mots qui signifiaient proprement /fen exprimaient également l'idée de faiblesse, de souffrance^ de maladie (ex. héb. hhèbèl, ar. hhabl, norr. reîp, hôpi). De plus, les maladies étant considérées comme des moyens employés par la divinité de la mort pour s'emparer des hommes, ces liens passaient aussi pour des pièges, des lacets, des filels, des rets avec lesquels celte divinité pourchassait les hommes, les preirait ou les entraînait à la mort, de la même manière que le chasseur prend le gibier dans ses filets. C'est ainsi que, dans la mythologie hindoue, le dieu de la mort, appelé le Dompteur (sansc. Yama), tient en main un lacet avec lequel il s'empare de l'homme et lui serre tellement le corps qu'il en fait sortir son ame (sansc. pou- Toucha, pers. ferver), qui a la forme d'un diminutif d'homme de la longueur du pouce (voy. Sayi/ri, V. 16). Chez les peuples d'origine gélique, la divinité de la mort portail le nom de Bel (p. Hvali; goth. halja; sansc. Kâlî), qui signifiait proprement la mort en tant qu'elle frappe (cf. lat. cellere, frapper; angl. kilt, frapper, tuer; norr. hildur, p. hvildur, frappement, combat; vieux ail. quilt, frappement, mort; ail. qval, tourment; norr. valr; ail. wal, frappement, occision). La mort ayant été ainsi personnifiée dans Bel, la faiblesse ou l'épui-

semenl qui saisit laut à coup les membres du combattant, et i'empèche de continuer la lutte , ou qui frappe tellement ses jambes qu'il ne peut plus fuir, fut attribué à Tempéchement des forces naturelles produit par les liens invisibles que Hel^ la déesse de la mort, jetait sur les membres des hommes qui étaient vonés à la mort. Ces liens, on les appelait Lacets de Bel (norr. Heliar reip). Dans la guerre, on les appelait plus spécialement Chaînes d'armée (norr. her-fiôlur), et en personnifiant même ces chaînes d'armée, on en fit une Choisit-les-Occis (norr. Val-Kyria), c'est-à-dire une des servantes guerrières du dieu des combats Of/inn, chargées de choisir parmi les combattants ceux qui devaient être occis pour aller servir ce dieu dans la Halle-des-Occis (norr. Val-hôll, voy. p. 81). Cette Valkyrie , appelée Chaîne d'armée (norr. Her-fiôtur) devint dans la suite un génie malfaisant, une espèce de magicienne ou sorcière (norr. irôUkona), qui, par ses maléfices ou par ses incantations, frappait de ses liens les membres des combattants qui devaient succomber. Comme on croyait pouvoir détruire toute espèce de maléfices, en«employanl également des moyens magiques propres à anéantir Tefiet de ceux-là, on s'imagina aussi qu'en récitant certains chants magiques, on pourrait se débarrasser des liens ou du 5or{ jetés par Chaîne d'armée. Voilà pourquoi nous voyons dans le poème eddique, intitulé V Incantation de Grôa, la mère Grôa^ évoquée de la tombe par son fils, pour qu'elle l'aide de ses conseils, entre autres préceptes qu'elle lui donne , lui indiquer aussi un chant magique, appelé les feux de Leifniry et propre à conjurer l'effet pernicieux produit par les liens. Voici ce qu'elle dit (Grôugaldur, 10) :

Je te chante cette cinquième ; — si des liens te sont

Appliqués sur les membres de Tépaule , Je te fais réciter les feicx de Lei/nir pour les jambes ,

Et la chaîne saute des membres.

Ces idées superstitieuses du paganisme norrain étaient répandues dans le peuple tencore du temps du christianisme. L'auteur des Chants de Sol, bien qu'il fût un prêlre chrétien, put sans inconvénient se servir de l'expression mythologique de laceih de Bel comme d'une expression poétique pour désigner les maladies. Aussi cet auteur fait-il dire au Père : « Par amour pour la vie, je voulus me «débarrasser de ces lacets ; on marche si léger quand on est libre « d'entraves, ou quand on n'est pas malade ; mais ces liens étaient < trop forts pour que je pusse les rompre.»

57* /feliar reip kômu ftardliga

Les Lacets-de-Hel vinrent étroitement

sweigd at sidum mër ;

S'attacher ^ mes flancs; 5lîta ëk vilda, en ^au 5terk vâru Je voulais les rompre , mais ils étaient trop forts.

lèii ër iauss al fara.

Libre, il est si facile de marcher.

Dans la mythologie norraine, les Nomes (voy. p. 68) sont devenues après les dieux (Ases) les arbitres souverains des destinées du monde et des hommes dans lo passé, dans le présent et dans Tavenir. Elles président à la destinée ou, comme il est dit, à la loi primordiale (vieux ail. ur-lagi, norr. drlôg); elles la distribuent et la font connaître. Présidant à la loi primordiale , les Nomes doivent ellesmêmes appartenir à la race primitive du monde ; elles appanliennent par conséquent à la race des lotnes^ qui sont les premiersnés de la création et comme tels sont en possession de la tradition primitive ou de la sagesse la plus ancienne. Aussi les Nomes sontelles douées de l'esprit de sagesse (norr. frôdgediathar) et portentelles le nom épithétique de Sages (Disir). Bien qu'elles appartiennent à la race iotnique, ennemie des dieuxet de la création, elles sont cependant des déités bienveillantes , intéressées au salul, à l'entretien et à la conservation du monde et des hommes. Aussi le nom deiVorn (Aimant le salut, l'entretien, la conservation) comme il a déjà été dit, exprime-t-il la nature bienveillante qu'on leur attribuait dans l'origine. Mais comme la destinée est tantôt bonne, tantôt mauvaise, on les distribua dans la suite, ainsi que les Parques chez les Grecs et les Fées des peuples kelto-romans , en deux classes , selon qu'elles passaient pour présider à la bonne ou à la mauvaise destinée des hommes. Les Nomes bienveillantes présidaient à la naissance et au bonheur, les Nornes malveillantes, au malheur et à la mon. Les Nornes de la mort furent considérées comme des servantes de Hel et, comme telles, appelées les Vierges de Hel. Aussi, même encore plus tard, du temps du christianisme, l'approche de la mort était-elle représentée dans la poésie norraine comme une invitation faite par les Vierges de Bel à ceux qui devaient se rendre chez cette déesse de la mort. D'après ces explications, on comprendra la strophe suivante :