LA VUE DE L'ENF£R
d) Les Mondains,
§ 99.Xe8 loups errants. — Les Mondains se sont détournés de Dieu pour courir avec avidité après, les biens trompeurs du
monde. Leur avidité fut cause qu'ils passèrent dans l'Enfer changés en loups-garous (voy. strophe 31). Celte métamorphose a rendu leur existence fort triste; aussi le poète les appelle-t-il non réjouis. S'étant détournés de Dieu, ils ont perdu le bon cheroiu, ils se sont égarés ; aussi courent-ils comme des loups errants sur les routes brûlantes de l'Enfer (voy. p. 77), et ils expient ainsi leur fol amour des vanités et des corruptions du monde.
62. Jfcfenn sâ-ëk «S-ar marga ôfegna, Je vis beaucoup d'hommes non réjouis
^eir. vâru villir vëga ;
Qui tous étaient errants sur les chemins ; i^at kaupir sa ër ^essa lieims Voilà ce que gagne celui qui de ce monde
apask at oheillum
Raflfole des corruptions.
Le mot du texte*(apa5^), que notre traduction rend ici par raffoler^ signifie proprement se faire singe. C'est que, dans l'Antiquité, le singe, par suite de son air ricaneur, de ses gestes et de sa physionomie mobile et effarée , était pris pour un individu de l'espèce humaine, muet, idiot ou'aliéné. Aussi le nom qui lui est donné dans les langues indo-germaniques signifie-t-il étymologiquement mue/, idiot et aliéné (sansc. kapi^ d'où dérivent l'hébreu kôfet le grec kèpos; gr. kôfos^ hébété, muet, sourd; norr. âpi p. gàpi ; gapa ou apa, rendre singe, rendre fou, abêtir, tromper). Au Moyen Age et dans lé symbolisme chrétien/ le singe est l'emblème de la folie et de Terreur; il sert à représenter l'homme qui se trompe sur la valeur des biens terrestres et des biens célestes (voy. Der Singerkriec uf Warlburc^ strophe 50).
e) Les Cupide.
§ 90. IViordr ou l'ATide-de-Poeseesion. — Lé lucre et la richesse étaient désignés dans les langues punique et araméenne par le nom de mâmmôn (S' Aug. , Du Sermon delà JUmitagne, 2, d4; S*-Malth. 6, 24; S'-Luc 16, 9, ii, 13), qui signifiait sans doute men-
songer (demâna, tromper). Jésus-Chrisl ayiiiU dit: On ne peul servir à la fois Dieu et mammon (le monde) , on a cru devoir preçidre ce mot de mammon pour lô nom propre d*un dieu idole présidant, comme Plulon, aux richesses. Or comme*, dans la mythologie greccjue et romaine, le dieu de l'Enfer, Hadès, portait aussi les noms épithétiques de Plutôn (Enrichissant) et de Dis (Riche) > à cause des richesses méialliques renfermées dans ie sein de la terre , le démon Mâmrhôn (Mensonger) fut iderilifié avec le Prince de ÎEnfer. Le lucre et la richesse, le plus souvent alliés à l'avarice, et Tavarice ellemême étant, selon la doctrine chrétienne, la source ou la racine de tout mal, et par conséquent le mal suprême, le démon Mâmmôn dut aussi , pour cette raison encore, être considéré comme le Démon par excellence ou comme le Prince de TEnfer. Dans la mythologie norraine, le dieu des richesses était iViôrdr (voy. strophe 76). Après l'introduction du christianisme dans le Nord, Niordr fui, comme les auù'es divinités du paganisme, transformé en démon (voy. p. 10), et comme tel il put être identifié, dans le langage poétique, avec Mâmmôn ou Plutôn ou Dîs. On put donc aussi le représenter, au douzième siècle, comme le Prince de l'Enfer et comme habitant en cette qualité un château ou un fort (norr. borg) à la manière des princes et des seigneurs d'alors. L'auteur des Chants de Soi désigne ici Niordr j ainsi transformé eh Prince de l'Enfer, sous le nom épithétique de Avide-de-Possession (norr. Fê-giarn)j pour le caractériser comme le dieu de l'avarice et de la cupidité. Ceux qui ont été cupides dans ce monde et ont été entrauiés par leur cupidité à user de moyens frauduleux pour dérober le bien à autrui, sont condamnés dans l'Enfer à porter sans cesse, comme des portefaix de la halle, de lourds fardeaux de plomb en guise de sacs d'argent, et de les déposer dans le fort de YAvide-de-Possession.
