Afenn sâ-ëk d-à ër mart hôfdu

Je vis alors des hommes qui avaient beaucoup

gfefil at Gnâs lôgum ;

Donné pour la Loi de Dieu ; /ireinir kyndlar vâru yfir hôîdi -ô-eim Au-dessus de leurs têtes des cierges purs

fcrendir fciartliga.

Brûlaient avec éclat.

On remarquera que ceux qui se sont montrés généreux envers l'Église ou envers la religion, appelée ici la Loi de Dieu ^ sont aussi récompensés dans le Ciel par des honneurs pour ainsi dire ecclésiastiques. Comme dans le culte chrétien nouvellement introduit les cierges brûlaient dans le sanctuaire pendant la célébration de la messe, il est dit dans la strophe ci-dessus que ces bienfaiteurs de l'Église jouissaient du bonheur d'assister à la célébration de la messe dans le Sanctuaire du Ciel et voyaient brûler les cierges célestes au-dessus de leurs têtes, c'est-à-dire dans le Sancttlaîre céleste, où ils étaient agenouillés et vers lequel ils élevaient leurs regards.

b) Les Bienfaiteurs des pauvres,

90« lia propriété dans l'Antiquité scandinaTe. — -

Le paganisme norrain ne connaissait pas les pauvres, tels qu'il y en eut plus tard après rintroduction du chrisiianisme. La pauvreté est un fait qu'on peut envisager d'abord au point de vue social ou quant à ses causes, et ensuite au point de vue religieux ou quant aux sen< timents qui portent rhomme à la soulager. Il suffit de jeter un coup d'œil sur Tétat social et religieux des Normands pour comprendre que du temps du paganisme il n'y avait pas de pauvres, comme pluS tard dans le christianisme. Les ancêtres des Scandinaves, les peuples gétiquesy et les pères de ceux-ci^ les peuples scythiques, par suite de leurs mœurs nomades, ne connaissaient pas la propriété immobilière; ils cultivaient la terre sans s'approprier le sol. Chaque année ils se partageaient entre eux le terrain labourable ou choisi pour la culture, et après la récolte ils l'abandonnaient comme terrain libre. Cette culture de la terre, séparée de la propriété du terrain, était un reste de la vie nomade, et se maintint encore pendant quelque temps même chez les peuples issus de la branche gétique, les Germains et les Scandinaves. Mais bientôt ces peuples, arrivés, après de longues migrations , à un établissement fixe dans leurs pays respectifs , ne se contentèrent plus, comme leurs ancêtres, de recueillir seulement les produits du sol; au lieu de rester simples usufruitiers, ils se firent maintenant propriétaires terriers. Dans Torigine, et aussi longtemps que la famille, etnon encore l'individu , compta seule dans l'État social (voy. p. 51), cette appropriation ne se faisait pas individuellement, c'est-à-dire au nom et au profit de l'individu et à litre de jouissance individuelle; elle dut se faire cofUectivement, au nom de la tribu, par les familles usufruitières dont se composait la commune , le district ou le village. Elle s'efiectua ensuite par la répartition de ce terrain communal entre les domiciliés ou les manants, et dès lors la famille fut subrogée à la tribu comme propriétaire du sol. La propriété foncière, de communale qu'elle était dans l'origine, devint donc maintenant propriété /amê/ia/e (norr. dda/, vieux ail. uodil). Mais comme, chez les peuples d'origine géiique, la famille était représentée civilement d'abord par le foyer mobile du nomade, et plus tard par le domicile fixe du manant, la propriété foncière fut toujours rattachée à la possession d'un domi-

cile dans le village. Or, le domicile fixe de la famille ayant été antérieur à la possession de la propriété foncière familiale , celle-ci fut considérée comme l'appendice ou le corollaire de celui-là. Le domicile fixe , le menil ou le manoir (norr. bu) ayant entraîné l'appropriation du sol et donnant même chaque fois droit à une part pro portionnelle dans la distribution du terrain nouvellement acquis, la possession d'un manoir devint ainsi la condition ou, comme on disait dans le pays, la mère de la possession terrienne, et le nom demaliants (norr. buandar) ou houixnes domiciliés du village devint synonyme de celui de propriétaires terriens, et dans la suite, par extension, synonyme de celui de laboureurs. Mais, de même que le manoir, cette première propriété immobilière était considérée comme la propriété, non de l'individu, qui ne comptait pas encore dans le droit social , mais de la famille représentée par son chef ou son délégué, de même aussi la propriété foncière, fille du manoir, ne devint pas encore une propriété individuelle (norr. lansa-fêy bien détaché), mais resta très-longtemps une propriété familiale {adals^fê ou ôdal) indivise. Tous les chefs dé famille domiciliés dans le district on dans le village eurent chacun , comme représentants de leur famille ou de leur manoir, une partie du terrain communal , laquelle, d'après les principes reçus, était attenante et corrélative au domicile familial de chacun , et déterminée proportionnellement et corrélativement, quant à la grandeur et quant à la position, par la grandeur et la position du manoir. Or, comme les différents manoirs formaient chacun un carré oWong et étaient orientés (norr. sâlskipt, distribués au soleil) , c'est-à dire considérés quant à leur position par rapport au soleil levant ou couchant, le terrain corrélatif à chaque manoir était également .orienté d'après le manoir et formait par conséquent , comme lui , un quadrilatère dont les côtés lui étaient proportionnels et parallèles. Â chaque nouvelle acquisition et distribution de terrain faite par le district (goth. gavi^ ail. gau) , il -se fit aussi un partage proportionnel de ce terrain entre les pères de famille. Comme, dans l'origine, les propriétaires de manoirs étaient aussi propriétaires du sol, et comme là plupart des familles pouvaient cultiver elles-mêmes 'tous leurs champs, l'agriculture devint roccupaiiou principale dès peuples Scandinaves, et les manants formèrent le noyau de la nation, à tel point que c'étaient eux surtout qui, danslorigine, choisissaient les rois et leur faisaient

leurs conditions avant de les élire. L'in^alité des fortunes s'introduisit par la possession de manoirs plus ou moins nombreux et surtout par la propriété mobilière et personnelle (nbrr. lama-fê) ; les famillesricbes ne voulant ni ne pouvaiitplus cultiver elles-mêmes les terres étendues correspondantes à leursnombreux manoirs, les firent cultiver contre redevance par ceux qui , n'ayant pas. de manoir, n'avaient pas non plus de terrain. Ensuite, les produits de ta terre ne suffisant pas, dans le Nord, pour subvenir à l'entretien de la population, les Scandinaves s'adonnèrent encore à l'élève du bétail, à la chasse et à la pèche fluviale et nmritime. En temps de disette ou quand il ne pouvait plus nourrir tous ses enfants, le manant, comme on s'exprimait, montrait l'au-dehors (norr. visa ut) à ses fils adultes, c'est-à-dire qu'il leur montrait la mer à l'occident (norr. utsia, voy. p. i04),leursignifiantpar là qu'ils eussent à s'expatrier pour chercher à faire fortune sur mer comme pirates , ou au delà des mers, sur le continent, comme soldats mercenaires. Tel fut le genre de vie de ces peuples, qui, on le voit, ne vivaient plus à l'état nomade comme leurs ancêtres, les Scythes , ni à l'état demi-barbare comme leurs pères, les Gètes, mais qui touchaient d^à aux premiers degrés de l'état civilisé, où commençait la division du travail et où l'individu commençait à se constituer comme élément social particulier, tout en restant encore en quelque sorte inféodé à sa famille et à sa tribu. § 9t. lies pauirres citez les UTorniaiids païens. — Dans un état social ainsi constitué, le pauvre n'avait pas de raison d'être; il n'existait pas parce que les causes manquaient qui produisent la grande misère comme pôle opposé à la grande opulence. D'abord le système social encore peu développé reposait dans l'origine sur une répartition plus égale de la fortune publique entre les différentes familles, et il ne comportait pas encore ces causes puissantes qui détruisent le niveau général des fortunes et font naître en même temps la grande richesse et la grande pauvreté. £t même lorsque, par suite du travail et de l'action des éléments sociaux, des différences inévitables et nécessaires s'établirent entre les fortunes des familles, ces différences elles-mêmes n'étaient encore ni considérables ni fortement marquées. L'égalité ou le niveau général des fortunes consistait dans la médiocrité générale de celles-ci, de sorte que les privations et la gêne étaient imposées non pas seulement à certains individus de la société^ mais à la société entière.

i38 COMMENTAIRE.

Celte pauvreté générale était bien , il est vrai, une privaticndesagré^ menls et des commodités de la vie, mais elle n'était pas encore la misère, c'est-à-dire la privation des choses indispensables, nécessaires pour vivre, telles que la nourriture, le vêtement et le logement. On se passait d'autant plus facilement des agréments de la vie, qu'on les ignorait plus généralement, et que les mœurs étaient plus rudes et les caractères plus héroïques, c'est-à-dire plus endurants. Dans cet état social encore aussi peu développé, les choses indispensables à la vie s'obtenaient plus facilement que s'il avait été plus avancé, parce que l'état des mœurs permettait encore à chacun de se les procurer librement soi-même et de les employer telles qu'elles étaient fournies par la nature , et d'éviter ainsi les frais que le travail et l'industrie imposent aujourd'hui au consommateur, lequel , quelque pauvre qu'il soit, est obligé de payer, comme le riche, et la livraison et la transformation que le travail et l'industrie ont fait subir à ces objets de première nécessité. Ainsi, pour se nourrir, le Normand le plus pauvre, sans avoir recours à qui que ce fût, n'avait qu'à se livrer à la chasse ou à la pêche; pour se vêtir, il pouvait faire comme le roi héroïque JRa^nar, surnommé braie''Velue(lôdbrôk); il n'avait qu'à tuer un ours et se tailler dans sa peau une culotte ou , comme on disait, une fourchue des cuisses (scythe Tûh-bruka, Isidor. Etym. 19, 22; anglos. dcoh-brek; angl. thigh-breeches ; gr. braka; lat. bracca; v. h. ail. brocha; norr. brôk; cf. lat. furca). Pour se loger, il n'avait qu'à construire avec des troncs d'arbres une espèce de blockhaus, que les Scythes (cf. les Budines) et leurs descendants les Scandinaves appelaient budes (norr. budir; ail. buden; cf. boutiques). Quant tout venait à manquer et quand l'individu ou sa famille ne se suffisait pas pour se procurer les choses les plus indispensables, il y avait la ressource fournie par l'hospitalité, qui était exercée envers tout le monde comme un devoir sacré, et qui suppléait en quelque sorte à la charité privée et publique. Enfin, dans le besoin pressant et en présence des choses propres à le satisfaire, le droit de propriété cédait au droit du plus fort (voy. p. 50). Dans cet état social demi-barbare, on le voit, le paupérisme ne pouvait ni naître ni se perpétuer. Aussi se montra-t-il seulement lorsque, à commencer du neuvième siècle, l'état social devînt plus civilisé et que les mœurs publiques et privées s'éloignèrent de plus en plus de leur état primitif de simplicité barbare, rude et patriàr^

chale. Ce changement s'était déjà opéré lorsque le christianisme pénétra dans le Nord , où il trouva des pauvres , mais non encore des mendiants vivant aux dépens de la charité privée ou publique.

§ 91^* lie paupérisme à l'époque elirétienne. — L'Évangile était né au milieu d'un état social qui avait déjà beaucoup dévié de l'esprit de la législation de Moïse , laquelle s'était efforcée d'égaliser les fortunes, de reconstituer les fortunes délabrées (Lév. 25, 8-27, 38-4i, 54, c. 27, 17), d'empêcher la naissance du paupérisme, et du moins, de procurer des avantages notables aux pauvres (Deut. 24, 49; Deut. 12, 11 ; 14, 22). Comme, malgré tous ses efforts, la législation n'avait pu empêcher qu'il n'y eût des pauvres, elle tâcha du moins d'inspirer encore l'esprit de bienfaisance, afin de les soulager (Deut. 24, 12 et suiv.; Prov. 14, 31; Sir. 4, 1; Tob. 2, 15). Cependant, cette bienfaisance était commandée seulement au profit des pauvres nationaux et non encore en faveur des étrangers malheureux. Le christianisme s'intéressa plus directement aux pauvres sans distinction de nationalité et recommanda enveis eux la charité efficace. Il le fit, parce qu'il voyait dans les pauvres d'abord des enfants de Dieu malheureux , et ensuite et surtout des êtres détachés davantage des choses terrestres , et par conséquent plus portés que les riches à embrasser les biens spirituels du Royaume des Cieux. Ce détachement volontaire de tous les biens de la terre que Jésus-Christ recommandait à ses disciples et aux Apôtres, parce qu'il était indispensable pour fonder l'Église, fut encore plus tard considéré comme une vertu suprême alors que le christianisme était déjà établi socialement dans le monde. L'ascétisme originaire de l'Inde (voy. p. 141) , s'étant répandu dans l'Asie occidentale et en Egypte, pénétra successivement dans les systèmes philosophiques et religieux de l'Antiquité; il pénétra même dans le christianisme. Dès lors la pauvreté apparut comme un mérite et comme revêtue du caractère de la sainteté. De là l'idée de saint François d'Assise, que la pauvreté, comme telle, constituait un trésor céleste ; de là le vœu de pauvreté qui entra comme con dition essentielle dans la règle de la plupart des communautés monastiques et qui non-seulement glorifia la pauvreté, mais justifia et autorisa même la mendicité.

L'auteur des Chants de Sol, en sa qualité de prêtre chrétien, dut aussi recommander la-^vértu chrétienne de la bienfaisance et de la

charité el assigner par conséquent une place éminente, dans le Ciel, à ceux qui Tavaienl pratiquée pendant leur vie terrestre. Mais bien qu'il fût contemporain de saint François d'Assise ^ il ne pecommanda pas, comme lui , directement la mendicité passive, mais plus généralement la charité active, qui consiste non-seulement à faire l'aumône pour l'amour de Dieu et de Jésus-Christ, mais à protéger et à aider le faible et à soulager toute espèce de misères.

70. ilfenn sâ-ëk ^â, ër af miklumhug, Je vis alors des hommes qui par générosité

veittu /âtsekum /"rama :

Avaient prêté secours aux indigents :

lâsu englar helgar bœkr Des Anges lisaient des livres saints

ytir hôfdi -ô-eim .

Au-dessus de leurs têtes.

Dans cette strophe, la récompense des hommes bienfaisants consiste en ce qu'ils entendent les chants des chœurs des Anges, ce que le poëte a exprimé en disant que les Anges planant au-dessus de leurs têtes Usaient, c'est-à-dire récitaient ou chantaient des Psaumes ou les cantiques des livres saints.

c) Les Jeûneurs,

§ 98. lia signification du jeune. ~ La privation de nourriture pendant un temps plus ou moins long et d'une manière plus ou moins rigoureuse comptait dans toute l'Antiquité parmi les peines infligées aux prisonniers et aux criminels. En s'abstenant volontairement de toute nourriture ou en jeûnant, on entendait donc s'infliger une peine à soi-même. Or, on se punissait ainsi sot-même parce qu'on se croyait coupable , surtout envers la divinité; et, en se sentant ainsi coupable, on éprouvait un vif repentir de sa faute ou de son péché. Aussi le jeûne était-il accompagné de sentiments de tristesse, de componction et d'humilité; et c'est pour cette raison que les Hébreux, pour dire jewner (hébr. tzoum), se servaient aussi de l'expression de humilier son âme (hébr. ghirinûh nafchô , Jérém. i6, 7). Le jeûne était donc une peine, une pénitence qu'on s'imposait à soi-même pour expier une faute dont on se repentait; et comme la peine expiatoi re ou la pénitence amenait la réconciliation

du pécheur, d'un côté, avec la loi morale, et, de l'autre, avec la divinité qui, en voyant Taffliction et le repentir du pécheur, avait pitié de lui, le jeûne était à la fois un moyen d*expier sa faute et de se réconcilier avec son Dieu. Ensuite, chez beaucoup de peuples, les malheurs des particuliers et les calamités publiques passaient pour des punitions infligées par la divinité aux individus ou aux nations pour des fautes qui avaient provoqué sa colère, son déplaisir ou sa vengeance. Le souvenir» de cesn\alheurs et de ces calamités se renouvelant à chaque anniversaire, il devait aussi renouveler, chaque année, le souvenir des fautes, et provoquer les jeùnçs privés ou publics, lesquels, revenant ainsi périodiquement, constituaient des fêtes expiatoires (Lévît. 16, 23; Juges 20, 26; 1 Sam. 7, 6) régulières.

Une autre espèce de jeûne pnt sa source , non , comme celle-ci , dans le besoin moral d*expier une faute commise et de se réconcilier avec Dieu qu'on avait offensé, mais elle avait pour cause et pour but la sanctification et la spiritualisation de l'homme, c'està-dire qu'elle dérivait de la tendance spiritualisle de dégager l'esprit des sens et de la matière, afin de le rendre plus saint, plus agréable et plus semblable à Dieu. Lorsque, dans l'Inde ancienne à la fois sacerdotale et philosopfie , on fut parvenu , dès le septième siècle avant notre ère , à reconnaître par la spéculation que, contrairement à la croyance polythéiste du peuple , la divinité était une et un être essentiellement spirituel, saint et parfait, l'idée devait s'établir bientôt que Dieu était l'Être absolu , le seul Être existant. Tunique source de la vie et du bonheur, tandis que le Monde, la Nature ou la Matière, comme l'opposé de Dieu, étaient aussi la cause du mal, de l'imperfection et du malheur de l'homme. Par conséquent il devint rationnel d'admettre et de croire que le suprême bonheur et la suprême destinée de l'homme sur la terre consistaient à faire tous ses efforts pour se dégager des liens du monde et de la matière, surtout en mortifiant, en tourmentant, en tuant le corps; et, parmi les moyens les plus propres à mortifier la chair, on comptait la faim et le jeûne. Delà, dans la religion bi'ahmane et surtout dans la religion boudhiste, les nombreux tourments corporels (sansc. tapas , brûlement , tourment) que s'imposaient les Tourmentés (sansc. tapasvî, doué de tourment) et les Endurants (sansc. çramanas, schamanes , ascètes); delà les contem-

plations exslatiques des Jonctionnaires (sansc. yogi , tenant à la jonction) qui visaient à Injonction (sansc. yoga) avec Dieu, à la fusion avec lui ou à Vexpiration (sansc. nirvânam) en lui. Cet esprit ascétique et contemplatif, né dans Tlnde, se répandit delà dans l'Asie orientale, puis'dans TAsie septentrionale et dans TAsie occidentale; et le jeûne, pratiqué dans un but de spiritualisation et de sanctification, vint se joindre, chez beaucoup de peuples, au jeûne qu'ils pratiquaient déjà, comme les Israélites, dans un but d'expiation et de réconciliation avec Dieu. Comme le jeûne passait pour un moyen de sanctification , on jeûnait chez ces peuples toutes les fois qu'on se proposait d'entrer dans le temple et d'y adorer la divinité; 011 jeûnait encore pour se rendre digne de recevoir une inspiration ou une révélation céleste; on jeûnait surtout si l'on se préparait à une mission divine. La préoccupation intellectuelle et morale de ces hommes de Dieu pour l'œuvre divine dont ils allaient être chargés, leur faisant oublier tout soin terrestre et physique, les porta naturellement à la retraite et au jeûne. Aussi voyons-nous Moïse, . avant de recevoir auSinai et de proclamer la Loi de lavèh, se préparer à cette haute mission pendant quarante jours (Exod. 24, 18). Jésus-Christ, avant de commencer à prêcher le Royaume des Cieux, jeûnait pendant la Quarantaine (Carême) dans la retraite au désert. Ce qui, au commencement, était la suite d'une disposition naturelle de l'esprit, fut plus tard érigé en système et converti en usage. Ces pratiques de l'esprit ascétique et contemplatif étaient surtout usitées chez les Esséniens et les Thérapeutes (Josèphe, Antiq. 18, 2) et chez les Néo-pythagoriens et les Néo-platoniens. Jésus-Christ ne prescrivit point le jeûne (Matth. 9, 14); néanmoins il ne put entrer dans ses vues de le défendre lorsqu'il était pratiqué avec foi, avec modération et sans ostentation, Les Apôtres et les premiers chrétiens jeûnaient (Actes 13, 2; 1 Corintb. 7, 5) suivant en cela l'usage établi chez leur nation ; et , après eux , beaucoup de chrétiens ont pratiqué le jeûne, soit dans un but d'expiation des péchés et de réconciliation avec Dieu , soit dans un but de spiritualisation et de sanctification de leur âme.

§ 94. lie jeune citez les peuples norrains. — Les peuples païens d'origine gétique, les Germains et les Scandinaves, comme ils ne saisissaient point la. nature toute spirituelle et toute morale de la divinité, ne comprenaient pas non plus qu'il pût y

avoir quelque raison de mortiûer la chair, comme le faisaient les Hindous, et de s'humiliet* devant la Divinité comme les Israélites. Ils ne connaissaient donc le jeûne ni comme moyen d'expiation ni comme moyen de sanctification. S'il y a eu parmi eux quelques exemples de jeûne et des actes de dévotion analogues, ces pratiques n'étaient ni inspirées ni commandées par leur religion, mais c'était une imitation de ce qu'ils voyaient pratiquer par \e$ peuples avec lesquels ils étaient en rapport intime de voisins ou de compatriotes. C'est ainsi que les Goths ou Gètes de la Mœsie, s'étant mêlés, dans ce pays, avec les Myses, peuple kimro-thrace, ont, à leur exemple, adopté, pendant quelque temps, les ascètes que ceux-ci nommaient les Pieux (voy. Posidonius dans Strabon, VII, 3, 3), et qui, s'abs-

tenant de la viande, se nourrissaient seulement de lait, de miel, de

fromage et surtout de gâteaux secs (gr. kapoura)^ ce qui leur avait fait donner le sobriquet de Aime'gâteaux (gr. kapourôntès) et de Tueurs-de-gâteaux (grec-gétiq. kapro-baiai^). Mais cet usage ascétique ne s'introduisit ni ne subsista jamais chez les frères et chez les descendants des Gètes dans le Nord. Les Scandinaves et plus tard les Normands, d'après leur religion et les principes de leur morale, n'auraient jamais pu voir, dans la mortification de la chair et dans le jeûne, autre chose qu'une extravagance inutile. Ce fut le christianisme du Moyen Age qui introduisit le jeûne parmi les Goths, les Germains et les Norrains. L'Église leur recommanda même fortement cet acte de dévotion, à tel point que ces peuples convertis au christianisme considéraient le jeûne comme une pratique religieuse majeure^ et, pour cette raison , le désignaient par le nom de obseï^vance légale (angles, œv-fastan) ou même tout simplement par le nom de observance (golh, fastubni. Col. 2, 23; Luc 2, 37) par excellence. C'est ainsi p. ex. que le plus beau, le plus élégant et le plus intrépide jeune homme de l'Islande, Kiartan fils de Olaf, surnommé le Paon, cfui, avant sa conversion (en Tan dOOO), était si peu religieux qu'au dire du roi de Norvège O/a/* fils deTryggvi, il semblait avoir plus de confiance en ses armes qu'en Thôr et en Odinn (cf. p. 50) lorsqu'il fut devenu chrétien, ne mangea, pendant le carême, que des aliments secs, et vécut dans une telle abstinence que c'était merveille de voir comment un homme pouvait vivre de si peu (voy. Laxdœla^saga), 1 C'est ainsi qu*il faut lire au lieu de Kapno-'batai,

L'auteur des Chants de Soi, comme prêtre chrétien, dut également recommander fortement le jeûne, et, dans ce but, il dut représenter les hommes qui avaient beaucoup jeûné comme étant pour cela honorés et récompensés au Paradis céleste. Il est vrai que les paroles de cet auteur n'énoncent pas directement le jeûne; maiSy en parlant de ceux qui avaient beaucoup comprimé l'appétit

de la chair, iL entendait surtout parler de Ja pratique religieuse

du jeûne.