JfcTenn sâ-ëk &à^ er mô^ur hôf^u

Je vis alors des hommes qui avaient donné à leur mère

lâtit mat i munn ;

La nourriture dans la bouche :

Avîlur 'd'eirra vâru, â /lirain-geislum Sur les rayons célestes leurs couches étaient

^afdar ^agliga.

Portées commodément.

i48 COMMENTAIRE.

Les couches de ces Bienheureux , ce sont les nuages moelleux sur lesquels ils reposent ; et ces nuages sont suspendus commodément au milieu des clartés célestes du Paradis , comme dans une Gloire.

e) Ceux qui ont mortifié la chair,

§ tl9. Origine et signification de. l'Aseétisnie. — - Les

deux phénomènes principaux de la nature physique sont la Yie ou la production et la Mort ou la destruction. Aussi les j'eligions naturelles de l'Antiquité ont-elles symbolisé cçs deux phénomènes opposés dans des divinités présidant, soit à la vie ou à la procréation, soit à la mort ou à la destruction. La procréation, protégée ou favorisée par les dieux qui en étaient les symboles, devint dès lors un acte sanctionné par la religion , et c'est pour cette raison que chez plusieurs peuples anciens il s'accomplit principalement aux fêtes célébrées en Thonneur des divinités présidant ù la génération. D'un autre côté, la divinité qui présidait à la mort exigeait l'abstention de la procréation comme source de vie; de sorte que l'acte et l'abstention de l'acte étaient également recommandés par la religion. Dans l'origine, cette opposition exista seulement entr^ les divinités qui représentaient chacune séparément l'un ou l'autre des deux phénomènes de la Nature. Mais plus tard ces divinités opposées étant réunies en une seule et même divinité synthétique , symbole de la Nature considérée sous ses deux faces opposées, toutes ces divinités, expressions de cette synthèse, durent aussi être conçues avec des caractères et des attributs opposés et contradictoires. Telle fut, dans l'Inde, la déesse Nature, qui présidait, sous le nom de fi/ki* vani, à la vie et à la maternité, et sous celui de Kâlî à la mort et à la stérilité ^ Lorsque dans la suite un fut arrivé dans llnde, par la spéculation philosophique, à considérer le corps et la matière comme l'antithèse de l'Esprit absolu ou de Dieu, et par suite comme la source du mal ou du moins comme l'empêchement du bien (voy. p. 93), la procréation , comme acte physique et matériel, passa aussi pour un acte impur, et la continence et la chasteté furent recommandées comme saintes et méritoires. Cet ascétisme, né de la philosophie indienne, pénétra aussi peu à peu dans la religion populaire ou dans le brahmanisme, malgré le dogme qui servait de base

1 Voy. Les Amazones dans Vhistoire e(, dans la fable ; Colmar, 1852.

LA VUE ^U PARADIS. i49

au culte des Mânes ou des Pères, et qui recommandnit à tout Hindou, rnéme aux prêtres ou aux brahmanes, d*avoir autant de fils que possible, afin d'augmenter par là le nombre de ceux qui sacrifieraient à leurs mânes après leur mort. L'ascétisme trouva un appui dans le culte de la déesse Bhavani-Kâlî, qui présidait à la mort et dont les caractères opposés et contradictoires passèrent de Tlnde, avec le culte de cette déesse, aux autres peuples de l'Asie occidentale. De là, chez les Kimro-Kelies, la déesse Ciça, qui était servie par des druidesses vierges ou vivant dans le célibat ; de là, chez les Grecs, VÀrtémis d'Éphèse, à la fois déesse de la fécondité et de la virginité , et qui avait à son service des Amazones vierges et des Megabuzes eunuques.

§ 99^ lies £nàres eltez les Se^tlies* — - Chez les Scythes quLfurent les ancêtres des Scandinaves, le culte de la déesse Artimpasa (sansc. Artinpatî; scyth. artîn-patha; goth. arteinfaths, Noble Dame; cf. gr. arte-mids) avait été également influencé, soit ' par la déesse indienne BhavaniKâlîy soit par la déesse cimérienne Ciça-Taranis. Aussi Ariïmpasa avait-elle des attributions opposées ou contradictoires, puisqu'elle passait pour présider à la fois à la génération et à la virginité. Hérodote (I, 431 ) donne à Artimpasa comme nom équivalent grec celui de Vénus céleste (gr. Aphrodite ourania)^ et il dit que cette déesse scythe avait quelque analogie avec Myliila (héb. Maulèdèt, Qui fait naître), la déesse de la génération des Assyriens. Artimpasa y la déesse de la lune, était donc aussi la déesse de la procréation, et c'est à son culte, qui favorisait racle de la génération , qu'il faut attribuer la promiscuité qui régnait chez les Scythes nomades. Mais par une contradiction qui s'explique par ce que nous venons de dire, de même que VArtémis d'Éphèse , la déesse de la fécondité , était servie par des prêtres eunuques, de même aussi l'Artémis scythe Artimpasa^ la déesse de la génération , passait pour la protectrice des hommes impuissants et célibataires, appelés les Uniques hommes (Hérod. Enares y scyih. vain-varas; sarmate v^-varo^; goth. ain-vairôs; lat. unt'Viri; cf. norr. ein-mana^ ein-heriar). Ces Énâres étaient consacrés à Artimpasa, et c'est pourquoi dans la suite, chez les Gèles, ils eurent le nom de Consacrés (gétique Plêlztas, Hérod. Pleistoï^ anglos. ge'blêlsôde; angl. blessed; cf. goth. blotan , consacrer, sacrifier). Cette consécration à Artimpasa passait à la fois pour une

bénédiction cl pour une malédiclion. En effet , les Scythes , tout en disant que Arlïmpasa était la protectrice des Enâves, considéraient cependant l'impuissance de ceux-ci comme un malheur qui avait été infligé à leur nation par la déesse elle-même, en punition de ce que leurs pères avaient pillé le temple de Vénus à Âscalon , lors de leur expédition en Syrie et en Palestine.

§ ttlO. li'iLscètisme dans le UTord. — Chez les Scandinaves, les descendants des Gètes, Tidée que Timpuissance , la continence et la chasteté avaient quelque chose de méritoire s'était complètement effacée, au point que , chez eux , la procréation passait pour un acte religieux protégé par le dieu Fiôrgynr (b. lat. Fricco, p. 173);cf. sansc. vric/ias;lat. /lirn/s/gr. Wos p. frites), dont lesaltributions passèrent dans la suite au dieu Freyt^ et dont la femme ou la sœur Fr\gg (la Pluie fécondante) devint réponse dg dieu du ciel Odinriy qui avait été substitué à Tyr (voy. p. 170). Chez ces peuples, ridée de mérite attachée à la continence n'existait pas plus pour la femme que pour l'homme. Il est vrai que la religion norraine semblait attribuer certaines fonctions importantes uniquement à des vierges (norr. meyiar). C'est ainsi que les Nomes (voy. p. 87) et les Valkyries (voy. p. 86) portaient Tépiihète de Vierges^ et la déesse Gefion (voy. p. 175), qui passait à la fois pour être vierge et pour être réponse de Skioldr^ recevait chez elle après leur mort les femmes non mariées. Mais de même que le moi vierge (lat. virgo) signifiait proprement une jeune fille nubile effervescente de puberté, de même le mot norrain mey, le féminin de môgr (puissant, capable d'engendrer) signifiait dans l'origine une jeune fille nubile et robuste. La mythologie représent ai tdonc les Nomes comme de jeunes femmes de la race des loines (voy. p. 87), et les Valkyries commode jeunes filles robustes, hardies et aimant la guerre. La viiginité n'avait aucun rapport avec les attributions des Nomes comme Dispensatrices

de la destinée, ni avec celles des Valkyries comme Servantes du dieu de la guerre; elle entrait si peu dans l'idée qu'on avait des Valkyries (jue beaucoup d'entre elles sont représentées comme amantes de guerriers illustres (cf. Helgakvida), et même comme épouses de rois (voy. Vôlundarkvida), Si, dans les traditions du Nord, il y a quelques exemples de jeunes filles qui , semblables aux Valkyries ^ refusaient de se marier, ce refus n'était pas, de leur part, la t;onséquence de la valeur ascétique qu'elles auraient attachée à la virginité, maïs il pro-

LA VUE DU PARADIS. J5i

venait de ce que ces jeunes filles ne voulaient pas se soumettre à un mari qui n'éiail pas leurégal en forceet en courage, ou qui n'élail pas ^ capable de les dompter. C'est ainsi que, d'après la tradition épique du Nlebelungenlied y Brunhildey ta reine d'Islande, n'accepta pour époux que Thomme qui parvint à la vaincre et à la dompler. Ainsi donc avant l'introduction de l'Évangile, les peuples norrains n'attachaient aucune valeur religieuse, ni ù la continence, ni à la virginité.

Mais ces idées furent modifiées quelque peu par le christianisme.

§ tôt* Ii'A«céti«ine elirétieii* — Jésus et les Apôtres, sans vouloir déprécier en rien le mariage, avaient vécu dans le célibat, parce que le grand œuvre de la Rédemption et de TApostolat ren* dait nécessaire le détachement complet des intérêts de ce monde et des liens de la famille. Ce que Jésus et les Apôtres avaient uniquement fait par dévouement à la cause sacrée de l'Évangile, quelques chrétiens, déjà au premier siècle, dominés par les doctrines ascétiques desEsseniensei desNéo-pythagoriens (voy. p. 142), y voyaient un exemple de sainteté que tous les Élus du Seigneur devaient suivre. De lu les idées sur le mérite de la virginité qui furent répandues par les docteurs de l'Église depuis saint Jérôme jusqu'à saint Bernard, et qui pénétrèrent aussi avec l'Évangile dans les pays du Nord. Cependant, l'ascétisme ne put jamais prendre racine dansces pays; il ne s'y montre que sous la forme mitigée de la mortification de la chair, c'est-à-dire comme répression légitime et méritoire de l'incontinence ou comme expiation volontaire des excès de la concupiscence de la chair. La virginité était si peu regardée comme le signe extérieur de la sainteté que les prêtres en Islande et dans tout le Nord étaient généralement mariés (voy. p. 149). Cependant tous les bons chrétiens, prêtres ou laïques, pratiquaient certaines mortifications pour repousser les tentations de la chair. C'est ainsi que l'évêque de Skaltholt, Klang, fils de Thorstein (1 136) avait l'habitude de marcher pieds nus dans la neige, pour se calmer (voy. Bungurvaka), et que Magnus, le comte (/ar/) des Orcades, pour observer la continence jusque dans le mariage, se jetait dans de l'eau froide, afin de dompter par ce moyen la passion brûlante qu'il avait pour sa femme (voy. Vie de Magnus^ chap. J4). Du reste, tout le monde vénérait les saintes vierges (cf. p. 68) béatifiées par l'Église, et Ton croyait que, principalement par l'intercession de ces vierges pures auprès de Dieu , ceux qui avaient vécu dans l'incontinence

i52 COMMENTAIRE.

pourraient parvenir, en les invoquant et en pratiquant la mortification, à obtenir de Dieu leur pardon et leur adnjission parmi les Bienheureux. C'est ce que dit l'auteur des Chants de Soi dans la strophe suivante :

75. flélgar meyiar hôf^u /ireinliga Des vierges saintes avaient entièrement

s&l af 5yndum ^vegit

Purifié de péchés les âmes manna iS-eirra ër â môrgum degi De ces hommes qui. dans mainte journée,

pina ^iâlfa ^ik

Se sont mortifiés eux-mêmes.

f) Les Innocents assassinés, § toit» lia dernière eatégorie des Bienlieureiix* — - Le christianisme enseignait que les Bons seuls étaient reçus au Ciel après leur mort. Or, comme nul homme n^est sans péché , nul ne mourrait avec l'assurance d'obtenir son salut si l'Église n'avait pas établi qu'on meiirt en état de grâce quand, avant de mourir, on a usé des moyens qu'elle présente pour faire sa réconciliation avec le Ciel. Cependant la mort violente, arrivant inopinément avant qu'on eût eu le temps de se confesser et de se convertir, inspirait à beaucoup de personnes des craintes sérieuses sur les chances de salut qu'elles pouvaient avoir. Pour rassurer ces consciences, l'auteur des Chants de^ôl a montré d'abord, par l'exemple du brigand (voy. p. 49), que, quelque grand que soit notre péché, la grâce divine peut nous ouvrir inopinément la voie du Sâlut, et ensuite il a prouvé, par Texemplede Sorti (voy. p. 65), que, sans avoir été un saint, l'honnête homme qui, innocent, meurt assassiné était reçu au Ciel. Ici, pour confirmer ces exemples, fauteur établit une dernière catégorie de Bienheureux ; elle se compose de ceux qui, sans être coupables, ont été assassinés traîtreusement. Le Père dit au Fils qu'il a vu cette classe de Bienheureux monier à l'Empyrée; semblables au prophète Élie, qui sur un char de feu fut ravi au Ciel (2 Rois 2, 3), ils étaient placés sur des chars sublimes qu'ils dirigeaient vers les dertieures célestes.