Biûg-vôr ok List-vôr siXia î Herc^is dyrura

Vierge retorse et Vierge d'artifice sont assises aux pcH'tes d'Acéré

Organs stôli â;

Sur la chaise d'Orgân ; târna dreyri fellr or nôsum ^eim , De leurs narines découle la rosée des fers

sa vekr /"ion med' /"irum. *

Qui excite la haine entre les hommes.

* h) Deuxième AUégoriè énigmatique.

§ 115* lie fond et la forme de la deuxième Allégorie*

— Le fond de cette Allégorie est encore un précepte de morale et se résume en ceci : Évite la concupiscence de la chair, car cette passion domine tellement l'homme que, une fois ses désirs provoqués, elle ne le lâche plus que foTt tard et difficilement, et devient pour lui la source de beaucoup de malheurs. Ce précepte, que nous donnons ici sous forme d'exhortation, le poêle l'a conçu d'abord dans sa pensée comme un fait d'expérience psychologique et morale, qu'il a par conséquent exprimé sous la foi me du fait moral que voici : la cencupiscence de la chair domine tellement l'homme, etc. Ce fait d'expérience psychologique et morale, le poêle l'a ensuite exprimé sous la forme allégorique suivante : La Concupiscence de la Chair tend avec avidité au Plaisir; ses efforts roidis par le Désir, ne se détendent que bien tard , etc. Enfin, pour donner à cette expression allégorique encore une forme énigmatique^ il a choisi des noms et des termes plus ou moins obscurs, dont nous allons maintenant expliquer la signification et justifier l'emploi.

§ 116. lia signification du nom deFreyia» — D'abord notre poêle donne à la Concupiscence le nom de Freyia; c'est que, dans l'origine, Freyia (Dame, Maîtresse; scylh. Pravaïa, bonne dame; sansc. prabhvî; gr. praetUy lat. proba, slav. pravaïa) était, ainsi qixe Artimpasa (^o\>\e dame; sansc. artin-patî; goih, artein^ faihs, voy. p. i49), un nom épithéliqiie de la déesse présidant à la lune, à la naissance et à la fécondité (cf. lat. Lwna, Lucina), de même que Fi^eyr (Maître; scyth. Pravys; sansc, pràbhu; gr. praûs; iat. probus; slav. prouo; goth. franjô) était originairement, ainsi qoe Oitosuros [Vaito-suras, Dieu du pâturage) et Targfi/àvws (Brillant par la large), un des noms épilhétiques du dieu qui présidait au soleil, au pâturage et à l'abondance (voy. p. 166). Comme déesse de la naissance et de la fécondité, Freyia présidait aussi au mariage, à l'amour conjugal et au bien-être de la maison ou de la famille. Comme déesse de l'amour conjugal et de la fécondité, elle se confondit souvent avec Frigg (Arroseuse; cf. norr. hregg, pluie, V. p. 150), qui, comme son frèreFiorgf//wr (p. Friggvinr, Aime-Pluie, voy. p. 168), éiaitla divinité de la fécondation et de la procréation. Or, comme Frigg était l'épouse d'Odinn, Freyia ^ qui lui fut quelquefois substituée, fut aussi, dans ce cas, considérée comme l'épouse d'Odinn; et lorsque la déesse Frigg (ainsi que Fiôrgynr ou FriccOf le Priape Scandinave) eut pris dans la suite un caractère de plus en plus vulgairement erotique, Freyia, confondue avec Frigg, et Frnjr, confondu avec Fiôrgynr, devinrent aussi, dans la tradition populaire postérieure, les représentants de la sensualité et de la luxure. Voilà pourquoi, dans le poème eddique intitulée les Sarcasmes de Loki (voy. Poèmes island,, p. 333), Loki dit à Freyia :

« Tais-toi , Freyia , je ne te connais que trop bien ;

« Tu n'es pas pure de souillure ; « Les Ases et les Alfes qui sont ici présents

« Ont été tous tes galants. »

L'an 999 de notre ère, Hiallti fils de Skeggi, ayant embrassé le christianisme , chanta publiquement, près de la butie du jugement (norr. logberg) en Islande, une chanson satirique (norr. Kvedling) contre les dieux norrains. Cette chanson (voy. Niâlssaga^ p. 460) commençait par cette strophe :

il A COMMENTAIRE.

Je n'ai garde d'aboyer après les dieux*; Freyia me semble déjà assez chienne ; A coup sûr, Tun des deux Ou Odinn ou Freyia est de race canine.

Après rinlroduclion du christianisme dans le Nord , Freyia fut lout à fait ravalée au niveau de la Vénus vulgaire ou de ï Aphrodite pandèmos. AuwSsi l'auteur des Chants de Sol put-il faire de Freyia la personnification allégorique de la Sensualité ou de la Concupiscence , de sorte que le nom énigmaiique d'Epouse d*Odinn dont il se sert désigne Freyia comme personnificaiion de la Concupiscence.

§ ttif. Freyia naviguant werm l'ile du Plaisir. — Le bonheur élant si rare dans notre misérable existence et si peu accessible à noire pauvre humanité, on Ta représenté déjà dans TAnliquité comme confiné dans une île lointaine et isolée de TOcéan. De là ridée des Iles fortunées, idée qui fut reproduite encore plus lard, avec quelques modifications, par File enchantée d'Alcine dans- Tasso et par Tîle enchantée de Thélis dans Camocns. Le plaisir étant aussi un bonheur, le Pays du Plaisir est représenté également par notre poêle comme une Ile lointaine et peu accessible de rOcéan, où Ton ne peut arriver qu*en navire. Or, les tendances de Tesprit et du corps, telles que les désirs, Fespérance, etc., sont souvent représentées par les poètes et les peintres du Moyen Age sous la figure allégorique d'une navigation vers la région qui est le symbole de l'objet du désir ou de l'espérance. C'est pourquoi, pour énoncer que la Concupiscence tend au Plaisir, notre poète dit ici. que la femme d'Odinn {Freyia , la Concupiscence) navigue avec ardeur vers le pays ou l'île du Plaisir (cf. p. 100). Cette manière de s'exprimer était d'autant plus admissible dans la poésie norraine, que Freyia, ainsi que son frère Freyr et son père Niôrdur, étaient, dans la mythologie du Nord, des divinités présidant à la navigation. Sans doute, déjà chez les Scythes, le dieu et la déesse Vrindus, les parents de Pravys (Freyr) et de Pravaïa (Freyia), en leur qualité de divinités présidant aux eaux, passaient pour être les protecteurs de la navigation, et portaient, comme dieux maritimes, le nom épithétique de Aime-submersion (Taupana). Ce nom dut prendre chez les Goths la forme de Daupana (golh. daupjan, submerger), et chez les Germains celle de Taufana ou Tavfana^ que

Tacite {Annal. 1 , 54) a rendu par Tamfanaj^ Ce dernier nom désignait la déesse Nerthus, qui, ainsi que Derketo (Atergaiis) chez les Phéniciens, Isis chez les Égyptiens et la Vénus mantime chez les Grecs, était à la fois la déesse de la génération et de la mer. Aussi est-il probable que la déesse adorée chez les Svêves (voy. p. 165), et que T4CITE (Gtrm,-j 8) a comparée ù Isis, était la même que Tamfana, Chez les Slaves, la déesse Nerdus dut porter le nom de Topien, correspondant à celui de Taw/ana; etenefifet, ce nom de Topi^n fut encore donné aux deux enfants du dieu slave Nerdus, ùPravy {Frey)etèiPra-^ vaïa (Freyia). Lorsque les divinités vanes (slaves) Pravy et Pravaïa passèrent, sous le nom de Freyr el de Freyia, dans la mythologie Scandinave, le nom slave de Topien fut remplacé par le nom correspondant norrain de Gefn (anglo-sax. geofon, gebhan, cf. C^edmon, 215, 8; Beowulf, 742). Ce nom de Ge/h, d'abord mythologique, désignait dans l'origine une divinité maritime; mais, dans la suite, il devint simplement un nom poétique pour signifier ia mer (cf. CiEDMON, 79, 34). Gefn est reslé dans la mythologie norraine un nom épithélique pour désigner Freyia, considérée comme déesse de la mer. Dans le culle de l'île de Séeland, Gefn, originairement idenlique avec Freyia, se sépara ensuite de celte déesse et se constitua, comme divinité distincte, sous le nom.quelque peu modifié de Gefion, La déesse maritime Gefn avait pour symbole un navire, et pouvait par conséquent être représentée symboliquement, ainsi que Isis, par une barque ou un navire (Tacite, Germ,, 9). Aussi pouvaiton lui donner comme nom épithélique un nom de navire. Or, comme les anciens Scandinaves se -servaient d'arbres creux en guise de bateaux (Pline, Hisl, n.), ils donnaient aussi au navire les noms métaphoriques de frêne (askr; cf. ask-menn^ hommes de frêne, marins, pirates) et de pin de mer (norr. mar-dôll); et de là le nom de Pin-de-mer (Mardôll) devint le nom épithétique de la déesse Gefn ou de Freyia considérée comme déesse maritime. L'auteur des Chants de Sol y trouvant déjà dans la mythologie norraine Fret/m représentée comme déesse de la navigation, put d'autant plus convenablement la représenter dans son poëme comme naviguant sur un navire vers l'Ile du Plaisir.

§ tt^, lie IVa^ire de lord. — Le corps de l'homme est à la fois le siège d^s passions de la concupiscence* et le moyen de les assouvir. D'un autre côté, le corps est aussi le véhicule de

rame, rinslrumenl dont elle se sert pour s'approcher des objets qu'elle désire. Ce rapprochement ou ces tendances de Tâme ayant ^té assimilées à une navigation, il était aussi naturel de représenter le corps sous la figure d'un navire sur lequel l'homme navigue vers l'objet de ses désirs. Ensuite , de même que l'Arabe appelle métaphoriquement navire du désert le chameau qui , chargé de marchandises, traverse le désert-, de même on a aussi pu appeler navire terrestre le corps dans lequel notre âme traverse la vie terrestre. C'est la métaphore qu'a employée notre poëie; seulement, comme il lui fallait une expression énigniatique, au lieu d'appeler le corps directement le navire terrestre, il Ta appelé le navire deidrd, parce que, dans la mythologie norraine, lôrd était la déesse de la terre. En effet, les peuples d'origine scythique ayant échangé l'état nomade contre une vie plus sédentaire, et T-agriculture s'éiant répandue de plus en plus chez les peuples gétiques, la terre, appelée par les Scythes âpiâ (v. p. 100), fut considérée dès lors plus spécialement au point de vue de la culture, et reçut par conséquent de préférence le nom dé arithâ (rayée, sillonnée^ labourée; gr. era p. erath; norr. iôrd; vieux haut-ail. erde). D'un autre côté, l'ancien nom de âpiâ (aquatique), qui, dans la suite, s'était changé, dans les idiomes gétiques, en awe (vieux haut-ail.), en ei/ (norrain), en ô (suéd.), n'avait plus la signification de terre, mais seulement celle de terre aqueuse, de île et de prairie imbibée d'eau. C'est pourquoi la déesse de la Terre (v. p. 75) ne garda pas non plus, dans la mythologie norraine, l'ancien nom de Apiâ, mais l'échangea contre celui plus moderne de Iôrd. On conçoit d'après cela que l'expression de navire de lord soit synonyme de navire terrestre; c'est là une expression à la fois métaphorique et énigmaiique servant à désigner le corps humain moyennant lequel la concupiscence tend vers le plaisir, ou avec lequel l'homme navigue vers l'Ile du Plaisir. Les voiles du navire de lôrd, c'est-à-dire la force motrice de la chair, représentent ici emblématiquement la propension ou l'ardeur avec laquelle la chair se. porte vers l'objet de sa concupiscence. Ces yoiles sont tendues avec les câbles du Désir, ce qui signifie que l'ardeur dans la poursuite du plaisir dépend de l'énergie de la passion , c'est-à-dire de l'âge plus ou moins avancéde l'homme. Dante Se sert de la même image dans .le 27« chant de son Enfer :

Quand je fus arrivé à ce point

De mon âge où chacun devrait Abaisser les voiles et serrer les cordages.

Ici Tauteur des Chants de Soi dit que les voiles du Navire-de-Iôrd sont pliées tard, ce qui signifie que la concupiscence dans Thomme ne cesse souvent que fort tard , seulement dans la vieillesse , aux approches de la mort.

Après Texplication que nous venons de donner des différentes expressions allégoriques et énigmatiques , on comprendra facilement le précepte de morale renfermé dans la strophe suivante :