Jins kvân rœr â /ardar skipi

L^pouse d'Odinn , sur le Navire de lôrd, rame

môâug à mnndiô ;

Avec ardeur vers le Plaisir ; ^eglum hennar yevâr sîâ hlacJit , Ses voiles seront pliées tard ,

^eim-er â ^râreipum 'STuma.

Elles que tendent les câbles du Désir.

c) Troisième Allégorie énigmatique,

§ 1 1 O* lie fond et 1» forme de celte Allégorie* — Dans la troisième strophe, le poëte fait, sous forme allégorico-énigmatique, l'exhortation d'observer les préceptes précédents; et il fait valoir comme motifs de les observer d*abord l'utilité de cet enseignement, puisqu'il sera pour celui qui l'embrasse comme un glaive servant à repousser les attaques du vice, et ensuite la vérité de cet enseignement, puisqu'il a été apporté d'outre tombe, et qu'il a été révélé dans un songe au Fils et par le Père revenu du Paradis et par les Sages du Ciel.l»a pensée complète que le poète a voulu exprimer, est donc la suivante : t Observe, mon fils, les préceptes qu'on (1 vient de te donner, car cet enseignement sera pour toi une arme f pour repousser les attaques du vice. Cet enseignement est l'exf pression de la vérité, car il l'a été apporté d'outre tombe; il t'a t été révélé en songe, et il t'a été communiqué par toii père revenu «de TËmpyrée et par les sages Bienheureux du Ciel.» Suivant son habitude (voy. p. 162) le poète n'exprime pas, en termes explicites» l'exhortation qu'il veut donner ; il se borne à faire valoir l'exce]" lence de l'enseignement , jugeant que cette recommandation suffira

pour engager le Fils à observer les préceptes précieux donnés par son Père. Le poêle se contenle donc d'exprimer la pensée suivante : ' c L'enseignement qui t'a été adressé, mon fils, est une arme contre «le vice; c'est une révélation céleste ou d'outre tombe qui l'a été c faite en songe, et que seulement moi et les sages Bienheureux t'ont < pu apporter. » Cette pensée, le poète l'a exprimée ensuite sous forme allégorico-énigmatique, en se servant de termes plus ou moins obscurs , que nous allons expliquer maintenant.

§ 190* lia Corne de Cerf. — Notre poëte, pour dire que l'en^ seignement est utie arme contre le vice , l'assimile à une épée spirituelle, d'après l'exemple que voici. Dans son Épitre aux Éphésiens, au chapitre 6, saint Paul dit : c Prenez toutes les armes de cDieu, afin que vous puissiez résister dans Je mauvais jour, et «qu'ayant tout surmonté, vous demeuriez fermes. Soyez donc « fermes ayant la Vérité pour Ceinture de vos reins, et étant revê- « tus de la Cuirasse de la Justice, et ayant pour Chaussure les dis- « positions que donne l'Évangile de paix; prenant par dessus tout « cela le Bouclier de la Foi , par le moyen duquel vous puissiez « éteindre tous les traits enflammés du Malin. Prenez aussi le Casque « du Salut et Y Épée de l'Esprit, qui est la Parole de Dieu. » La Parole de Dieu, la Vérité révélée, est donc pour celui qui l'accepte comme une épée spirituelle propre à combattre le mal. Notre poète a d'après cela comparé l'Enseignement ou les préceptes de morale donnés par le Père au Fils, à un glaive avec lequel le jeune homme combattra ses ennemis, les séductions du monde. L'image du glaive étant trouvée pour désigner allégoriquement l'enseignement, il fallait encore exprimer l'idée du glaive d'une manière éni^matique. Or^ parmi les noms nombreux plus ou moins usités dans le langage poétique des skaldes pour désigner le glaive ou l'épée , il y avait celui de Corne de Cerf. Cette expression poétique tirait son origine d'un mythe norrain où il était dit que le dieu du printemps et du soleil Freyr (voy. p. 166) , ayant donné son épée à Si,on serviteur Skimir, ne trouva plus, pour combattre le mauvais Génie Beli (Beuglant) qui présidait aux vents hurlants ou beuglants de l'hiver, d'autre arme sous sa main qu'une corne de cerf, et qu'il s'en servit comme d'une épée pour tuer son adversaire. C'est pourquoi le nom de corne de cerf a pu être employé dans le langage skaldique pour désigner l'épée. Cette expression étant suffisamment obscure

{ôliosty voy. p. 160) ou énigmalique ,' notre poète en a volontiers fait usage, et il Ta préférée à d'autres expressions énigmatiques du même genre pour deux raisons, d'abord parce que le nom de corne de cerf rappelait, non pas un combat purement corporel, mais un combat moral, la lutte de Freijry le dieu de la lumière, contre Beli^ le génie de l'obscurité et du mal ; or, cette expression convenait d'autant mieux qu'il s'agissait ici d'une arme morale dont le jeune homme doit se servir pour lutter contre le vice. Ensuite le poète a dû préférer cette expression, parce que la corne de cerf, au Moyen Age, était employée comme remède contre certains maux ou maladies, et par conséquent l'expression de corne de cerf faisait encore allusion aux préceptes de sagesse qui devaient servir au jeune homme de remède contre les infirmités morales. C'est ainsi que l'auteur des Chants de Sol, pour dire d'une manière allégorico-énigmatique , que l'enseignement moral est une arme contre le vice, a pu désigner cet enseigndhient par l'expression figurée de corne de cerf.

§ t«t* Ii'intellig^nt VigdTalinii* — Pour exprimer ensuite l'idée que cet enseignement est une révélation divine ou d'outre tombe qui a été faite en songe, le poète dit, sous forme allégoricoénigmatique, que la corne de cerf a été apportée de la tombe par l'intelligent Vigdvalinn. Dans la mythologie norraine, Dvalinn (Somnolent) est un Dvergue, symbole des vents assoupis ou somnolents de l'automne. S^emund a fait de ce personnage mythologique le symbole du sommeil (lat. somnus) et par suite du songe (lat. som- 7iium). Comme le songe donne Tintelligence de beaucoup de choses que nous ignorerions sans lui , }e poète a donné à Dvalinn l'épilhète d'intelligent; et soit pour indiquer que le sommeil ou le songe assoupit les dissensions et la guerre , soit pour distinguer ce Dvalinn^ personnage symbolique, du Dvalinn, personnage mythologique, soit enfin pour satisfaire uniquement aux exigences de l'allitération qui demandait un mot allitérant avec vitri, il a donné à son personnage symbolique le nom de Vîg-Dvalinn (Somnolent par rapport au combat). Voilà pourquoi, pour exprimer que c'est pendant ou moyennanf un songe que l'enseignement ou la révélation a été donnée , noire poète dit que c'est Tintelligent Vigdvalinn qui a apporté la corne de cerf. Pour exprimer ensuite que c'est une révélation d'outre tombe et par conséquent une révélation surhumaine et vé-

ridique, puisqu'elle est faite par une âme revenue exprès du monde des Bienheureux , le poète dit que la corne de cerf a élé apportée de la tombe par rintelligent VtgdvsLlinn. Cette particularité est calquée sur un fait raconté souvent dans les sagas ou traditions4)6pulairés des Norrains, et auquel le poète n*a fait ici que donner une signification allégorique. C'est que chez les Scandinaves il était d'usage de déposer dans la tombe, à côté des héros, leurs armes^ principalement leur épée. Cette épée, surtout lorsqu'elle était féée, passait pour avoir une puissance tellement irrésistible qu'elle donnait toujours 'la victoire à celui qui la maniait. Aussi faisait-on dépendre Taccomplissement de certains hauts-faits de la possession d'une telle épée cachée dans la tombe d'un ancien héros. Les Dvergues intelligents qui séjournaient dans la terre connaissaient particulièrement les tombes où se trouvaient renfermées ces armes précieuses et invincibles. De là dans les sagas les traditions sur les épées merveilleuses retirées par tles Dvergues de la tombe de certains héros ensevelis depuis longtemps, et données à de jeunes guerriers, pour qu'ils pussent, à leur tour, accomplir avec elles des actions mémorables.

C'est ainsi qu'appuyé sur ces traditions,et voulant exprimer que cet enseignement a été apporté du Ciel ou dans un songe , notre poète a dit sous forme allégorique que le Dvergue Vigdvalinn ,a apporté de la tombe la Corne de Cerf.

§ 199* lies Wilm de SdUkatla. — Enfin, pour exprimer que cet enseignement n'est pas un enseignendent vulgaire fait à tout le monde et que^ chacun puisse donner, mais qu'il a été transmis au jeune homme seulement par son père revenu exprès de l'autre monde et par les Sages illustres du Paradis, le poète dit qu'il n'y a que le père et les Fils de la Marmite solaire qui lui aient transmis la Corne de Cerf apportée de la tombe par l'intelligent Vigdvalinn. Les Sages sont donc désignés ici par le nom énigmatique de Fils de la Marmite solaire. Voici comment celte expression s'explique quant a sa signification et à sqn emploi :

Chez les Scythes, les ancêtres des Scandinaves, des Germains

et des Slaves, le dieu nommé Oitosuros (dieu du pâturage « voy.

p. 173) ou Targitavm (Brillant par la large, voy. p. 173) était la

diviaité du Soleil, et comme telle, ainsi qi\* Apollon chez les Grec^

1^ : le Symbole de la Beauté et de V Intelligence. Comme dieu de l'Intel-

• ligence , le dieu du Soleil Oiiosuros présidait aussi à la vision et à la divination par lesquelles les hommes arrivaient à Tintelligence. ou à la connaissance des choses cachées. Or, il y avait trois espèces principales de divination : la divination par la tille (norr. lindbast),' la divination par les baguettes (norr. stafir) et la divination par le chaudron (norr. ketill p. katils; lat. catinus). La divination par le chaudron, ainsi que Varuspicina chez les Romains, était principalement pratiquée après Tacte solennel du sacrifice. On prédisait les événements et l'avenir, d'après la couleur, Tévaporaiion et la

^ coagulation du sang des victimes recueilli dans le chaudron ou bol de sacrifice (norr. hlaut bollr). Le chaudron ou la marmite était ainsi non-seulement un ustensile de sacrifice, mais aussi un instrument de divination; et, à ce double titre, elle étant considérée comme un vase sacré qu'il était convenable et honorable d'offrir comme présent aux dieux et aux princes.

Chez les Grecs aussi, le trépied sacré n'était dans l'oiigine qu'un bol de sacrifice placé sur un trépied et contenant le sang des victimes qui servait à la divination. Ce chaudron, comme instrument de sacrifice et de divination , passa pour un vase sacré, et comme on en faisait un des ornements principaux des temples grecs, il tomba par cela même de plus en plus , quant au choix de la matière et quant a la forme, dans le domaine de l'art. Dès lors le chaudron, recevant de plus petites proportions, fut changé en un bassiif ou en un plateau (lat. coriina), en même temps que le trépied qui supportait ce plateau acquit de plus grandes proportions et devint comme la partie principale de cet instrument sacré, qui dès lors, pour cette raison, fut appelé trépied (gr tripous). C'est sur le plateau du trépied qu'était assise la Pythie à Delphes quand elle rendait ses oracles. Le chaudron primitif ayant été remplacé par un simple plateau, et le trépied, de partie accessoire qu'il était dans l'origine comme support du chaudron , étant devenu la partie principale de l'instrument, on ne reconnaissait plus dans le plateau l'ancien chaudron de divination, d'autant mbins qu'à la fin le plateau ne fut plus qu'une simple cassolette d'encens. Cependant, malgré la transformation qu'il avait ainsi subie, le trépied n'en resta pas moins , chez les anciens Grecs , ce qu'avait été primitivement le chaudron, à savoir, un instrument sacré, et, comme tel, le symbole de la puissance sacerdotale et, par suite, de la

puissance royale rattachée, dans certaines parties de Tancieniie Grèce, aux familles sacerdotales. De là le mythe sur Apollon et Hèraklès, tous deux dieux du Soleil, se disputant Tun à l'autre la possession du Trépied, c'est-à-dire luttant pouf la suprématie dans la religion et dans le culte. Ensuite le trépied, comme symbole de la puissance sacerdotale et royale, devint par cela même une espèce de palladium pour les villes qui le possédaient, et de gage de puissance pour certaines familles sacerdotales et princières. Enfin le trépied sacré, ornement du temple, était un digne présent à offrir aux dieux et aux rois^ et, en dernier lieu, une récompense significative et honorifique qu'on donnait aux vainqueurs dans les jeux publics de la Grèce.

De même que les Grecs plaçaient, comme présents consacrés aux dieux ou comme anaihèmes dans les temples, de grands trépieds d'un métal plus ou moins précieux, de même aussi le roi scythe Âriantas fit ériger, dans un carrefour ou Rencontre de chemins (scyth. vech-saman^ norr. veg-saman), ou dans une place où deux chemins se croisaient à angle droit (cf. anglo-sax. IrmingestrœiiCy route d'irmin) , et en l'honneur du dieu du Soleil Oitosuros ou Targitavus (sax. Irmin), un grand chaudron d'airain (gr. skufoSy coupe du Soleil) fabriqué avec la fonte du métal provenant des flèches de ses sujets, lesquelles étaient les symboles des rayons du Soleil (cf. slav. strela, rayon, flèche), et par conséquent consacrées à Targilavm^ le divin Archer présidant au Soleil. Ce chaudron sacré rendit aussi sacré (scyth. vaihuSy golh. veihsy norr. vê) tout ce qui l'entourait, et c'est pourquoi la place du carrefour, ainsi que la source qui s'y trouvait, furent nommées l'une et l'autre la Sacrée du carrefour (sc^ih. vech'Saman-vaihus; Hérod. hek-samp-aios; goth. vegsamn-veths),

La divination par le chaudron pratiquée chez les Scythes se transmit aussi à leurs descendants les peuples gétiques. Elle fut exercée chez ces peuples par des femmes vtctimairesy nommées Conseillères du sanctuaire f^alhi-rûnas) y qui, par l'inspection du sang des victimes recueilli dans le bol de sacrifice, prédisaient le destin et les , événements à venir. Telles étaient, par exemple, les devineresses qui se trouvaient dans l'armée de Fiiimer, fils de Gandarik et cinquième roi des Goths (voy. Jornândès).

Chez les Scandinaves, le chaudron , comme instrument de divi-

TROISIÈME ALLÉGORIE ÉNIGMÀTIQUE. 183

nation, était aussi employé dans les jugements de Dieu ou dans les épreuves judiciaires. C'est ainsi que Taccusé, pour se justifier, devait saisir avec la main nue et sans se brûler un objet consacré placé au fond du chaudron rempli d'eau bouillante : c'est ce qu'on appelait la prise dans le chaudron (norr. ketilfang). Dans le Nord, le masculin ket'Ul (chaudron) et le féminin katla (marmite) étaieuj; des noms propres de personnes assez usités; ces noms devaient désigner les personnes qui les portaient comme des vases consacrés à la divinité, surtout à Thor (cf. Thorkeiill ou Thorkell) et au Soleil (Solketill). Dans l'Antiquité et au Moyen Age, le chaudron, comme instrument de divination , était aussi le symbole de la Vérité, de la Sagesse et de FIntelligence. C'est ainsi que les Scandinaves ont représenté la poésie, expression et source de toute sagesse, par le Wase de Qvasir; et les Bardhes bretons ont représenté leur doctrine poétique, religieuse et philosophique par le Vase magique de la déesse Céridwen. Ensuite, comme Savoir était synonyme de Pouvoir (voy. p. 155) et que la sagesse passait pour donner le bonheur, le Chaudron solaire {solkeiil) était aussi le symbole du Bonheur. C'est ainsi par ex. que la coupe de Djern-schid (Yama-Soleil) devint le symbole du bonhetir dont jouissait le peuple perse sous le règne de ce prétendu roi de Perse dont l'histoire s'est formée, par le mélange des traditions sur le dieu Soleil et le dieu Djem, le Yama dès Hindous. Rappelons encore le Saint-Graal (Saint-Vase), ce symbole de la Vérilé «t du Salut terrestre et éternel de l'humanité (voy. De l'origine et de la signification des romans de- Saint-Graal), D'après cela, l'auteur des Chants de Sol a pu songer à faire du chaudron solaire le symbole de la Sagesse; et comme pour l'expression allégorique des idées abstraites, surtout pour désigner la Sagesse, on préférait un nom féminin, le poète n'avait qu'à remplacer le terme masculin solketill (chaudron solaire) par le terme féminin solkatla (marmite solaire) lequel servait ainsi de nom allégorico-énigmatique pour désigner la sagesse ; et l'auteur entendait par là la sagesse céleste que donne la religion, et surtout cette sagesse supérieure qui est le partage des âmes bienheureuses vivant dans la proximité de Dieu. Aussi l'expression de Fils de Solkatla fut-elle choisie pour désigner les Anges, les Saints et les Sages bienheureux en tant que Génieis de la lumière , par opposition aux génies ennemis de la lumière ou aux Dvergues qui , dans le langage mythologique , étaient appelés

Fils de Sôlbiindi (voy. Fiôlsvinns-mâl^ sir. iO) , c'est-à-dire Fik de l'Aveuglé de Sol, lequel représentait la race des Dvergues dont la vue ne supportait pas la lumière de Soi.

D'après ce que nous venons d'exposer, on comprendra maintenant le sens de la strophe allégorico-énigmatique que voici :