PRE.MIER EXEMPLE

LA PARABOLE DU BRIGAND REPENTANT

§ SS. Tte caractère violent dea IVormands. — Dans r Antiquité et surtout chez les jpeuplcs demi-barbares, tels que l’étaient les Scandinaves et les Germains, il était admis en principe, sinon d’une manière raisonnée, du moins instinctivement et comme par une convention tacite, que celui qui était supérieur par la force physique devait dominer d’une manière absolue sur celui qui ptait plus faible. C’était transporter par erreur dans le domaine moral et social un principe qui n’est juste et vrai que dans le monde physique; c’était appliquer une loi du monde matériel à la sphère morale et intellectuelle de l’humanité. Tous les peuples anciens ne voyaient d’abord la grandeur et la dignité de l’homme que dans sa force physique, et celui qui représentait cette force, et par suite la puissance et la gloire, était pour eux un héros, un roi, un dieu. La force- seule donnait le droit et le sanctionnait; elle seule était un titre incontesté pour subjuguer, pour anéantir tout ce qui ne pouvait résister à la force. Aussi le droit du vainqueur sur le vaincu était-il illimité, et on aurait cru se déshonorer en n’en usant pas dans toute son étendue. Le droit du plus fort était en même temps le droit international de l’Antiquité , comme il l’est en grande partie encore aujourd’hui , et il a été proclamé d’une part et accepté de l’autre dans les rapports et les transactions entre le monde appelé barbare et le monde romain. Quand les Cimbres envoyèrent des ambassadeurs à Papirius, ceux-ci lui dirent a que « c’était une loi reçue chez toutes les nations que tout appartînt au « vainqueur ; que les Homains eux-mêmes n’avaient point d’autre « droit sur la plupart des pays qu’ils possédaient que celui qu’on t acquiert l’épée à la main, j Le droit de la victoire et de la conquête était respecté comme un droit divin ; car dieu c’était la

so

puissance et la force, et le symbole du dieu üivns (norr. Ti/r, . gr. Zeus) chez les Scythes, c’ctaii un glaive (scylhe gaizus, voy.*

§ H3). L’iiitrépidilé passait pour une grâce divine ou un don du ciel, et l’issue d'un combat, pour un jugement de Dieu. i La t valeur, dit un guerrier germain, est le seul bien propre de « l’homme; Dieu se range du côté du plus fort. » Et quand le Gaulois. Brennus jeta son épée dans la balance du Romain en s'écriant:

< Malheur aux vaincus! > il ne fit que confirmer Ime fois de plus le principe généralement adopté de son temps, que la victoire donne des droits absolus , et que le vainqueur ne doit pas avoir pitié de ceux contre lesquels la Providence ou le Destin s’était manifestement déclaré en les faisant succomber sous les coups du plus foi i.

Dans le Nord , l’idée du droit que donnait la force fit naître les barbares prétentions de ces homme.s violents et féroces auxquels on donnait le nom de Purcs serges (norr. Ber-serkir] , parce qu’en * allant au combat, ils ne portaient que leur serge (norr. serkr), c’està-dire une blouse de serge. Ces hommes, auxquels rien ne pouvait résister s’ils étaient dans leur nccesdernçc (norr. hcrserks-gûngr, mouvement de Pure-serge), prétendaient que la supériorité en force donnait droit jusque sur la propriété du vaincu. C’est pourquoi ils provoquaieut à la lutte les riches, les tenanciers (norr. hiilldar, vieux fr. holgues) ou paysans propriétaires , pour trouver une occasion de les vaincre, de les tuer et de s’emparer ainsi, en vertu du droit du plus fort, de tout leur avoir. 11 y avait dans les troupes d’Olaf, roi de Norvège, des Piires-serges qui disaient hautement qu’ils se fiaient bien plus à leurs bras et à leurs armes qu’à Thôr et à Od'mn; qu’ils n’avaient d’autre religion que la confiance en leurs propres forces. Cette haute idée qu’on attachait à la force physique et par suite à la valeur guerrière qui en était la conséquence, fut encore exaltée chez les peuples Scandinaves et normands par les éloges pompeux que les skaldes, depuis le septième siècle, prodiguaient, sous ce rapport, à leurs héros et à leitrs princes! .\ntérieuremeht déjà, la religion elle-même rendait un hommage exagéré à la valeur et à la force physique, en enseignant que les hommes forts et vaillants entreraient seuls, par suite d’une mort sanglante, dans le séjour joyeux de la Halle des Oeeis (Val-holl) ou de la résidence d'Odinn, tandis que les hommes faibles, lâches ou morts de maladie et de vieillesse seraient relégués dans le triste séjour de l’empire de Hel (voy. p. 83).

LA PARABOLE Dü BRIGAND REPENTANT.

§ SO. lia répression juridique de la vidlenee. — Qii

conçoit d’après cela que chez les peuples anciens, du moins chez ceux d’origine gétiqne, la violence, le meurtre, le brigandage et la guerre , lorsqu’ils étaient exercés par le plus fort conU'c le faible , n’eniralnaient pour celui-là , dans l’opinion et dans la morale publique , ni blâme privé ni réprobation judiciaire. Cette réprobalion ne se manifestait publiquement que conlrè ceux qui n’avaient vaincu que par trahison et qui, nu lieu d’un meurtre, avaient commis un assassinat. Dans tous les cas où l’attaque et la défense avaient pu se faire librement, régulièrement et pour ainsi dire à armes égales et loyales, le meurtre n’entraînait pour son auteur d’autre réprobation ni privée ni publique, si ce n’csi la haine et la vengeance de la part de ceux dont les intérêts avaient été lésés par la mort de leur parent tué. pr, d’après le système patriarcal, qui était la base de tout le système politique et social des peuples germaniques et Scandinaves, l’individu appartenait, non à l’Ëtat, qni n’existait pas encore, mais à la tribu et plus particnlièrcnienl à la famille; et c’était donc aussi à celle-ci et non à la communauté ou à l’État qu’appartenait, du moins dans l'origine, le droit de venger le meurtre et l'assassinat, .\ussi la légis. lation criminelle des peuples de l'.Aniiquité et du Moyen Age païen reposait-elle, non sur des principes de pure morale, mais, ou bien sur l’utilité sociale, comme dans le droit romain, on bien sur l 'intérêt de la famille, comme dans le droit des peuples gotho-germaniques. Appelée à défendre uniquement les intérêts de la société ou de l’État, et non pas à venger la morale outragée et les droits violés, la législation romaine ne repoussait la violence exercée contre les individus qu’aulaiU que celle-ci troublait l’ordre et la paix de la société, et elle ne punissait pas la trahison par laquelle avait succombé un individu, à moins que cette trahison, par ses suites, si elle fût restée impunie, eut porté atteinte à la société. Le législateur des peuples germanitpies et Scandinaves, an contraire, inter- , venait, non point au nom de la société, mais uniquement au nom de la famille lésée dans ses intérêts, afin de régler la satisfaction que le meurtrier avait à donner à la famille lésée. Du moment donc où celle-ci se déclarait satisfaite, la législation eriniinclle n’avait plus de poursuites à exercer, ni au nom de la société , ni au nom de la morale publique. Mais, d’accord en cela avec l’opinion publique,

COMMEN'TAIRI/:.

la législalion des Golhs et des Germuins réservait les peines les ' plus sévères pour les cas de trahison. La punition du meurtre n’était envisagée dans la législation golho-germanique qu’au point de vue de la réparation matérielle, de la satisfaction à donner parle meurtrier à la famille, c'est-à-dire au point de vue de la composition, ou, comme on disait, du paiement pour l’homme tué (ail. Wergeld). La famille avait, du moins dans l'origine, le droit de refuser la satisfaction qui lui était oifertc; elle pouvait pousser la vengeance jusqu’à tuer le meurtrier. Il était donc établi, sinon dans la législation, du moins dans la morale publique, qu’il était permis aux membres d’une famille de tuer, par droit de talion ou par vengeance, un homme qui avait été le meurtrier d’un des leurs.

§ 30. li’ldée que Sfeniunil oppoMe à la violeuce. — Tels étaient les principes de morale et de législalion chez les Normands avant le christianisme. L’flvangile apporta d'autres principes et un autre esprit. A l'indulgence du paganisme pour le meurtre, il opposa la réprobation absolue de l'homicide et le commandement absolu :•« tu ne tueras pas. t II défendit le meurtre, non pas parce qu’il était une lésion des intérêts de la société, comme l’eiivisageail la législalion romaine, ni parce qu’il était une violation des intérêts de la famille, comme l’envisageait la législalion normande; il le défendit, parce qu’il était une lésion des intérêts terrestres et éternels de l’individu, considéré comme enfant de Dieu et comme inviolable à ce titre. La législation des peuples chrétiens défendit donc également d’une manière absolue l’homicide commis par vengeance , même l’homicide commis sur un meurtrier. Toutefois, inlluencée par la législation des Romains et par celle de Moïse, elle reconnut à l’État le droit de punir le meurtrier de la peine de mort. A cette seule exception près, tuer un homme c’était, d’après l’Évangile, commettre un péché mortel. Or, le clergé chrétien pouvait bien encore ai riverà faire sentir auxNor- ■mands ce qu’il y avait de criminel et de coupable dans l’homicide accompli sur un innocent; mais il ne parvint que diflicilemeni et peu à peu à leur inspirer de l'horreur pour un homicide commis sur un traître ou pour un meurtre commis par un motif supposé légitime de vengeance. Ne pouvant pas inspirer, sous ce rapport, à ces peuples un sentiment moral plus délicat et plus vrai, ni, par suite, de l’aversion pour un tel actede vengeance sanglante, il fallait au moins

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songer à en détourner les esprits -par la crainte d’une punition éternelle qui serait infligée üt celui qui commettrait un tel acte de vengeance. Voilà pourquoi l’auteur des Chants deSôl, voulant établir qu’il n’est pas permis de tuer un homme , quelque criminel qu’il soit, ni pour quelque motif réputé légitime que ce soit, s'appuie principalement sur cette pensée qu’on ne peut pas savoir si cet homme pervers ne vient pas d’être touché de la grâce divine et s’il ne s’est pas repenti de manière à être redevenu un enfant de Dieu; de sorte qu’en tuant un homme qui est en état de grâce, non-seulement on sera puni pour avoir tué un enfant revenu à Dieu , mais on assume aussi sur soi la responsabilité et l’expiation , dans l’enfer, des crimes et des péchés que cet homme a commis antérieurement à son état de grâce. Telle est en effet la pensée que l’auteur des Chants de Soi a exprimée dans le premier Exemple. Il s’agit maintenant encore de montrer comment il a revêtu cette pensée d’une forme concrète , en imaginant la Parabole du brigand repentant.

§S1. lif» Parabole du brigand repentant. — Par une saisissante hypotypose, l’auteur retrace à noire imagination un homme féroce, un brigand semblable à ces Pures -scrtjes du nord (voy. p. 50), lequel, comme les Caciis, les Sinis, les Périphétès, etc., de la mythologie ancienne, guettait les voyageais pour leur arracher la vie et leur avoir. Ce brigand avait établi sa cabane à l’entrée d’un de ces ravins qui, à défaut de chemins battus, servaient, dans les montagnes de la Norvège et de ITsIande, de passage aux voyageurs. Là, il les attendait, et, semblable à la louve de la Divine Comédie (canto 1, terz. 32), il ne laissait passer personne vivant, mais assassinait les gens traîtreusement.