TROISIÈME CONSEIL

IL FAUT AUHESSER SES VtKDl A DIEU.

§ S9. force magique de la parole et de la prière.

— De bonne heure, les hommes ont senti l’action puissante que l’esprit exerce sur l’esprit moyennant la parole, soit dans le conimandemeni, soit dans l’éloquence et dans la poésie. Cette action, qui réside dans l’énergie de l’esprit et qui s’explique sufTisamment par les lois de la logique et de la psychologie, au lieu de l’attribuer à la. force spirituelle de l’esprit, on l’a attribuée à l’organe matériel , c’est-à-dire à la parole elle-même. On croyait que celte parole prononcée avait matériellement une puissance magique, c’est-à-dire une puissance surnalurelle capable de produire un elTet immédiat, instantané. De là, la puissance merveilleuse attribuée aux paroles prononcées sous forme de bénédictions ou de malédictions. On croyait même que cette parole magique, convenablement fornflilée, exerçait un pouvoir irrésistible jusque sur la divinité. Dans l’origine, lorsque les divinités étaient encore zoomorphes ou des apothéoses d’objets de la nature visible, tels que les astres (le soleil Cl la lune) et les éléments (le feu, le vent, l’eau), etc., on considérait CRS objets déifiés comme des Puissances surhumaines, desquelles dépendait le bonheur ou le malheur de l’homme. Il s’agissait donc, d’un côté, d’obtenir de ces êtres zoomorphes, des [avantages et des jouissances, et, de l’autre, de conjurer leurs forces pernicieuses. A cet effel, on employait la parole sous ferme de corijuraiionsoa de formules magiques. Tels étaient, par exemple, dans l’origine, les Mantrani (monllions) qu’on trouve encore dans les Védas. Pour composer ces formules sacramentelles et magiques et pour les prononcer, chaque fois qu’il s’agissait d’attirer sur les hommes quelque faveur ou de détourner d’eux quelque malheur, on choisit

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certains liomnies qui avaient le tinn de la parole, ou le génie de l 'éloquence et de la poésie. Tels étaieni, chez les Hindous primiiifs, les Pouro-hiiàs (Mis en avant, Préposés), ainsi appelés parce qu’ils étaient préposés au culte et aux sacrifices, et qu'ils étaient mis en avant pour prononcer, au nom de la famille et de la tribu, les prières et les formules magiques qui devaient produire les effets désirés. Ce pouvoir magique, qu’on attribuait à la parole, fut désigné, chez les Hindous primitifs , sous le nom de brehas (énergie) ou de brahman (doué d’énergie), .\ussi le Pouro-hila céleste, que les Hindous attribuèrent aux dieux, à l’instar des Pouro-hilâs ter- . restres, eut-il le nom de Brehas-pati (Maître de l’Énergie). Les Pouro-hitâs étaient, au commencement, des Kchatriyâs (guerriers, nobles, princes), chez lesquels on avait remarqué des dispositions pour l’éloquence et la poésie. Ils transmirent à leurs descendants leurs formules et leur scieqee, qu’ils rendirent, de la sorte, héréditaires dans leurs familles. Ainsi se formèrent dans l'inde des familles sacerdotales qui bientôt se séparèrent des familles des Kchatriyâs, d’ôù elles étaient sorties, et acquirent sur celles-ci, comme étant en possession du Brahman , une supériorité incontestée. Ces familles sacerdotales, après avoir ensuite formé entre elles une association, se constituèrent comme caste supérieure à la caste des Kchatriyâs, et prirent dès lors le nom de Brahmanâs (Possédant ce qui a l’Énergie). Plus tard, ces brahmanes imaginèrent le dieu Brahmâ (Doué d’Énergie), qu’ils disaient avoir créé le monde par sa parole magique, et qui passa surtout pour être la souche d’où eux étaient sortis.

Les dieux primitifs, qui d’abord n’étaient que des êtres physiques visibles et zoomorphes qu’on conjurait pardes formules magiques, se transformèrent dans la suite en dieux anthropomoiphes (voy; p. 6). Dès lors, les dieux devini ent des personnes qui non-seulement étaient anthropomorphes ou ayant la figure humaine, mais aussi anihropopathes, ou ayant les passions et les faiblesses humaines. Comme ces personnages divins passaient pour disposer de la destinée , c’està-dire du bonheur et du malheur des hommes, à l’instar des rois et des puissants de la terre , on tâcha aussi d’obtenir leurs faveurs de la même manière et par les mêmes moyens qu’on employait pour obtenir les faveurs des princes. Les rois ne donnant qu’à ceux qui demandent, on crut qu’il fallait également s’adresser aux dieux pour

leur faire coiinailrc ce qu'un desirait. Aussi, pour obtenir des dieux l'objet de ses désirs, on leur adressa des prières, c'est-à-dire des demandes présentées humblement et avec l’accompagnement obligé des formules laudatives et caressantes qu’on Jugeait nécessaires pour bien disposer la divinité en sa faveur. Dès lors les prières remplacèrent les anciennes conjurations ; les formules magiques se maintinrent cependant plus ou moins, dans le domaine ou en dehors du domaine de la religion , comme moyens efficaces auxquels on avait recours dans des cas de maladie ou autres.

§ 40. Ii’OrMîaon chrétienne. — Le Christianisme enseigna que Dieu n’est pas un être anthropomorphe et anthropopathe, mais un Esprit, l'Esprit parfait. Dieu étant tout sachant, il connaît d’avance nos vœux ; la prière ne doit donc pas lui être adressée dans le but de lui faire savoir quels sont nos besoins et nos vœux. Ensuite, la volonté de Dieu étant sainte et.iminuable dans sa sainteté, la prière ne doit pas lui être adressée dans l’intention ou avec la pensée de fléchir ou de déterminer sa volonté ; elle ne doit êlre (|ue l’expression de l’entière soumission de l’homme à Sa volonté sainte. La prière, dans le sens du Christ, doit être une oraimn, c'est-à-dire l’expression de l’enthousiasme qu’éprouve notre âme à la pensée de Dieu , pensée qui nous élève au-dessus des désirs terrestres, qui nous donne la force de supporter les misères de la \ie, et nous aifermit dans toute résolution grande et vertueuse. L’oraMon faite selon l’esprit 'de Jésus-Christ différait donc essentiellement de la prière telle que la pratiquaient les Juifs et les gentils; mais quelques formules traditionnelles dont se servait Jésus- Christ par aecommodaiion , et les habitudes religieuses de ses disciples .et du public auxquels il s’adressait, furent cause que cette différence essentielle ne fut pas toujours saisie. Ensuite, comme les Juifs et les païens, quoique convertis au christianisme, gardaient leurs préjugés au sujet de la prière, il se fit que certaines idées superstitieuses maintinrent la pi ière telle qu’elle était pratiquée par les païens, et l’empêchèrent de se transformer en oraison. Voilà pourquoi, d’après le christianisme du Moyen Age, Dieu est encore un monarque qui a besoin qu’on Ini adresse des prières pour qu’il connaisse ce que nous désirons , et auquel il faut faire la cour si l’on veut qu’il se souvienne de nous et qu’il nous fasse quelque grâce. Telle est aussi la manière de voir de Sæhund. Aussi , dans- son

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poëroe, a-t-il cru devoir insister pariiculièreaient sur la nécessité de faire connaître à Dieu nos vœux. C’est le sujet du troisième Conseil.

§ 4i. li» prière eelon Stemund. — Le Père recommande au Fils de porter souvent dans sa prière ses vœux devant le trône de Dieu, afin d’obtenir toutes choses bonnes; car celui qui néglige de prier Dieu, ou qui le recherche négligemment, doit s’en prendi'e ù lui-méme s’il n’oblient rien de lui. Ce -troisième Conseil est rattaché au troisième jour de la semaine, c’est-à-dire au mardi , appelé le jour de Tyr (voy . p. 1 0). Ce jour, les Normands païens avaient coutume d’adresser leurs vœux au dieu Tyr, et de l’invoquer pour tout ce qui donnait la victoire dans les combats (voy. Snorra-Edda, p. 29). Le chréiien doit donc aussi se rappeler, dans ce jour de Tyr, qu’il faut prier Dieu, non pas le dieu Tyr, mais le vrai Dieu, pour qui les Puissants mêmes ne sont que ses créatures; et qu’il faut prier le vrai Dieu, non-pour qu’il donne la victoire dans les combats, mais pour obtenir de lui toutes choses salutaires.