Soi ëk ià iialdan hryggvari

Je vis le soleil plus rarement; contracté miôk var ëk ifâ or /leimi /tallr ;

Davantage, je fus comme hors du monde, une ombre;

COMMENTAtRK.

/l'inga min var lil très melin Wa langue, on l’eiU prise pour du bois, ok kolnat al fyr ûtan.

Et j’avais froid à l’extérieur.

§ 58. lie septième jour de la maladie. — Le septième jour, c’esl-à-dire un jeudi , le malade vit le soleil briller pour la dernière fois. Les eaux célestes (norr. (iallavôtn, eaux des montagnes), c’est-à-dire les nuages, se fennèrenl devant lui pour jamais sur l’astre du jour, et il s’en retourna, rappelé par Dieu, des tourments de cette vie de passage. 11 mourut dans la nuit du jeudi au vendredi.

4». 5Ô1 ëk sâ sîiTan aldrègi

Le soleil , je ne le vis plus depuis eptir‘3-ann i/apra rfag ;

■tprès ce jour triste ;

y-vial /'ialla vôln luktusk /'yr mer saman ,

Car les eaux célestes se fermèrent devant moi, en 6k hvarf ^allaiîr frà /ivolum.

Et je m’en retournai, rappelé des tourments.

c. I.a mort.

§ 50. lia mort est une reuaisiiance. — Après avoir parlé des sept jours do maladie suivis de la mort, le Pèi'e expose au Fils ce qui , après sa mort et avant son cnterremeiit, est arrivé à son corps et à son âme , et il entremêle' ce récit de quelques considérations sur le néant des choses humaines. 11 représente la mort comme une renaissance , et cette expression doit être prise ici dans sa signification chrétienne, et non dans le sens du paganisme norrain. Les Scandinaves, comme presque tous les peuples de l’Antiquité, croyaient à une vie future, soit dans les séjouis célestes des dieux, principalement dans \n Hallc-dcs-Occis (voy. p. 81), soit dans le lugubre Séjour dellel (voy. p. 8a). Comme, en passant de cette vie dans l’autre, l’individu, à ce qu’on croyait, ne subissait aucune transformation, ce passage d’une existence à l’autr/! n’était pas considéré comme une renaissance. On désignait par ce nom le retour d’un dieu ou d’un héros à l'existence céleste ou terrestre qui lui avait été ravie par la mort. C’est ainsi, par exemple, que

LES SEPT JOURS DE MALADIE ET LA MORT

d’après le mythe hindou, le dieu Çiva et son épouse Lakchmi, après une première existence divine, renaquirent et devinrent les époux Krichna et Houktninî. Pythagore prétendait qu’il avait déjà vécu, du temps de la guerre de Troie, dans la personne ù’Euphorbos, qui fut tué par Ménélaus (Iliade, il, 53). Selon la tradition norraine, le fils héroïque de Hiorvard, Uelgi, surnommé la Perte des descendants de Hait (norr. Haiingia-skadi) , après avoir été l’époux de la Valkyric Svava, fille d’Eylimi, mourut, revint au monde par une nouvelle naissance dans la personne de Helgi, surnommé le Tueur du fils de H und (norr. Hundings-bani), lequel épousa laValkyrie Sigrune, qui, elle aussi, était l’ancienne Svava revenue à la vie on née de nouveau (norr. endr-horin). Ce Helgi, Tueur du fils de Hund, mourut à son tour, et, renaissant de nouveau, il devint Helgi , surnommé le Tueur des fils de Haddr (norr. Haddingin-skadi), qui épousa Kara, fille de Halfdau, laquelle fut la mcine que Sigrune et Svava. D’après la métaphysique des Hindous, Dieu, en sa qualité d’esprit pur et absolu, a seul une existence réelle; le monde matériel n’esi qu’une illusion, et, par conséquent, la vie en dehors de Dieu, la vie ou l’existence terrestre, est, pour tous les êtres de ce monde, une dégradation, un mal et un malheur. Mourir pour vivre en Dieu, était regardé comme la délivrance du mal, comme la félicité suprême. Hevenir dans ce monde et y reprendre, par la transmigration des âmes, une existence terrestre quelconque, c’était encourir une punition divine, c’était subir le malheur, la conséquence du péché. Pour le philosophe hindou, pour le brahmane et le boudhiste, la véritable renaissance, la seule qui fût désirable, c’était de mourir ou de disparaître de toute existence matérielle, pour vivre spirituellement et implicitement en Dieu. Le christianisme pat le aussi d’une renaisssance, mais il n’y rattache pas l’idée d’un retour de l’homme à cette existence terrestre lorsqu’une fois il l’a quittée; il entend parler d’une renaissance tnora/c, c’est-à-dire du renouvellement complet de son être moral, dans cette existence même, par sa conversion du mal au bien, de manière qu’il commence 'une Vie moralement toute nouvelle. Comme Jésus-Christ a fait de cette renaissance mo- * raie du chrétien la condition de son entrée dans son Eglise ou dans son royaume des cieiix, et comme le royaume des deux devint synonyme de communion des fidèles et des élus avec Dieu et avec Jésus- Christ dans le ciel, ou synonyme de véritable vie (gr. zoè), mourir.

pour le chrétien comme pour le boudhiste, mais dans un autre sens, sig'niGait entrer au ciel ou dans le royaume des cieux ou dans la vie véritable en récompense de sa renaissance morale. D'après cela , la vie terrestre n’étant plus considérée que comme la préparation , l’acheminement à la vie céleste et véritable, la mort, qui rendait le chrétien à cette vie céleste , devint pour lui le commencement de la vie véritable, et, par conséquent, elle pouvait aussi, sous ce point de vue, être appelée la naissance à la vie véritable, la .seconde naissance, la renaissance. C'est dans ce sens que le Père, pour dire quand je mourus, se sert de la locution théologique quand je renaquis.

46. Vdnar stiarna /"laug â-à var ëk /’œddr . Quand je renaquis, l’I^toile de l’espérance s’envola

6rot frâ 6i iôsli mër :

De ma poitrine :

/làU al bon flô /tvérgi settisk Bien haut elle vola, mais nulle part ne s’assit svâ at bon mætti /ivîld hafa.

Où elle pût prendre repos.

§ AO. li’Àme Itumaine considérée comme un être matériel. — Pour comprendre l’expression de Étoile de l’espérance et le sens de celte 46” strophe , il faut se rappeler que déjà les peuples païens, entre autres les Scythes et leurs descendants les Germains, les Scandinaves et les Slaves, admettaient l’existence d’une âme qui, au moment de la mon, se séparait du corps. Cette âme, ils se la figuraient plus ou moins matérielle. Les Hindous, avant l’époque philosophique, croyaient que l’âme (sansc. pouroucha, p. pravasas, préexistant au corps ou présidant ap corps; zend./»ai;a*fti, pcrs. feroer) était un petit corps matériel de la longueur du pouce, ayant la figure d’un homme ou d’une femme, et renfermé dans le corps humain d’où la mort le faisait soriir (voy. Sâvitri, cd. Bopp). Les peuples d’origine scythique se figuraient l’âme plutôt sous la forme d’un petit animal ou d’un être zoomorphe; et, comme ils attribuaient la vie à l’haleine (cf. gr. anemos, souffle; lat. animus, anima, âme; lai. spirilus , souffle, esprit; slav. ditch, souffle, esprit), ils croyaient plus volontiers que l’âme, la cause de l’haleine et de la vie,. était un être aérien ou un oiseau qui, au moment de la mort.

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s’envolait par la bouche (voy. Kralodworsky rukopis, éd. Swob. , p. iOo) On croyait ensuite que ces oiseaux ou ces âmes allaient se fixer au ciel et formaient les étoiles , qui ainsi passaient pour être effectivement ou pour avoir été antérieurement des âmes humaines. C’est pourquoi, dans la mythologie des Lithvas, la voie lactée, formée d’immenses traînées d’étoiles innombrables, est appelée le Chemin des oiseaux (Pauksicziù Kielês, voy. Grimm, Deutsche Mylh., p. 331), c’est-à-dire une traînée d’étoiles formées d’autant d’oiseaux ou d'âmes. De plus, comme les âmes des trépassés ou des Pères (sansc. pitaras) passaient pour exercer une certaine influence sur la vie ou la destinée des vivants, on faisait aussi dépendre des étoiles qui étaient considérées comme les personnifications de ces âmes, la vie et la destinée humaines. Développant ensuite par la pensée les rapports qu’on avait ainsi établis entre les âmes et les étoiles, on est allé jusqu’à s'imaginer, qu’à chaque âme sur la terre correspondait une étoile au ciel, et que, pendant la vie de l’homme, le fil doré filé par la Destinée (norr. ôrloy) tenait cette étoile suspendue au firmament jusqu’au moment où, par la mort, le fil étant brisé et l’étoile n’étant plus soutenue, elle tombait du ciel à terre. Ainsi , dans la mythologie des Lithvas, il est dit que la déesse Werpeïa (Pileuse) , qui correspond aux Nornes (voy. p. 87) des Scandinaves et aux Parques des Latins, attachait au ciel avec un fil l’étoile de l’enfant nouveau-né. Et, d’après une idée analogue, il est rapporté dans la tradition norraine que lorsque Helyi, le Tueur du fils de Hund (voy. p. 93) naquit, les Nornes vinrent au château de son père, filèrent le fil doré de sa destinée, et l’attachèrent dans la SaUe de la lune, c’est-à-dire au ciel nocturne et étoilé (voy. Hclyakvida Uundingsbana fyrri, strophe 3). Voilà pourquoi aussi les étoiles filantes étaient considérées dans la croyance populaire comme des étoiles qui tombaient du ciel par suite de la mort des hommes (voy. Béranger, Les étoiles qui filent). L’oiseau et l’étoile étant l’un et l’autre considérés comme des âmes, l’un et l’autre purent aussi être employés plus tard dans-le langage poétique comme des symboles de l’âme. C’est aussi ce qu’a fîiit notre auteur qui emploie en même temps l’image ou l’expression d’oiseau et d'étoile pour designer l’âine; il parle de l’âme comme d’une étoile, et cette étoile il dit qu’elle s’enro/c du corps ou de la poitrine en oiseau ou sous la forme d’un oiseau. Comme l’âme de l'homme sur celte terre sc nourrit tou-

jours de l'espérance d’une vie meilleure, le poêle a pu désigner l’âme par l’expression analogique de Idiotie de l'espérance. Ensuite le Père dit au Fils que, quand il mourut, son âme ou son Étoile de l’espérance s’envola de sa poitrine , et qu’elle monta bien haut vers le ciel, mais qu’elle ne put prendre repos nulle part, c’est-à-dire qu’elle ne put en^jer au ciel, séjour de paix et de repos, aussi longtemps que le corps ne fut pas enseveli dans une terre consacrée. Déjà les païens de l’Antiquité croyaient que l’âme ne pouvait trouver de repos dans ce monde et dans l’autre qu’autant que sou ancienne enveloppe, le corps, avait trouvé le repos dans une tombe (Iliade, 23, 63; voy. Ænéide, VI, v. 370). Dans un ancien chant bohème sur la mort de Wlaslaw, il est dit :

lié! au cri s’envole l’âiue, de la bouche Vole sur l’arbre, d’un arbre à l’autre,

(jà et Jusqu’à ce que le mort J'ut brûlé.

Celte croyance des anciens se maintint encore dans la superstition populaire après i’introduclion du christianisme; c’est pourquoi S.EMUND a pu parler de l’Étoile de l’espérance qui vole vers le ciel et qui ne trouve de repos qu’api ès que les funérailles ont eu lieu.

§ ei. lia nuit de la mort. — La nuit où le malade mourut ful’la plus longue de toutes les nuits , car elle ne finit pour lui qu’au moment de son entrée au Paradis.

47. Ollum lengri var sù eina nuit La plus longue de toutes était celle nuit ër ëk là s/irdr à Afrâm ;

Où Je gisais raide sur la paille :

■9-à JHcrkir ^at gud-mæli Alors se comprend la parole de Dieu :

wtadr ër moldu samr.

« L’homme est l’égal de la poussière. »

La parole de Dieu à laquelle il est ici fait allusion se trouve écrite dans la Genèse (chap. III, v. 19), où Jéhova dit à Adam : «Tu es poudre et lu retourneras en poudre» [cf. t2cclésiastique 10, 9).

§ SS. liM vanité des bieuM terrestres. — La pensée du néautde l’homme exprimée dans celte dernière paroledonne occasion au Père d’interrompre son récit pour faire, dans les trois sti'ophes qui suivent, quelques réflexions sur l’abandon où nous laisse la mort

LES SEPT JOURS DE MALADIE ET LA MORT

et sur la vanité et le caractère trompeur des biens terrestres. Dieu, dit-il, voit comme nous sortons de ce monde, dénués de toutes choses; nous nous mettons seuls en route; aucun de nos parents, quelque nombreux qd'ils soient , ne nous tient compagnie.

48. Firdi ^al ok viti sâ inn virki Gud Il peut en juger, il le sait le Dieu actif, ër skôp hsLüâr ok Aimin ,

Qui a créé la terre et ie ciel , hversu einmana ntargir fara Combien se mettent en route sans cortège , vid sfcylda s/;yli.

Bien qu’ils quittent des parents.

Il est vrai que , d’après les idées des Scandinaves païens , les riches et les puissants n’arrivaient pas dans l’autre monde sans suite et sans escorte. On se figurait qu’ils continuaient à vivre d’une xistence à peu près semblable à celle qu’ils venaient de quitter, que, pour cette raison, il fallait les faire accompagner de toutes personnes et les pourvoir de toutes les choses qui leur avaient nécessaires ou agiéables dans ce monde. Voilà pourquoi, déjà nez les ancêtres des Scandinaves ou chez les Scythes, il était d’uage, quand un roi venait à nioui ir, d’étrangler, pour les consacrer ju service du défunt, une de ses favorites (norr. fridla), son échanson (norr. skutilsveinn ) , son écuyer (longob. mar-pahis ) , son valet de pied (norr. skô-svnnn) et son messager (norr. sendi-madr). On y ajoutait aussi son cheval, des vases d’or et d’autres objets précieux faisant partie , non pas de la propriété immobilière et de famille (norr. adal-fê), mais de la propriété privée et mobilière (norr. lausafê) du défunt. Plus tard encore, chez les Scandinaves, les héros riches et puissants étaient censés emporter dans l’autre monde les richesses et les objets dont ils s’étaient servis dans cette vie et qu’on avait soin de placer auprès d’eux dans leur tertre tumulaire (norr. haugr) ; ils étaient aussi accompagnés de ceux qui avaient combattu et péri avec eux. Or comme, d’après les mœurs guerrières des peuples d’origine gétique, les parents formaient l’entourage naturel du chef, ces parents , après avoir combattu et péri avec leur chef, lui servaient aussi de cortège pour passer dans l’autre vie. C'est ainsi que, d’après les idées du paganisme Scandinave, la mort ne sépa-

rail riioinme illuslre ni du ses richesses ni de ses parents. Mais l'auteur des Chants de Soi considère ici la mort d’après la réalité et d'après les idées du christianisme. La mort étant le commencement de la vie véritable (\oy. p.91), elle nous Sépare de tout ce qui est terreslre , à savoir de nos biens et même de nos parents, et nous livre, dénués de tout, au jugement de Dieu. Comme rien ne nous accompagne dans l’autre vie, excepté nos bonnes œuvres, celui-là seul est heureux qui dans sa vie a fait le bien. cA la place de toutes <mes richesses, dit le Père, la mort ne m’a donné qu’un tombeau « couvert de sable sur les bords de la mer.