DEUXIÈME TABLEAU
LA VUE DE l’enfer.
§ 64. li’origine de l’idée de l’Enfer. — Dans les premiers temps des anciennes religions, on distinguait d’abord seulement
LA VUE DE l’enfer.
enlreleciel (vieux lal. dius) comme scjourdes (sansc. dêvâs,
célestes; gr. thcoi, lal. divi) ou des Dieux, et la terre comme séjour desêl res terres/resou de&Bumains (lat.homo.homme; hwnus, terre). Plus tard, on se figurait encore un troisième séjour, le Séjour des morts. Or comme, dans l’origine , les cadavres des trépassés furent placés dans les cavernes des montagnes, ou enfouis ou encavés dans la terre, on supposait que les décédés continueraient dans la terre ou sous la terre leur existence lugubre. Les décédés , comme séjournant sous la terre et en dessous du ciel, eurent le nom de Inférieurs {gr. eneroï; lat. inferi); et, de même que les noms des peuples devinrent souvent, dans l’Antiquité et au Moyen Age , les noms des pays qu’ils habitaient, de même le nom latin de inferi (inférieurs) devint aussi le nom du séjour qu’habitaient les Inférieurs. Le Séjour des morts était appelé iVaratn (Dépôt) chez les Hindous, S/ieo/ (Caverne) chez les Hébreux, et Hadès (Invisible) chez les Grecs.
A l’exemple du roi des Dieux et des rois des Hommes, on imagina aussi une divinité régnant sur les Morts. Cette divinité présidait à la fois à la mort et au Séjour des morts. Tel était chez les Hindous le dieu de la mort , appelé Varna (Dompteur, voy. p. 35) et le Génie de la mort A'arafca (Conducteur; cf. gr. Psuchagôgos); tel était chez les Grecs le prince de l’Enfer, Hadès; telle était encore chez les peuples gotho-germaniques la déesse de la mort, Halia ou Bel (voy. p. 85). Le nom de ces divinités présidant à l’Empire des morts devint le nom de l’Enfer lui-même. Ainsi Naraka, chez les Hindous, Hadès chez les Grecs e\Hcl chez les peuples germaniques devinrent des noms employés pour désigner l’Enfer.
Dans l’origine, lorsqu’il n’y avait encore ni système pénal ni système Judiciaire établis dans la société ; lorsque les dieux , en tant que zoomorphes , ne pouvaient encore être considérés comme des êtres moraux et que la morale ne faisait pas encore partie intégrante de la religion, on ne distinguait pas non plus dans l’Empire des morts entre les bons elles méchants, mais tous les morts y entraient et y habitaient indistinctement. Dans la suite, les dieux étant devenus anthropomorphes et pouvantêtre considérés comme des êtres moraux, aimant la Justice eldétestanlleraal, on faisait aussi une distinction au point de vue moral entre les morts qui avaient été Justes • elles amis des dieux, et ceux qui avaient été méchants et les ennemis des dieux. Dès lors on se figurait que chacun, à sa mort, aurait à
subir diliis rBiifer un examen ou un jugement sur sa vie terrestre. Le dieu de l’Enfer devint donc, dans quelques mylhologies, le juge des trépassés. C’est ainsi que chez les Hindous, Varna, le dieu de la mort et de l’Empire des morts, devint également le juge suprême, le dieu de la justice, et reçut pour celte raison le nom de Loi (sansc. dharma ; lat.firmus). Les trépassés jugés furent divisésen deux catégories; les bons allaient dans la partie supérieure moins triste des Enfers (gr. Hadès), ou même auprès des dieux dans le Ciel (sansc. svarga), en récompense de leurs vertus; les mauvais, au contraire, entraient dans la partie basse de l’Enfer (sansc. iVoi afca;gr. EreboseiTartaroi), pour y être punis. Dès lors l’Enfer ne fut plus, comme dans l’origine, le Séjour de tous les morts, des bons comme des mauvais, mais il devint plus particulièrement le lieu de punition des méchants seuls. A mesure que le système judiciaire et pénal se développa chez les nations anciennes , l’imagination des poètes mythologues s’ingénia aussi à décrire avec plus de détails la situation, la distribution et l’aspect des différents compartiments de l’Enfer, ainsi que les différentes espèces de peines et de tourments que devaient y subir les damnés. On se figurait donc communément l’Enfer comme une grande fosse ou prison souterraine, obscure, humide, malpropre, malsaine et munie, comme les prisons ordinaires, des différents instruments de lot ture et de supplice usités dans le système pénal si atroce des peuples de l’Antiquité.
§ OS. li’EnfeF d’après les Hindous, les Crées, les Hébreux et les Arabes» — Les Hindous, avec leur imagination vive et active, furent les premiers à inventer, pour leur Enfer, les détails les plus circonstanciés et les plus saisissants. De même qu’ils divisaient la terre en sept continents ou îles (dvipâs ) , ils partagèrent aussi, dès le sixième siècle avant notre ère, l’Enfer {naraka) en sept Séjours infernaux (nârakàs), dont chacun renfermait trois compartiments , de sorte qu’il y avait en tout 3x7 = 21 Enfers ou Séjours souterrains, auxquels on donnait les noms suivants : 1° Obscurité (sansc. Tâmisra); 'î'’ Aveugle-obscurité (sansc. Andha-Tùmisra) \ 'd" Hérissée de piques d’acier (sansc. Loha-çankoutn) ; 4“ Poêle à frire (Ifdjicham), où les ci iminels étaient rissolés comme . dans une poêle à frire ; 5“ Four de poterie ( Kumbhi-pâka) , où les méchants étaient cuits comme le potier cuit sa poterie dans le four; 6° Grande-infortune {Hahà-nirayam); 7" Visquaise(Ç('dniali), rivière
LA VUE DE l’enfer.
formée de la résine exsudée de l'arbi e à coton appelé çâlmata, et dans laquelle les méchants étaient sans doute condamnés ù se traîner péniblement; 8“ Combustion {Sam-pra- lâpanam) ; 9" Chauffemenl (Tâpanam); 10“ Grand-chauffemenl (Mahâ-làpanam); 11“ Horrible (Rnourava); i’i" Grandement-horrible {Mahâ-raourava); i 3° Pourriture fétide {Po&timrittikam)\ 14“ Lien de laMort (Kàla-soùtram), ainsi appelé sans doute parce que dans ce Séjour on se sentait saisi comme par les liens de la mort (cf. Heliar reip, p. 86); 1S“ Liant de cordes (Koudnialam), où tout mouvement était empêché par le moyen des liens faits de cordes; 16“ Croc d'acier (Loha-dâraka) , où les damnés étaient déchirés avec des crocs d’acier; 17“ Séjour des Corneilles {Kâkôlam), séjour rendu lugubre par ces oiseaux symboles de la mort ; 18“ Privé de vagues (Avîtchi), lieu de sécheresse privé d’eau coulante; 19“ Grandement-privé de vagues (Mahâ-avitchi); 20“ Pêlemêle (Sam-h^a); 21“ Forêt aux feuilles-épées (Asi-patra-vanam), lieu semblable à la Forêt de fer {lamvidr) de la mythologie norraine et qui était planté d’arbres ayant des épées pour feuilles.
D’après Homère , VErébos ou la partie basse du Hadès se trouve dans l’intérieur de la terre (cf. eneron, lat. inferum, le bas). Plus bas encore est le Tartaros, qui est placé au-dessous du Hadès ù une distance égale à celle qui sépare la terre du ciel. Le Hadès est situé sous la terre, à l'endroit où le soleil se couche. A peu d’exceptions près, tous les morts, les bons comme les mauvais, entrent au Hadès. Ceux qui sont punis dans leTartare, n’y ont pas été envoyés comme pécheurs pour y expier leurs fautes, mais comme ennemis des dieux, qui assouvissent sur eux leur vengeance personnelle. D’après Virgile, les Enfers sont également placés dans les profondeurs de la terre: il y a plusieurs ouvertures qui y conduisent, entre autres le soupirail de YAveme, qui est situé au milieu de sombres forêts impénétrables et entouré d'un lac dont les eaux répandent une exhalaison pernicieuse.
Les Hébreux du temps de Jésus-Christ plaçaient l’entrée de l’Enfer (hébr. schéol. Caverne), à Tophel (Horreur), qui était un endroit . de la vallée de Hinnom (hébr. ghé-Hinnom), au sud de Jérusalem , non loin du mont Moriah. C’est pourquoi, dans les Évangiles, l’Enfer est appelé ge-henna (hébr. ghé-Hinnom; fr. Géhenne) ; et Dante se figure son Infemo comme placé tout juste au-dessous de Jérusalem et ayant son entrée par la vallée de Géhenne , qu’il ap-
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pelle simplemeni lavallée{c. I), el non loin du monlMoriah, qu’il appelle le beau mont (bel monte, c. H). Le nombre sdpt étant un nombre sacré chez les Hébreux comme chez les Assyriens , les docteurs juifs admettaient, ainsi que les Hindous, sept compartiments princi . paux dans l’Enfer (rabb. arqâ), et ils se les représentaient comme autant d'étages placés l’un au-dessus de l'autre. Ces étages eurent des noms épithétiques empruntés en grande partie aux expressions poétiques du livre de Job. Voici cesnoms : i° Géhenne; 2° Portes de ta mort; 3» Portes de l’ombre de la mort ; 4“ Fosse de corruption; 5' Mare d’immondices ; 6“ Perdition; 7“ Caverne (hébr. schéol).
Mohammed, le prophète de l’Islam , adoptant le système des docteurs juifs, admit aussi sept divisions dans la Géhenne (Kordn , 15, 44), auxquelles il donna les noms suivants : 1' Géhenne (ar. Djehinnom, Kor. 85, 10); 2“ Feu (ar. Lathai, Kor. 70, 15); 3° Combustion (ar. Khotama, Kor. 164, 5, 6); 4° Flamme (ar. Saghir, Kor. 22, 4); 5“ Lugubre (ar. Djehîm, Kor. 44, 43);*6° Brûlement (ar. Saqar, Kor. 74, 26); 7“ Fosse (ar. Hâvîa, Kor. 101, 6).
§ li’Enfer d’après les mythes norrains et d’après Ssemund. — .Dans la mythologie norraine, les vallées sombres qui conduisaient au Séjour de Bel (voy. p. 92) étaient situées au nord de Y Enclos du milieu (norr. midgardr), c'est-à-dire de la terre, et le Séjour de Bel se trouvait placé au delà des montagnes e^ de la mer, qui toutes deux formaient, à ce qu'on croyait, la bordure ou la ceinture du la terre Plus tard, après l’introduction du christianisme, lorsque les lotnes furent changés en démons (voy. p. 115), le Séjour des lotnes, transformé en séjour des démons , fut aussi confondu avec l’Enfer, et il fut dès lors placé, non plus comme l’ancien Séjour des lotnes, sur le bord oriental de l’Enclos du milieu, mais à l’occident, au delà de l’Océan appelé le Bâillement des mâchoires (Ginnunga-gap) , où le soleil se couche. Or, les Normands ou Norvégiens donnaient à l’océan occidental le nom de mer extérieure (norr. utsia) , par rapport et par opposition à la terre ferme, c’est-à-dire à la Suède, qui touchait à luur pays du côté de l’orient et qu’ils appelaient le pays intérieur (norr. Innland). Le Séjour des lotnes, situé au delà de cette mer extér ieure , fut donc aussi appelé l’Enclos extérieur (norr. Utgard), et le roi de ce pays des lotnes changés en démons ou le prince de l’Enfer fut appelé Loki de l’Enclos extérieur (Uigarda-Loki) , parce que l’ancien personnage mytholo-
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gique Loki (le Clôlureur), surnommé le malin, et qui , pour ses méfaits, ainsi que le racontait un mythe , avait été enchaîné par les Ases, se confondit, dans l’imagination du peuple devenu chrétien , avec le Malin ou le Diable, le Prince des ténèbres, le Génie du mal, qui avait été enchaîné par l'archange saint Michel. Aussi Saxon-le- Savant (grammaticus) dit-il que Ugarihilocus (Ulgarda-Loki) se trouve dans un pays éloigné, situé en dehors du monde, et où règne la nuit; il gît dans uneaiaverne, les mains et les pieds enchaînés (voy. lib. Vlll, p. 164etsuiv.).
Comme l’Église n’avait rien hxé par rapport à la situation de l’Enfer, l’auteur des Chants de Sôl était libre de suivre les idées répandues à ce sujet dans le peuple norraiu, et par conséquent il est probable qu’il s’est figuré les Séjours des tourments comme placés en dehors du monde, c’est-à-dire au delà de l’Océan du Nord. Quant au nombre des compartiments de l’Enfer ou du Séjour de Hel et de Loki, la mythologie norraine, ainsi que la doctrine chrétienne, n’avait rien précisé. Il est vrai que vers le milieu du douzième siècle , Pierre-le-Lombard , évêque de Paris et disciple d’Abailard , fixa, d’après Cassien et Grégoire, les péchés capitaux au nombre de sept. Dès lors la supposition devint aussi naturelle qu’il y avait dans l’Enfer autant de lieux de punition qu’il y avait de péchés mortels à expier. Mais l’auteur des Chants de Sôl , vivant eu Islande dans la première moitié du douzième siècle , ne pouvait pas encore savoir que les péchés mortels avaient été fixés au nombre de sept. S’il l’avait su , au lieu d'établir, comme il l’a fait dans son poème, neuf catégories de pécheurs (voy. p. 11 7), il en aurait seulement statué sept. Cependant, tout èn ignorant que lus sept sections de l’Enfer avaient été établies d'après les sept péchés capitaux, il savait, par la tradition généralement répandue de son temps, qu’il y avait sept Séjours des tourments. A peu près cent aus plus lard , son compatriote et disciple indirect, Snorri fils de Sturla, admit, dans sa Fascination de Gulfi {Gylfaginning, chap. 34), neuf séjours dans l’Enfer norrain ou dans l’Empire de Hel (voy. p. 85). Comme ce nombre neuf ne repose sur aucune donnée mythologique, Snorri l’a dû emprunter par erreur à quelque passage qu’il aura mai interprété. Se rappelant , sans doute ce vers de la Étsion de la Louve {Vôlu-spâ) :
Je me souviens des neuf mondes, des neufs forêts, il a pu prendre les neuf forêts (tvidi) pour autant de Séjours léné-
breiix dans l'Enl'ui', de sorte (jiie le nombre neuf qu’il assigne aux Séjours de l'Eul'er reposerait sur une erreur d’inlerprélalion. Si, au coiTimcncement du quatorzième siècle, Dante a établi neuf Cercles dans son Enfer, cela tenait à sa prédilection pour le nombre neuf comme multiple de trois. Il admettait d’abord sept Cercles correspondants aux sept péchés capitaux qui y étaient punis; ensuite, pour arriver au nombre neuf, le poêle conçut un huitième Cerole, celui des Limbes, placé à l’entrée de l’Bnfer, et un neuvième Cercle, la Cité de Dis, situé, selon lui, au fond ou à la sortie de l’Enfer. Par la même raison, Dante a statué dans le Purgatoire sept Cercles correspondants aux sept péchés, puis un huitième Cercle, au pied ou à l’entrée du Purgatoire, et un neuvième Cercle, savoir, le Paradis terrestre, au sommet du Purgatoire. L’Église n’a jamais rien précisé au sujet du nombre des Cercles, ni de l'Enfer, ni du Purgatoire; mais la doctrine chrétienne a du moins complètement séparé et distingué l'un de l’antre la Géhenne ou l’Enfer comme lieu de punition des méchants, et le Paradis, le lieu de récompense des justes. Comme, d’après le sentiment chrétien, tout homme est pécheur, l'idée s’établit naturellement que tous les hommes, quelques exceptions près, /' auraient à passer dans l'Enfer, les uns pour y rester éternellemeni, afin d’expier leurs grands péchés, les autres seulement pour y rester temporairement, afin de s’y purifier de leurs petits péchés avant de passer auParadis(cf.Maih. 3, ll;Luc3,16; lCor.3,15; 2Macc.l2,
43). Cette croyance fut acceptée d’autant plus volontiers que déjà , dans l’Enfer du paganisme, à côté des méchants qui y étaient punis, il y avait des Âmes qui y étaient venues uniquement pour y être purifiées (Platon, Phœd., c. 29, 62 ; Gorg. 168; Virgile, Æneid. 6, 741 etsuiv.). De là dans Clément d’.Mexandrie, dansOrigène, dans saint Augustin et dans Grégoire-le-Crand, etc. , le feu purifiant qui briilc dans l’Enfer (cf. Grégor., Dialog. 4, c. 40 et suiv.). Cependant on n’admettait pas encore un endroit distinct de l’Enfer et appelé le Purgatoire. Ce nom devient de plus en plus usité depuis la seconde moitié du douzième siècle, où fut composé, traduit et répandu l’ouvrage ' intitulé \e. Purgatoirede saint Patrick. Au quatorzième siècle, Dante, par prédilection pour la division ternaire, sépara le Purgatoire de l’Enfer, afin d'avoir trois parties dans sa Comédie : l’Enfer, le Purgatoire et le Paradis. Le dogme du Purgatoire fut arrêté définitivement au concile de Florence, en 1439,et confirmé an concile de Trente, en
LA VUE DE l’enfer.
1845. On conçoit, d'après cela, que l’auteur des ChanftdeSôl ne pou vait encore distinguer positivement entre V Enfer et le Purgatoire; il ne connaît, ou du moins il n’énonce ni l’un ni l’autre de ces noms. Il décrit simplement un endroit qui est évidemment l’Enfer, et qu’il désigne sous le nom de Séjours des tourments, parce que les pécheurs y souffrent, soit pour être purifiés, soit pour être punis.
Comme l’auteur des Chants de Sôl ignorait que le nombre sept des Séjours inférieurs reposait sur le nombre sept des péchés capitaux, il n’a pas non plus su répartir avec ordre, sur ces Séjours, les Êtres qui sont censés les habiter. Mais, bien qu’il ne sépare pas encore, comme l’a fait Dante, le Purgatoire de l’Enfer, il distingue cependant entre ceux qui sont dans l’Enfer, pour y être punis éternellement, et ceux qui n’y sont que provisoirement pour y être purifiés. Il place dans les sept Séjours inférieurs trois espèces d’habitants : 1° les Ames qui sont temporairement dans le feu pour se purifier; 2” les quatre espèces de Démons de l’Enfer qui y demeurent eu qualité de chefs, de geôliers et de bourreaux, et 5» les neuf catégories de Pécheurs qui subissent les peines éternelles de l’Enfer pour y expier leurs péchés mortels.
