Les Démons de l’Enfer

§ SB. lies quatre clasMes de Démoua. — On se figurait l’Enfer comme peuplé, non-seulement d’Àmes qui y étaient punies ou qui y étaient purifiées, mais aussi d’habitants d'une espece différente de celle des hommes, d’Ètres surhumains ou de Démons, les uns anthropomorphes, les autres zoomorphes, qui tous y séjournaient, soit à cause dé leur nature essentiellement malfaisante, soit comme chefs de l’Enfer, soit même comme instruments de punition pour les âmes des pécheurs. Ces Démons étaient les produits de l’imagination du peuple et des poètes du paganisme. Pour trouver des démons , dont il pût peupler son Enfer chrétien, l’auteur des Chants de Sôl n’avait qu’à suivre et à imiter les données fournies par la mythologie norraine, soit sur l’empire de Hel et sur la fin du monde oul Obscurcissemenl des Grandeurs (iiorr. ragnarôkr), soit sur les lotnes ou les Géants (voy. p.l14) ennemis des dieux. Cet auteur a imaginé, d’après ces données, quatre espèces d’Êtres infernaux correspondants aux quatre points cardinaux où l’âme du Père est censée les avoir entrevus, a) A l’est se voient, d’après lui , les Dragons de la Disette; b) au sud se montre le Cerf de Sôl; c) au nord apparaissent les Fils de Nidi, et d) à l’est séjournent les Géantes.

a) Les Dragons de la Disette.

§ 90. Idée de ees Dragon» de l’Enfer. — Dans la description du Hel nébuleux (Niflhel) telle qu’elle se trouve renfermée dans la Visio» de la Louve {Vôlu-spâ) , il est dit :

La Louve vit une salle, située loin du soleil

A Rives-aitx- Cadavres; les portes en sont tournées au nord;

Des gouttes de venin y tombent par les fenêtres ;

La .Salle est un tissu de dos de serpents.

LA VUE DE l’enfer.

Un fleuve se jette à l’orient dans les vallées vénimeuses, Un fleuve de limon et de bourbe; il est nommé Slidur ; La Louve y vit se traîner dans les eaux fangeuses,

Les hommes paijures, les exilés pour meurtre,

Et celui qui séduit la compagne d’autrui.

Là Frappe-de-colére suçait les corps des trépassés ,

Voici venir le noir Dragon-volant,

La Couleuvre s’élevant au-dessus des Montagnes-de-Nidi ;

Fr appe-de- colère étend ses ailes, il vote au-dessus de la plaine, Au-dessus des cadavres. —

L’auteur des Chants de Sôl trouvait représentée dans ces vers la Couleuvre ou le Dragon infernal , nommé Frappe-de-colère. D'un autre côté , il était dit dans le mythe norrain qu'après que le loup Fenrir eut été enchainé par les Ases , il découla de sa gueule des torrents de bave qui ont formé les deux fleuves infernaux, nommés l’un la Tromperie {norr. VU), l’autre la Disette (norr. Von). Combinant ensemble ces deux données, l’auleur des Chants de Sôl imagina, et plaça dans l’Enfer, des serpents ailés ou des serps-volants '. Ces dragons, selon le poëte, proviennent du fleuve infernal la Disette; c’est pourquoi il les nomme Dragons de la Disette; ils viennent de l’occident de l’Enfer, c’est-ù-dire de l’endroit le plus éloigné du soleil ou des ténèbres les plus profondes; ils couvrent en quantité innombrable la route qui conduit au Séjour du Prince du brasier infernal (norr. Glœ-valdr). En battant des ailes , ces dragons produisent des vents si bruyants qu’il semble que le ciel et la terre volent au loin en éclats :

S4. Vestan sà ëk fliûga Vonar dreka

De l’Occident je vis voler les Dragons de la Disette ok fêll à Glævalds jrôtu ;

Et couvrir la route du Prince du brasier ; uængi ^eir skôku, svû vida mër ^ôtli Ils battaient des ailes qu’il me semblait qu’au loin

springa Aaudr ok /timinn. '

Volaient en éclats la terre et le ciel.

I C'est par erreur qu’ou écrit cerf-volant au lieu de serp-volant.

ilO

b) Le Cerf de Sôl, ~

§ 91. Origine de l’idée du Cerf de Sôl. — Dans les anciennes religions polythéistes, le soleil fut un des premiers objets de la nature qui furent adorés comme des dieux. Ainsi que les autres objets naturels divinisés , le soleil passait tout d'abord pour un être vivant; et comme sa figure se rapprochait plutôt de la figure d'un animal que de celle de l'homme, on ne put pas le prendre d'abord pour une personne divine et un dieu anthropomorphe, mais plutôt pour un être divin zoomorphe. Aussi, dans la religion védique de l’Inde, le Soleil est-il appelé Cheval ou Courtier (sansc. a/vvâ; cf. norr. himin-iâr, cheval céleste), à cause de son ardeur et de la rapidité de sa course.

Les peuples sémitiques, croyant dans l'origine que le Soleil était plutôt une espèce de cerf courant au ciel dans un état d'effervescence, donnaient à cet astre le nom mythologique de Cerf. Plus tard on distingua entre le soleil , comme objet de la nature, et le Génie ou le dieu qu’on imagina pour présider au soleil. Ce dieu fut naturellement considéré comme une personne ou un être anthropomorphe, et adoré sous différents noms, tels que ceux de Hhammon, de Bel, de Hor, etc. Bien que, dans la pensée de l’adorateur, le dieu anthropomorphe ou le Génie présidant au soleil se séparât dès lors de plus en plus du soleil comme astre, lequel redevint simplement un objet de la nature, les anciennes traditions mythologiques sur le caractère divin du soleil se maintinrent cependant dans la suite, et l’on continua de désigner poétiquement cet astre sous son ancien nom mythologique de Cerf ou de Gazelle (voy. Schültens, lob , p. 1193, et Hariri, V, p. 163). Toutefois, comme on ne croyait plus que le soleil était une espèce de cerf divin, ce nom de Gazelle qu’on lui donnait devint une expression purement métaphorique signifiant, non pas que le soleil était réellement un cerf, mais qu’il était, sous un certain rapport, comme un cerf; et ce rapport ou le terme de comparaison entre le soleil et le cerf, on le trouvait principalement dans les cornes, dont le nom, dans les langues sémitiques (ex. lK‘br. kèrèn), signifiait à la fois corne dans le sens propre et rayon lumineux dans le sens métaphorique (cf. les cornes de Moïse et les cornes de Hhammon).

Dans l'astronomie mythologique des anciens peuples de l’Asie occidentale, la planète Vénus ou l’Étoile du matin et l’Astre du soir

LA VUE DE l’enfer. Hi

passait pour être la fille ou le fils du Soleil (cl'. A$irnïos, d’après Hésiode) et de l’Aurore (gr. E6s; hébr. schahhar; ar. sohhra). Chez les peuples sémitiques , l’Ëtoile du matin était du genre féminin et portait à Babylone le nom de ilient (Isaïe, 65, 11) et en Arabie celui deA/enat (voy. de reliff. arab. anieisL, p. 10) ou de Zohra. L’Astre du soir, au contraire, était du genre masculin et passait pour être le fils de l’Aurore (hébr. ben-schahhar, Isaïe, 14, 12). Comme le Soleil était encore appelé le Cerf, l’Aslre du soir ou le fils du Soleil et de l’Aurore pouvait prendre convenablement le nom de Cerf du Soleil oa de Faon del’ Aurore {hébr. ayèlèt-hasschahhar,¥s. 22). Dans l'aslrolàirie, le Soleil, comme source de la lumière céleste, etl’Étoile du matin (gr. Eôsforos, Porte-éclat; lat. Lucifer, Porte-lumière), adorée comme le reflet, comme l’avant-coureur, comme le messager de la lumière du Soleil et de l’Aurore , passèrent pour être les deux divinités principales, ainsi que le furent plus tard encore Bel, qui fut substitué au Soleil, et Meni, qui fut substituée à l'Ëtoile du malin. L’une et l’autre divinité étaient les symboles et de la lumière physique et de la lumière morale ou du bonheur (cf. Meni, bonheur). Ce symbolisme se maintint encore plus tard, en partie du moins, dans le langage poétique des Hébreux. Jéhovah (liébr. lahvèh, 11 vivifie) et, après lui, le Dieu du chiistianisme, assimilé au soleil qui vivifie tout , fut appelé lui-même par les poètes le Soleil (cf. Canio al Sol, v. p. 30; Dante, Purgatorio, cantol; Paradiso, c. 10, c. 18, c. 32); et, par suite, le premier des Êtres après Dieu, soit son Fils, soit le premier des Archanges, fut désigné sous le nom symbolique de Lucifer, c’est-à-dire de fils du Soleil moral (voy. Apocalypse, 2, 18). Mais si Lucifer, comme Astre du malin, apporte d’abord la lumière, ce même astic, comme Étoile du soir (gr. Hesperos, lat. Vesperus), amène ensuite les ténèbres de la nuit. Aussi l’ancien mythe énonçait-il que Lucifer, de Génie de lumière qu’il était le matin à l’aurore des âges , devint le soir, à la fin des âges primitifs, le Génie des ténèbres, et se mit ainsi en opposition, en état d’hostilité avec son Père, le Soleil du monde et la source de la lumière. Celte opposition, survenant tout à coup après les relations les plus intimes entre le Père et le Fils, fut représentée dans le mythe comme une révolte du Fils contre le Père; et celle révolte, ou l’attribua à l'orgueil, à l’outrecuidance cl à l’ingratitude de Lucifer. Dès lors LiiCil'er fut précipité du plus haut des deux dans

l’abîme le plus profond de l’Enfer (voy. Isaïe, 14, 12), et de premier des Archanges qu’il avait été auparavant, il devint désormais le chef des Démons, le Prince de V Enfer.

C’est comme Prince des Démons, et non comme Génie de lumière que Lucifer fut connu des pères de l’Église et par conséquent de Sæmund le préire. L’auteur des Chants de Sôl , ayant à décrire l’Enfer, ne pouvait donc pas manquer d’y faire figurer Lucifer, comme il y faisait figurer Piulon (voy. p. 122). Mais, pour désigner ce Chef des démons, il ne se servit pas du nom de Lucifer. Se rappelant sans doute l’expression de Faon de l’Aurore du Psaume 22, rendue dans quelque version latine par Cervus solis ou par Lucifer, il préféra , pour désigner Lucifer, le nom allégorico-énigmatique (voy. p. 1.54) de Cerf du Soleil; et comme, dans la mythologie norraine, Sôl était la déesse du soleil , Sæmund rendit en langue norraine le nom de Cerf du Soleil par celui de Cerf de Sôl. Ensuite, en sa qualité de Prince de l’Enfer ou du Feu infernal , Lucifer se confondit dans l’idée des Normands devenus chrétiens avec Suriur (Le Noirci), qui, dans la mythologie norraine, était également le Prince du Destructeur du monde (norr. mûd-spell, vieux ail. mutspiUï), c’est-à-dire du Feu qui , dans V Obscurcissement des Grandeurs (norr. ragna rôkur, voy. p. 108), devait cousumer {spilla), comme on croyait, le monde (mûd) ou le ciel et la terre. L’auteur des ChantsdeSôl crut donc aussi devoir identifier \eCerf de SôlasecSurtur, et il emprunta par conséquent à la tradition mythologique sur celui-ci quelques traits pour les rapporter comme s’appliquant à celui-là. Or, dans la Fiston de la Louve (norr. Vüluspâ), il est dit que dans l’Obscurcissement des Grandeurs, <1 Surtur s’élance du midi avec les flammes désastreuses. »

D’après cela, Sæmund, imitant celte donnée, fait aussi dire au Père : « Je vis venir du sud le Cerf do Sôl. »

ce qui doit indiquer que Lucifer se trouve dans la partie la plus chaude de l’Enfer. Mais, s’éloignant ensuite complètement des données de la tradition mythologique norraine, Sæmund, au lieu de représenter le Cerf de Sôl comme un démon ani/iropomorphe, ainsi que l’était Surtur dans la mythologie norraine , se le figure dans son imagination comme un démon zoomorphe. C’est que, interprétant au pied de la lettre le nom de Cerf de Sôl, il croyait aussi devoir représenter ce démon sous la figure d’un cerf. Mais Cerf de Sôl est un nom purement métaphorique, et, comme tel, il doit parler, non

LA VUE DE l’enfer.

pas à l'imaginütion, mais à la raison analytique. En effet, lorsque l’étoile du matin est appelée Faon de l’Aurore, ce nom métaphorique implique un jugement non pas d’identité, mais d’analogie : il ne dit pas que l’étoile du malin est le Faon de l’Aurore, il énonce seulement que cette étoile estrommeleFaonderAurorc.il n’exprimedonc pas Videniité de l’un et de l'autre terme , mais seulement Vanalogie qui existe entre l’un et l’autre. Si le nom métaphorique exprimait l’idcnlilé, il s’adresserait à l'imagination, qui aurait à se mettre à l’œuvre pour chercher la similitude entre l’étoile du matin et le Faon de l’Aurore. Mais, comme le nom métaphorique exprime seulement une analogie, il ne s’adresse pas ù l’imagination pour la provoquer à se représenter l’image du faon; il s’adresse à la raison analytique pour l’engager à décomposer la notion de faon , et à déméler dans cette notion l’allribut spécial sur lequel repose l’analogie à établir entre le faon d’un côté et l'étoile de l’autre. La raison analytique est donc appelée à faire abstraction dans ce nom métaphorique , non-seulement de l’image du faon, mais encore de tous les attributs du faon autres que celui ou ceux qui, servant de terme de comparaison entre le faon et l’étoile, ont déterminé le choix de ce nom métaphorique. Cependant, malgré cette règle, certains auteurs dans leur poésie symbolique, et certains artistes dans leurs peintures, ont quelquefois pris dans le sens propre les noms métaphoriques et les ont enlevés au domaine de l’entendement pour les transporter dans celui de l’imagination. C’estainsi, p. ex., que dans Y Apocalypse le nom métaphorique d’A^ncau, si significatif et si bien choisi pour désigner Jésus-Christ comme la victime innocente immolée pour les péchés du monde, a été employé, non plus seulement comme nom métaphorique donné à la personne auguste du Fils de Dieu , mais comme image zoomorphe substituée à la figure anthropomorphe du Christ; de sorteque l’imagination du poète, à la place de lafiguredii Fils de l’homme, a mis l’image d’un agneau, et par conséquent cet auteur s’est aussi vu obligé de faire accomplir ù cet agneau des actions qui proprement ne sauraient être attribuées qu’ù Jésus-Christ figuré comme être anthropomorphe. De la même manière l’auteur des Chants de Soi a pris le nom métaphorique de Cerf de Soi, lequel s’adressait à la raison analytique, pour un terme retraçant une figure à l’imagination ; et ainsi il .est arrivé à représenter Lucifer sous la figure /.oomorphe d'un cerf. Ensuite, comme l’archange Lucifer,

même après sa chute, passait pour avoir encore conservé quelque chose de sa puissance et de sa taille de géant (cf. Dante, Infemo, canto 34), l'auteur des Chants de Sôl représente aussi le dénion Lucifer comme un cerf gigantesque dont les cornes touchaient presque au ciel qu’il semble ainsi vouloir encore menacer. Sa grandeur gigantesque doit indiquer en outre que sa méchanceté est en proportion de sa taille, comme c’est le cas chez tous les géants ou lotîtes (voy. § 72). Mais deux Ètres'puissants domptent, selon Sæmund, ce démon-cerf et le tiennent en respect et soumission dans l’Enfer; ils le tiennent par les cornes comme deux conducteurs qui mènent un taureau fougueux. D’un côté c’est l’archange Michaël, qui a déjà vaincu une fois Lucifer lors de la première révolte, et qui, comme (lit Dan lE, a ainsi vengé le grand viol. Del’aulre côté c’est Jésns- Clirist, qui a vaincu ce Démon une seconde fois en piochant l’Évangile du Salut et de la llédemption d'abord sur la terre et puis dans l’Enfer. Après ces explications, on comprendra la strophe que voici : an. S(')lar liiôrt leit-ëk sunnan fara ;

Je vis s’avancer du sud le Cerf de Sôl ; liann feymdu /veir saman Deux ensemble le domptaient ;

/"œlr hans sUjcTu /'oldu :l Ses pieds étaient posés à terre ën tôku /lorn lil /limins.

Et ses cornes toucliaienl an ciel.

c) f,es Fils de Kidi.

§ 9 S. Xa signifleation des Fils de IVidi. — Les Fils de Nidi, c(‘tte quatrième espèce de démons dont Sæmund peuple l’Enfer, ne sont pas empruntés à la tradition chrétienne, mais ont été imaginés d’après certaines données fournies par les mythes norrains. En effet, dans la Vision de la Louve il est dit :

Vers le nord, à Montagnes, de iMdi s’élevait La salle d’or de la race de Sindri ;

Mais une autre s’élevait à Okolnir,

La salle à boire de l’iotne qui est nommé Brimir.

Cette strophe indique les deux races d'Iotnes on de Géants ennemis des dieux et des hommes , la race de Sindri et les fds de Brimir. La race de Sindri est sans doute cette espèce de Géants qui sont plus généralement connus sous le nom de Géants des mon-

LA VUE DE l’enfer.

tagnes (noi r, berg-rîsar). Leur habilalion est richenienl ornée avec l'or lire des entrailles des montagnes. Celle habilalion esl siluée nu nord de V Enclos dumilieu ou delaterrchabilée par les hommes: elle se Irouve dans une conlrce qui esl nommée Montagnes de Nidi, parce qu’elle esl protégée par de hautes montagnes derrière lesquelles se cache Nkli (Défaillaui) , c’esl-à-dire le représentant ioiniquede la nouvelle lune ou de la lune non visible ù l’horizon. L’aulrc espece de Géants dont il est question dans celle strophe, ce sont les /otnes proprement dits, qui ont pour souche Brimir (Frémissant) ou l’mir (Mugissant), la personniricaiion mythologique de l'océan primitif (cf. Œgir, p. 73); et dont le lieu de réjouissances, au milieu des frimas arctiques, eî^l une salle à boire chauffée siluée à Okolnir (Chauffoir). Gomme la théologie chrétienne n’a pas nié la rcalUé des êtres mythologiques du paganisme, mais seulement leur caractère divin (voy. p. 9), les /ofnes de la mythologie norraine sont devenus des dànons dans la croyance du peuple converti nu christianisme. En leur cpialilé de démons dont la inéchaiicelé était en proportion avec leur taille gigantesque (voy. p. 114), les /otnes de toute espèce durent être placés dans l'Enfer. 1,’auleur des Chants de Soi a imaginé eu conséquence, comme représentants de ces /otites de l’Enfer, les sept Fils de Nidi, qui, dans l’origine, désignaient probablement les sept étoiles del'Ouise, appelées par les Latins les sept taureaux (lat. sepiem iriones; cf. norr. siü drionar).

8G. A^orjan sâ-ëk rida A'itî'ia sonu ;

Je vis chevaucher du nord les Fils de Nidi ; ok vâru siô «aman ;

Ils étaient sept ensemble ;

/iornum fullum druckku ^cir hinn /ireina miôd

Dans des cornes pleines ils burent l’hydromel pur or (trunni /Jaug-regins.

A la source de Pluie-de-Trésors.

Par une singulière inadvertance, l’auteur des Chants de Soi, erhprunlanl au mythe norrain la donnée sur la Salle à boire de Brimir, représente ici les Fils de Nidi comme s’ainusaiU à boire dans des cornes pleines d’hydromel pur puisé à la source de Vluie-de-Trésors. Cet auteur a oublié que dans l’Enfer il ne peut pas être question de réjouissances. Celle imitation du mythe norrain serait encore admissible si l’auteur avait pi is soin de représenter les sept démons

buvant à la fontaine de l’Amertume ou du Malheur, ou bien à celle de lu Méchanceté. Mais le nom de Pluie-de-Trésors (Baug-regin) n’implique aucune idée de cette espèce ; c’est un de ces nombreux noms poétiques employés pour désigner le ciel. En effet, Begin (Pluie) est synonymede JUimir (Ruisselant) oude üraupnir (Dégouttant); et Baug (Bague) désigne en général toute espece de richesses et de trésors ; de sorte quePluie-de-Tresors désigne le ciel, dont les pluies produisent les richessesdelarécolteoulestrésorsdela moisson ; mais ici ce nom désigne improprement le Ciel du Séjour des lotnes dans-I’Enfer. d) Les Géantes.

§ 1 a. lia Mignifleation deiiCiéanteM infernale«. — Ayant placé dans l’Enfer \esFils de Nidi, c’est-ù-dire des lolnes, changés en démons , l’auteur pouvait aussi y placer les femmes des lotnes ou les Géantes (norr. Gtjgiur). D'après la mythologie norraine, les

Géantes habitaient, à l’orient, le bord extérieur du monde, dans la

forêt appelée Bois-de-Fer {norr. iarnvidr; cf. sansc. asi-patra vanani , p. 103). Ces Géantes passaient pour exercer la magie, et elles étaient renommées pour leurs maléfices. Elles manifestaient leur pouvoir magique, entre autres opérations, par la faculté qu’elles avaient de se transporter i» travers les airs, en un clin d’oeil, d’un endroit il un autre. Cette course aérienne, on l’appelait le Transport instantané (norr. svipfar) ou simplement le Clin (sripr), et les sorcières qui savaient se transporter ainsi en un instant d’un endroit à l’autre à travers l’air, portaient le nom épithétique de Sachant le clin (norr. svipvîsar). Aussi c’est sons ce nom que l’auieurde notre poème introduit ici les Géantes. Elles sont, en outre, représentées comme noires, ù cause de la magie noii e qu’elles pratiquaient comme femmes des lotnes. Comme magiciennes et comme femmes des lotnes, elles passaient pour méchantes et méritaient par conséquent d’étre placées dans l’Enfer. C’est là qu’elles travaillent comme des serves. Dans le Nord, c'étaient les serves qui avaient à tourner la meule du moulin ù bras pour moudre le blé. Aussi la tradition mythologique rapporte-t-elle l’histoire des deux serves géantes Menia et Fenia, qui étaient condamnées à tourner la meule chez le roi Frôdi. Ce travail pénible est aussi assigné par notre auteur aux Géantes de l'Enfer, et elles l’exécutent à titre de châtiment, pour avoir affligé le monde par leurs maTéfices ou opérations magiques. Elles sont condamnées à broyer péniblement sous les meules des cailloux dont la poussière

LA VUE DE l’enfer.

devra servir, au lieu de farine, à nourrir leurs maris, les lotnes. Ce Iravail dur et ingrat les afflige uu point que leurs cœurs saignants et fatigués de chagrin pendent hors de leurs poitrines. Dans la langue norrainc, comme en général dans les langues germaniques, cœur saignant est synonyme de cœur affligé (voy. Hàvamâl, strophe 36). Le bruit que font les meules eu tournant est effroyable. Cependant, quelque grand qu’il fût, on ne pouvait l’entendre que dans les intervalles où les bruits plus grands encore que faisaient les Dragons en buttant des ailes (voy. p. 109) et les eaux mugissantes des fleuves de l’Enfer cessaient par moments. Tous ces détails rapportés dans le poëme n'out rien de traditionnel; ils ne sont pas empruntés ù d’anciens mythes sur les Géantes , tuais ils sont presque entièrement de l’invention de l’auteur des Chants de Sâl.