enn sâ-ëk ^ar marga ôfegna

Je vis beaucoup d’hommes non réjouis

•9-eir vàru wllir vëga ;

Qui tous étaient errants sur les chemins ;

(bat kaupir sâ ër ^essa lieims Voilà ce que gagne celui qui de ce monde apask at ôheillum Raffole des corruptions.

Le mot du texte (apask), que notre traduction rend ici par raffoler, signifie proprement ae faire singe. C’est que, dans l’Antiquité, le singe, par suite de son air ricaneur, de ses gestes et de sa physionomie mobile et effarée , était pris pour un individu de l’espèce humaine, muet, idiot ou aliéné. Aussi le nom qui lui est donné dans les langues indu-germhniques signitie-t-il étymologiquement niiiel, idiot et aliéné (sansc. kapi , d'où dérivent l’hébreu kôf et le grec lièpos; gr. kôfos, hébété, muet, . sourd ; norr. âpi p. gàpi ; gapa ou apa, rendre singe, rendre fou, abêtir, tromper). Au Moyen Age et dans le symbolisme chrétien, le singe est l’emblème de la folie et de l’erreur; il sert à repi ésenler l’homme qui se trompe sur la valeur des biens terrestres et des biens célestes (voy. Der Singerkriec uf Warlburc, strophe 50).

e) Les Cupides.

§ 99 . IViordr ou l’Avide-de-PoBseHMion. — Le lucre et la richesse étaient désignés dans les langues punique et araméenne par le nom de mâmmôti (S‘ Aug. , Du Sermon de ta Montagne, 2, 14; S‘-Matth. 6, 24; S'-Luc 16, 9, li, 13), qui signifiait sans doute men-

solujcr (de mûna, irompei ). Jésiis-Chrisl ayant dit : On ne peut servir à la fois bien et mammon(\e monde), ou a cru devoir prendre ce mol de mammon jiour le nom propre d’un dieu idole présidant, comme Plulon, aux richesses. Or comme, dans la mythologie grecque et romaine , le dieu de l'Enfer, Hadès, portait aussi les noms épithétiques de Plutôn (Enrichissant) et de Dis (Riche) , à cause des richesses métalliques renfermées dans le sein de la terre, le démon Mâinmôn (Mensonger) fut idenlifié avec le Prince de l'Enfer. Le lucre et la richesse, le plus souvent alliés à l’avarice, et l’avarice ellemême étant, selon la doctrine chrétienne, la source ou la racine de tout mal, et par conséquent 4e mal suprême, le démon ilàmmôn dut aussi , pour celte raison encore, être considéré comme le Démon par excellence ou comme le Prince de l’Enfei'. Dans la mythologie norraine, le dieu des richesses était iViordr (voy. strophe 76). Après l’introduction du christianisme dans le Nord, (Viordr fut, comme les autres divinités du paganisme, transformé en démon (voy.p. 10), et comme tel il put être identifié, dans le langage poétique, avec Màmmôn ou Plutôn ou Dis. On put donc aussi le représenter, au douzième siècle, comme le Prince de l’Enfer et comme habitant en cette qualité un château ou un fort (norr. borg) à la manière des princes et des seigneurs d’alors. L’auteur des Chants de Soi désigne ici Niôrdr, ainsi transformé en Prince de l’Enfer, sous le nom épitliétiquc de Avide-de-Possession (norr. Fê-giam), pour le caractériser comme le dieu de l’avarice et de la cupidité. Ceux qui ont été cupides dans ce monde et ont été entraîirés par leur cupidité à user de moyens frauduleux pour dérober le bien ù autrui, sont condamnés dans l’Enfer à porter sans cesse, comme des portefaix de la halle, de lourds fardeaux de plomb en guise de sacs d’argent, et de les déposer dans le fort de V Avide-de-Possession.