TROISIÈME TABLEAU

LA VUE DU PARADIS

§ S4. Origine de l’idée du ParadiR. — D'après le récit de la Genèse (2, 8), les protoplastes Adam et Ève vivaient en présence de Dieu et en commerce avec lui dans le jardin (liébr. ghén) Ou parc délicieux qui se trouvait dans une contrée magnitique iiomméeL'den (Délice, Agrément). Celle vie heureuse dans le jardin d’Eden leur avait été accordée, non pas en récompense de leur vertu éprouvée, mais comme un avantage naturellement attaché à leur innocence native et à leur pureté morale. lahvèli (lehùvâh) habitait le Ciel, et lejardin d’Eden était en quelque sorte le parc où il descendait parfois pour s’y promener par la fraîcheur du soir (Genèse 3, 8). Les parcs qui s’étendaient au pied et à l’entour des somptueuses résidences des rois de Perse , portaient le nom perse de Pardaiç (sansc. Pradaiças, le Prospect), parce que, observés des dilTérenls points de vue du palais, ils présentaient en perspective la contrée environnante. Par suite de l’Exil des Israélites ù Babylone, le nom perse de Pardaiç passa avec sa signification de parc ctsous la forme de pardes dans la langue hébraïque ou araniéenne, et de là aussi, quelques siècles après, dans la langue arabe (ar. firdous) et dans la langue arménienne (arm. pardes). Dès le cinquième siècle avant notre ère, les Grecs désignaient également les parcs des Grands Rois par le nom de Paradeïsos, emprunté à la langue perse (Jul. Pollüx, Onom., 9, 3). Or, comme les Juifs, depuis leur retour de l’Exil, comparaient souvent le jardin d’Eden ù un parc perse et lui donnaient le nom de Pardès, la Version alexandrine ou des Septante traduisit également l’expression hébraïque de jardin d’Eden (Genèse 2, L5) par le mot perso-grec Paradeïsos. A cette époque, le mot hébreu Pardès a’e\priniait déjà plus seulement l’idée d’un jardin vaste et délicieux ; il

exprimait plutôt l’idée d'iin Endroit délicieux et heureux, de sorte que dès lors leCiel, qu'on ne se figurait nullement comme un jardin, mais toujours comme le Siijour du Bonheur, put être nommé le Paradis; et voilà pourquoi Jésus-Christ a pu également se servir de l’expression de Paradis pour désigner leCiel (Luc 23, 43). Cependant, pour maintenir la distinction qui existait entre le jardin d'Eden qu’avaient habité les Protoplastes et le Ciel qu’habitait Jéhovah , on a appelé celui-là le Paradis terrestre et celui-ci le J*aradis céleste.

D’après la doctrine chrétienne, lesjustes obtiennent pour récompense, après leur mort, de vivre dans le Ciel en présence de Dieu, et c’est pourquoi le Paradis céleste ou le Séjour de Dieu est aussi considéré comme le Séjour des Bienheureux. Leslivres canoniques n’ayant rien statué par rapport au Paradis terrestre, la doctrine chrétienne put à ce sujet combiner librement les idées de l’Antiquité grecque et de l’Orient sur l'Élysée, sur l’Age d’or, etc., avec les données fournies par la Genèse sur l’Eden ou sur le Paradis.

§ SA. li’ÉlyHée des CSrers. — Du temps d’Homère et des Uhapsodes, les lônes nommaient Arrivée (gr. èlusis) tout endroit de la terre où, soit le soleil , soit un astre, soit la foudre, après avoir fait son trajet au ciel, était censé arriver et entrer ou descendre pour s’y reposer. L’Arriréeou l'Entrée en repos par excellence, c’était l’endroit à l’occident de la terre où, après avoir terminé sa course dans la journée, le soleil ou Hélios venait entrer et s’y reposer. C’est là, sur le bord occidental du disque terrestre, que venaient aussi se reposer lesmortelsfavorisésdeZeus, et c’est pourquoi le pays délicieux que ce dieu leur assignait comnieséjour portait le nom de Ùijsée (gr. èlusion, sous-entendu pédion, Champ de Repos; gréco-lat.

Le Champ élysée des Grecs ressemblait au Paradis des Hébreux en ce que, comme lui, il était placé, non dans le ciel, mais sur la terre, et que les mortels qui y étaient tiansportés , sans avoir connu la mort, y entraient, non à titre d’hommes vertueux, mais à titre de favoris et de parents des Olympiens (cf. p. 79). Du temps d’Hésiode, les idées qu’on avait de l'Élysée s’étaient déjà mêlées avec celles du Jardin des Hespérides ou des Iles fortunées situées à l’Occident (Travaux et Jours, 167). Plus tard encore,- du temps de Pindare, l'Élysée fut placé dans un endroit délicieux se trouvant sous la terre; et les idées qu’on se fit de l'Élysée, en tantque Séjour bienheureux, se confondirent en partie avec celles de l’Age d’or ou de l’Age de Saturne.

LA VÜE DU PARADIS

L’Élysée se rapprocha même du Paradis céleste chrétien en ce que les héros qui y furent transportés n'y furent plus admis comme auparavant à titre de faveur, mais à cause de leurs vertus {Olymp. II, 105). Dans VÉnéide de Virgile, les champs Élyséenssont aussi un endroit placé sous la tare, à l’occident de l’Enfer, ayant pour l’éclairer un soleil et des étoiles à part, et renfermant à la fois des favoris deZeus, comme dans Homère, et des héros vertueux, comme dans Pindare. Les idées des anciens sut' VElysêe furent diversement combinées dans les premiers siècles du christianisme, non-seulement avec celles concernant les Iles des Hespérides et l’Age de Saturne , mais encore avec les idées judaïques du Paradis terrestre, de la Jérusalem céleste et du Règne messianique. Au Moyen Age, on se figurait le Paradis terrestre comme existant encore réellement en Asie. De là la légende des trois moines orientaux Théophile , Serge et Hygin, qpi s’acheminèrent vers l’orient à la recherche de ce Paradis, et qui, après avoir traversé l’Enfer, arrivèrent aux portes de ce Séjour des Bienheureux, où Macaire, depuis vingt ans, était déjà en prière dans l’espoir de s’y faire admettre {Vitœ Sanctorum, 23 octobre). D’antres écrivains et poètes chrétiens, guidés par le souvenir des lies fortunées placées à l’Occident , .cherchèrent le Paradis terrestre au delà de l’Océan occidental, et Dante le plaça à la fois à l’orient et à l’occident, c’est-à-dire au sommet de la montagne du Purgatoire, laquelle était située, selon lui, au milieu de l’océan qui formait l’hémisphère opposé à celui où se trouvait Jérusalem (voy. Purgatorio, canio IV). Toutes ces idées de l’Anli- ((uité et du Moyen Age concernant le Paradis se combinèrent plus ou moins dans le Nord , et dès le onzième siècle , avec les traditions analogues de la mythologie germanique et Scandinave.

§ Ue«Sé'Joiir«bienlieureiixL,*d’itprèM les mythes norraiiiH. — Les Ases ou dieux Scandinaves avaient chacun leur duniicile ou manoir; et tous ces manoirs, plus ou moins grands et splendides, étaieniplacés dans le Ciel. Certaines classes de mortels, à ce qu’on croyait, allaient, après leur mort, habiter auprès de telle* ou telle divinité. Mais l’avantage d’habiter avec les dieux au ciel n’était pas d’abord une récompense donrtée aux Vertueux et aux Justes ; c’était une faveur acc.ordée à ceux que les dieux aimaient , parce que ces mortels s’étalent mis sou^ leur protection et avaient les qualités plus spécialement propres à ces divinités. C’est ainsi

COMMENTAIKE.

que Odinn, le dieu des combats, accueillait chez lui, dans la Halledet-Occis (norr. Valhüll), les guerriers morts en combattant; que Thôr, le dieu protecteur de l'agriculture, recevait, dans son manoir céleste, les paysans laboureurs; que Gefion, la protectrice des vierges, invitait chez elle les femmes qui étaient mortes sans avoir été mariées. A ce point de vue, le Séjour des mortels dans les demeures célestes des Ases et des Asijnies ressemblait, non pas au Séjour des justes dans le Paradis céleste chrétien , mais au Séjour des favoris des dieux dans V Élysée grec. Les Scandinaves Ti’avaient rien d’analogue au Paradis terrestre ou à un Age d’or sur la terre; mais ils avaient conçu l’idée d’un Age d’or dans le ciel. Ils se figuraient que dans l’origine les Ases, encore jeunes et disposant de la destinée avant l’arrivée des Nomes (voy. p. 87), étaient riches ei» toutes choses et heureux comme les enfants. C’est ainsi qu’il est (lit dans la Vision de la Louve :

Ils jouaient aux tables dans l’Enclos ; ils étaient joyeux :

Rien ne leur manquait et tout était en or.

C’était bien là un Age d’orromme celui de Saturne, mais restreint seulement au Ciel et aux dieux. On se figurait ensuite que cette félicité primitive, après avoir cessé par la faute des dieux, reviendrait de nouveau quand le monde et les dieux renaîtraient après rOèicnrciMement (/es Grandeurs (norr. ragnarükr-, voy. p.il2). Car il est dit (Vision de la Louve) :

Alors les Ases se retrouveront dans la Plaine d’Idi ;

Sous l’arbre du inonde, ils siégeront en juges puissants ; - Ils se rappelleront les jugements des dieux Et les mystères antiques de Fimbul-Tyr.

Alors ces Ases retrouveront sur l’herbe Les merveilleuses tables d’or,

Qu’avaient au commencement des jours les races,

Le chef des dieux et la postérité de Fiolnir.

Celle félicité future a quelque analogie avec le bonheur et la justice qui,. d’après les idées messianiques, régneront, dans la Jérusalem céleste, après le jugement dernier et l’apocatastase du monde. Ce bonheur futur s’étendra aussi, à ce (|u’on croyait, à la terre qui, lorsqu’elle sera sortie de l’Océan (cf. apia, p. 73) rajeunie et renouvelée comme d’une .fontaine de Jouvence, sera belle comme le jardin d’Eden , et un Séjour heureux comme le Paradis terrestre. On verra sortir de l’Océan

LA VUE DU PARADIS

Une terre d’une verdure touffue

Des cascades y tombent ; l’aigle plane au-dessus d’elle Et du haut de l’écueil, il épie les poissons.

Les champs produiront sans être ensemencés Tout mal disparaîtra.

La paix et la 'justice régneront sur la terre comme dans l’.^ge d’or et dans la Jérusalem céleste.

Alors il vient d’en haut présider aux jugements des Grandeurs Le .Souverain puis.santqui gouverne l’Univers;

Il tempère les arrêts, il calme les dissensions Et donne des lois inviolables à jamais.

Alors il y aura aussi au Ciel une espèce de Paradis céleste, nu séjour magnifique appelé Éiincelani (noi r. Gimlir), où enlreronl après leur mort les hommes pieux et justes. On verra

Une salle plus brillante que le Soleil S’élever, couverte d’or,- dans le magnifique Gimlir.

C’est là qu’habiteront les peuples fidèles Et qu’ils jouiront d’une félicité éternelle.

Que fou coiisidère’ces idées exprimées dans la Vision de la Louve comme le résultat spontané du développement moral et philosophique de la religion d’Odimi, ou comme empruntées plus ou moins directement, en partie à l'Aiitiquité, en partie au christianisme, toujours est-il que, quelque temps avant l’adoption de l’Évangile dans le Nord, les Normands, du moins plusieurs d’entre eux, croyaient qu’il y aurait au Ciel un Séjour de récompense, une espèce de Paradis céleste pour les Justes. C'est pourquoi flslandais SNORRt , fils de Sturla, auteur chrétien du treizième siècle, va jusqu’à retrouver les croyances chrétiennes relatives à ce sujet, dans lès mythes du paganisme norrain. En effet, en exposant et en interprétant ces mythes dans sa Fascination de Ihdfi (noir. Gtjlfa (/innintf .) , il dit : « Les hommes ayant de bonnes mœurs vivront et « seront avec le Père universel (Allfüdr) dans l’eii'clroit appelé Ètint celant {Gimlir) owCarreau agréable (Vinçiôlf). Mais les hommes « méchants vont à Bel, et de là dans le Bel brumeux {Nifl-hcl), qui «est en bas dans le neuvième monde. » *

§.ST. lies Bienheureux, d’après IScemund. — L’auteur des Chants de Sôl, guidé en partie par la tradition norraine, en partie

et surtout par la doctrine chrétienne, place dans le Ciel le Séjour des Bienheureux ; mais il ne mentionne ni le nom de Étincelant, ni celui de Carreau agréable, ni même celui de Paradis. Il parle cependant de plusieurs deux (voy. p. 36) , soit qu’il entende par là , comme les Normands païens, différents manoirs divins renfermés dans le Ciel (voy. p. 129), soit qu'il suive la tradition chrélienne, qui parle de plusieurs Cienx placés l'iin au-d(‘ssiis de l’autre (cf. Dante, Paradis). C’est dans ces (aeiix, dont du reste, il n’indique pas le nombre, qu’il place les Hienlieureux, dont il énumère six classes ou catégories. Il a probablement choisi ces six catégories d'après les six vertus qui lui semblaient devoir être plus particulièrement recommandées et inculi|uées au public auquel il s’adressait. Ces six classes de Bienheureux sont; a) les Bienfaisants envers l’Église, b) les Bienfaisants envers les pauvres, c) les .\scétiques, d) les Fils pieux envers leur mère , c) Ceux qui se sont uioriiliés , f) les Martyrs.

C’est un des caractères distinctifs de la poésie norraine en général et des Chants de Soi en particulier, d’être d’un style concis, peu explicite, et de permettre facilement les transitions brusques et les exordes ex abrugio. De même que l’auteur de ce poème, en commençant, entre brusquement en matière et sans préliminaires (voy. p. 46), et que le Père, racontant au Fils ce qu’il a vu dans rCnfer, ne dit ni comment il y est entré, ni comment il est sorti de ce Séjour des tourments, de même aussi le Père n’expose pas non plus , ni comment il a passé de l’Fnfer au Ciel , ni de quelle manière il est entré dans le Séjour des Bienheureux. Ces transitions brusques et ces réticences peuvent être pOrmisesdans les poèmesqui exposent (les Visions; caria vision s’opérant à la suite d’un transport brusque et merveilleux de l’esprit et du corps , il est du moins naturel que (;ette soudaineté de la vision fasse faire abstraction de toutes les circonstances intermédiaires. Voilà pourquoi la Divine Comédie commence ex abrupto, en nous montrant le poète transporté en songe dans la vallée de Céhenne au nord de la montagne de Moriali, et le pot-me nuit tout aiiksi brusquement en montrant le poète, dans l’empyrée, ravi d’extase par la contemplation de la'Trinité. C'est aussi en passant sur toutes les circonstances intermédiaires que l’auteiir des Chants de Soi commence ici l'exposé de ce qu’il a vu dans le Ciel , et qu’il parle des six classes de Bienheureux qu’il a rencontrés dans le Paradis.

LA VOE DU PARADIS

a) Les Bienfaiteurs de L Eglise.

§ 8».. Dm bienü ecclésiasttques en Islande. — La religion des peuples germaniques el Scandinaves était, comme celle des Grecs et des Romains, une religion laïque, différente par conséquent des religions sdcerdolales de l’Inde, de la Perse, de l’Égypte et de la Celtique. Dans cette religion laïque, il n’y avait pas de prêtres proprement dits, c’est-à-dire des ministres ou un corps ecclésiastique considéré comme formant une classe distincte, une caste , un clergé (gr. klèros, la part de Dieu), une Église; mais les fonctions sacerdotales étaient, comme toutes les autres fonctions dans l’Éiat, remplies par des laïques. Ordinairement l’administration des affaires religieuses était entre les mains du chef politique ou du chef de district. Quelquefois aussi, comme en Grèce, les fonctions sacerdotales étaient héréditaires dans certaines familles laïques et ricbe;^, soit parce que ces familles avaient institué dans la localité le culte de telle ou telle divinité , soit parce qu elles avaient construit le temple et qu'elles supportaient les frais du culte moyennant une redevance annuelle et personnelle (norr. nefgiôlld, redevance par nez), qui leur était payée par tous les hommes du district qui fréquentaient ce temple. Après l’introduction du christianisme en Is- * lande, les familles riches, (propriétaires des temples, les convertirent en églises chrétiennes et continuèrent, pendant deux siècles encore, à pourvoir aux besoins du culte moyennant une redevance qu’ils percevaient sur les fidèles. Mais comme il y avait maintenant des prêtres qui différaient des anciens sacrificateurs laïques du paganisme, et comme il importait que ces prêtres chrétiens, qui, dans les premiers siècles, étaient encore généralement mariés (voy . p . 1 8) et pères de famille, eussent une existence et une position indépendantes des seigneurs laïcs propriétaires des églises , il fallut trouver des fonds qui fussent destinés à l’entretien des prêtres et du culte. On convertit donc l’ancienne redevance en une dîme à payer au clergé ; et avec les fonds provenant de cet impôt, on parvint non-seulement à pourvoir à l’entretien des prêtres et du culte, mais encore à racheter peu à peu des seigneurs la propriété des églises. Ce fut l’évêque Gissur qui élabora, vers 1098, avec le prêtre Sæmund, l’auteur de notre poème, le projet de loi sur les dîmes ou sur la dixième partie des valeurs à payer à l’Église pour

tous les biens mobiliers et immobiliers, d’après l’estimation que les propriétaires eussent à faire eux-mêmes sous la foi du serment. Ce projet de loi fut porté devant l’assemblée générale (althing) par l’fcomme àe loi Mark, fils de Skeggi , et adopté sans opposition (voy . p. 24).

§ S0.1iaréebmpengiede8 Bienfaisants enversl’Église.

— S’il est vrai que Sæmünd, qui a coopéré à la confection de la loi sur les dîmes, est aussi l’auteur des Chants de Sôl, on conçoit qu’il se soit aussi préoccupé, dans ce poème, des intérêts de l’Église dont il faisait partie , et qu’il ait dû faire un si grand cas de ceux qui se sont montrés généreux énvers elle, au point de leur assigner dans le Ciel la première place parmi les Bienheureux. Comme il s’agit naturellement ici de dons volontaires faits à'l’Église et non encore d’une contribution e.xigible en vertu de la loi des (ÿmes, on comprend que Sæmund ait cru devoir placer en première ligne on au premier rang dans le Ciel ceux qui s’étaient montrés généreux envers l’Église, et qu’il ail placé ensuite au second rang seulement ceux qui avaient été bienfaisants envers les pauvres.

G9. iVenn sà-ëk -y-d ër piart hôfd'u

Je vis alors des hommes qui avaient beaucoup ÿefil at Gutî's lôgum ;

Donné pour la Loi de Dieu ;

/treinir kyndlar vdru yfir hô(d\ y-eim Au-dessus de leurs têtes des cierges purs trendir ôiarlliga.

Brûlaient avec éclat.

On remarquera que ceux qui se sont monliés généreux envers l'Église ou envers la religion , appelée ici la Loi de Dieu, soûl aussi récompensés dans le Ciel par des honneurs pour ainsi dire ecclésiastiques. Comme dans le culte chrétien nouvellement introduit les cierges brûlaient dans le sanctuaire pendant la célébration de la messe, il est dit dans la strophe ci-dessus que ces bienfaiteurs de l’Église jouissaient du bonheur d’assister à là célébration de la messe dans le Sanctuaire du Ciel et voyaient brûler les cierges célestes au-dessus de leurs têtes, c’est-à-dire dans le Sanctuaire céleste, où ils étaient agenouillés et vers lequel ils élevaient leurs regards.

LA VUE DU PARADIS

tr) Les Bieti/aikurs des pauvres.

§ 90. lia propriété dans l’Antiquité seandinaTO. —

Le paganisme norrain ne connaissait pas les pauvres, tels qu’il y en eut plus lard après l’introduction du christianisme. La pauvreté est un fait qu'on peut envisager d'abord au point de vue social ou quant à- ses causes, et ensuite au point de vue religieux ou quant aux sentiments qui portent l’homme à la soulager. Il suffit de jeter un coup d’œil sur l’état social et religieux des Normands pour comprendre que du temps du paganisme il n’y avait pas de pau.vres, comme plus tard dans le christianisme. Les ancêtres des Scandinaves, les peuples gétiques, et les pères de ceux-ci, les peuples scythiques, par suite de leurs mœurs nomades, ne connaissaient pas la propriété immobilière; ils cultivaient la terre sans s’approprier le sol. Chaque année ils se partageaient ent^e eux le terrain labourable ou choisi pour la culture, et après la récolte ils l’abandonnaient comme terrain libre. Cette culture de la terre, séparée de la propriété du terrain, était un reste de la vie nomade, et se maintint encore pendant quelque temps « . même chez les peuples issus de la branche gétique, les Germains et les Scandinaves. Mais bientôt ces peuples^ arrivés, après de longues migrations , à un établissement fixe dans leurs pays respectifs , ne se contentèrent plus, comme leurs ancêtres, de recueillir seulement les produits du sol ; au lieu de rester simples usufruitiers, ils se firent maintenant propriétaires terriers. Dans l’origine, et aussi longtemps que lafatnillc, ctnon'encorerindividu , compta seule dans l’État social (voy. p. 51), cette appropriation ne se faisait pas individuellement, c’est-à-dire au nom et au profit de l’individu et à titre de jouissance individuelle; elle dut se faire collectivement, au nom de la tribu , par les familles usufruitières dont se composait la commune, le district ou le village. £lle s’effectua ensuite par la réparliiion de ce terrain communal entre les domiciliés ou les manants, et dès lors la famille fut subrogée à la tribu<comme propriétaire du sol. La propriété foncière, de communale qu’elle était dans l’origine, devint donc maintenant propriété /'amiiia/e (norr. dda/ , vieux ail. uodil). Mais comme, chez les peuples d’origine gétique, la famille était représentée civilement d’abord par le foyer mobile du nomade,' et plus tard parle domicile fixe du manant, la propriété foncière fut toujours rattachée à la possession d’un domi-

cile dans le village. Or, le domicile fixe de la famille ayaiU été anlérieur à la possession de la propriélé foncière familiale, celle-ci fut considérée comme l’appendice ou le corollaire de celui-là. Le domicile Axe , le meiiil ou le manoir (norr. bù) ayant entrainé l'approprialion du sol et donnant même chaque fois droit à une part pro • portionnelle dans la distribution du terrain nouvellement acquis, la possession d’un manoir devint ainsi lu condition ou, comme on disait dans le pays, la mère de la possession Un-rienne , et le nom de manants (norr. buandar) ou hommes domiciliés du village devint synonyme de celui de propriétaires terriens, et dans la suite, par extension, synonyme de celui de laboureurs. Mais, de même que le manoir, celte première propriélé immobilière était considérée comme lu propriélé , non de l’individu , qui ne comptait pas encore dans le droit social , mais de la lamille représentée par sou chef ou sou délégué, de même aussi la propriélé foncière, fille du -manoir, ne devint pas encore une propriété individuelle {norr.. lansa-fé, bien détaché), mais resta très-longtemps une propriélé familiale (adals-fê ou ôdalf , indivisd. fous les chefs de famille domiciliés dans le district ou dans le village eurent chacun , comme représentants de leur famille ou de leur manoir, une partie du teiiain communal, laquelle, d’après les principes reçus, était attenante et corrélative au domicile familial de chacun, et déterminée proportionnellement cl corrélativement, quant à la grandeur et quant à la position, par la grandeur cl la position du manoir, ür, comme les dilTéreuls manoirs formaient chacun un carré oblong et étaient orienté* (norr. sôlskipl, distribués au soleil) , c esl-à dire considérés quant à leur position par rapport au soleil levant ou couchant, le terrain corrélatif à chaque manoir était également orienté d’après le manoir et formait par consétpient, comme lui , un quadrilatère dont les côtés lui étaient proportionnels et parallèles. A chaque nouvelle acquisition et distribution de terrain faite par le district (goili. gavi, ail. gau) , il se lit aussi un partage propoi lionnel de ce terrain entre les pères de famille. Comme, dans l’origine, les propriétaires de manoirs étaient aussi propriétaires du sol, et comme la plupart des familles pouvaient cultiver elles-mêmes tous leurs champs , l’agriciillure devint l’occupation principale des peuples Scandinaves, et les manants formèrent le noyau de la nation, a tel point que c’étaient eux surtout qui , dans l’origine, choisissaient les t ois et leur faisaient

LA VUE DU PARADIS, leurs conditions avant de les élire. L’inégalité des fortunes s’in> troduisit par la possession de manoirs plus ou moins nombreux et surtout par la propriété mobilière et personnelle (norr. lama-fé) ; les familles riches ne voulant ni ne pouvant plus cultiver elles-mêmes les terresétenduesçorrespondantes à leursnombreux manoirs, les firent cultiver contre redevance par ceux qui , n’ayant pas de manoir, n’avaient pas non plus de terrain. Ensuite, les produits de la terre ne sufilsant pas, dans le Nord, pour subvenir à l’entretien de la population, les Scandinaves s’adonnèrent encore à l’élève du bétail, à la cbasse et à la pèche fluviale et maritime. En temps de disette ou quand il ne pouvait plus nourrir tous ses enfants, le manant, comme pn s’exprimait, montrait l’au-dehors (norr. visa ut) à ses fils adultes, c’est-à-dire qu’il leur montrait la mer à l’occident (norr. uisia, voy. p. 104),leur signifiiintpar làqu’ils eussentàs'expatrierpourchercher à faire fortune sur mer comme pirates , ou au delà des mers, sur le continent, comme soldats mercenaires. Tel fut le genre de vie de ces peuples, qiv, on le voit, ne vivaient plus à l’état nomade comme leurs ancêtres, les Scythes, ni à l’état demi-barbare comme leurs pères, les Gètes, mais qui touchaient déjà aux premiers degrés de l’état civilise , où commençait la division du travail et où l’individu commençât à se constituer comme élément social particulier, tout en restant encore en quelque sorte inféodé à sa famille et à sa tribu.

§ 9f. lie* pauvre* eheas le* IVormand* païen*. — Dans un état social ainsi constitué, le pauvre n’avait pas de raison d’éli'â; il n’existait pas parce que les causes manquaient qui produisent la grande misère comme pôle opposé à la grande opulence. U’ibord le système social encore peu développé reposait dans l’oi igije sur une répartition plus égale de la fortune publique entre les diTérentes familles, et il ne comportait pas encore ces causes 'puisstnies qui détruisent le niveau général des fortunes et font naître ei même temps la grande richesse et la grande pauvreté. Et meme brsque, par suite du travail et de l’action des éléments sociaux, des lifférences inévitables et nécessaires s’établirent entre les fortunes des familles, ces différences elles-mêmes n’étaient encore ni considérables ni fortement marquées. L’égalité ou le niveau général des fortunes consistait dans la médiocrité générale de celles-ci, de sorte que les privations et la gêne étaient imposées non pas seulc- ^ ment à certains individus de la société, mais à la société entière.

Celle pauvreté générale éiailbieii , il est vrai, une privation des agréments et des commodités de la vie, mais elle n’était pas encore la misère, c’est-à-dire la privation des choses indispensables^ nécessaires pour vivre, lellesque la nourHiure, le vêtement elle logement. On se passait d’autant plus facilement des agréments de la vie, qu’on les ignorait plus généralement, et que les mœurs étaient plus rudes et les caractères plus héroïques, c’est-à-dire plus endurants. Dans cet état social encore aussi peu développé, les choses indispensables à la vie s’obtenaient plus facilement que s’il avait été plus avancé, parce que l’étal des mœurs permettait encore à chacun de se les procurer librement soi-méme et de les employer telles qu’elles étaient fournies par la nature , et d’éviter ainsi les frais que le travail et l’industrie imposent aujourd’hui au consommateur, lequel , quelque pauvre qu’il soit, est obligé de payer, comme le riche, et la livraison et la transformation que le travail et l’industrie ont fait subir à ces objets de première nécessité. Ainsi, pour se nourrir, le Normand le plus pauvre, sans avoir recours à qui quï ce fût, n’avait qu’à se livrer à la chasse ou à la pêche; pour se vêtir, il pouvait faire comme le roi héroïque Raynar, surnommé braie-vdue{l6dbrôk); il n’avait qu’à tuer un ours et se tailler dans sa peau une culotte ou , comme on disait, une fourchue des cuisses (scythe 7ûh-brûka, Isidor. Eiym. 19, 22; anglos. deoh-brek; angl. ihigh-breethes ; gv. braka; lat. bracca; v. h. ail. brôcha; norr. brôk; cf. lai. furca). Pour se loger, il n’avait qu’à construire avec des troncs d’frbres une espèce de blockhaus, que les Scythes (cf. les Budines) et leurs descendants les Scandinaves appelaient budes (norr. budir; ail. budoi; cf. boutiques). Quant tout venait à manquer et quand l’individu ou sa famille ne se suffisait pas pour se procurer les choses les plis indispensables, il y avait la l•essource fournie par l’hospitalité, qii était exercée envers tout le monde comme un devoir sacré, et qti suppléait en quelque sorte à la charité privée et publique. Enfin dans le besoin pressant et en présence des choses propres à le salis- , faire, le droit de propriété cédait au droit du plus fort (voy. p. 50). Dans cet état social demi-barbare, on le voit, le paupérisme ne pouvait ni naître ni se perpétuer. Aussi se montra-t-il seulement lorsque, à commencer du neuvième siècle, l’état social devint plus civilisé et que les mœurs publiques et privées s’éloignèrent de plus en plus de leur état primitif de simplicité barbare, rude et patriar-

LA VUE DU PARADIS

chale. Ce cliangeraent s’ôtait déjà opéré lorsque le christianisme pénétra dans le Nord,' où il trouva des pauvres, mais non encore des mendiants "vivant au 5 dépens de la charité privée ou publique.

§ ttS. lie |taiipérii*nie à l’époque eh^tienne. — L’Évangile était né nu milieu d'un état social qui avait déjà beaucoup dévié de l’esprit de la législation de Moïse , laquelle s’était efforcée d’égaliser les fortunes, de reconsl||uer les fortunes délabrées (Lév.

25, 8-27, 38-41, 54, c. 27, 17J, d'empêcher la naissance du paupérisme, et du moins, de procurer des avantages notables aux pauvres (Deut. 24, 19; Dent. 12, H ; 14, 22). Comme, malgré tous ses efforts, la législation n’avait pu empêcher qu’il n’y eût des pauvres, elle tâcha du moins d’inspirer encore l’esprit de bienfaisance, afin de les soulager (Deut. 24, 12 etsqiv.; Prov. 14, 31; .Sir. 4, 1; Tob. > 2, 15). Cependant, cette bienfaisance était commandée seulement au profit des pauvres nationaux et non encore en faveur des étrangers malheureux. Le christianisme s’intéressa plus direêtement aux pauvres sans distinction de nationalité et recommanda envers eux la charité efficace. Il le fil, parce qu’il voyait dans les pauvres d’abord des enfants de Dieu malheureux, et ensuite et surtout des êtres détachés davantage des choses terrestres , et par conséquent plus portés que les riches à embrasser les biens spirituels du Royaume des deux. Ce détachement volontaire de tous les biens de la terre que Jésus-Christ recommandait à ses disciples et aux ■àpêlres, parce qu’il était indispensable pour fonder l’Église, fut encore plus lard considéré comme une vertu suprême alors que le christianisme était déjà établi socialement dans le monde. L’ascétisme originaire de l'Inde (voy. p. 141) , s’étant répandu dans l’Asie occidentale et en Égypte, pénétra successivement dans les systèmes philosophiques et religieux de l' Antiquité; il pénétra même dans le christianisme. Dès lors la pauvreté apparut comme un mérite et comme revêtue du caractère de la sainteté. De là l’idée de saint François d’Assise, que la pauvreté, comme telle, constituait un trésor céleste; de là le vœu de pauvreté qui entra comme condition essentielle dans la règle de la plupart des communautés monastiques et qui non-seulement glortfia la pauvreté, mais justifia et autorisa même la mendicité.

L'auteur des Chants de Soi, en sa qualité de prêtre chrétien, dut aussi recommander la vertu chiétieune de la bienfaisance et de la

COUHENTAIRE.

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charité et assigner par conséquent une place éminente, dans le Ciel, à ceux qui l avaient pratiquée pendant leur vie terrestre. Mais bien qu’il fût contemporain de saint François d’Assise , il ne recommanda pas, comme lui, directement la mendicité passive, mais plus généralement la charité active , qui consiste non-seulement à faire l’aumône pour l’amour de Dieu et de Jésus-Christ, mais à protéger et à aider le- faible et à soulageinfoute espèce de misères.