il/enn sâ-ck ^;î, er wôdur hofifu

Je vis alors des hommes qui avaient donné à leur mère liltit mal î mutin ;

La nourriture dans la bouche :

' /tvîlur ^eirra vdru, â /amin-geislum Sur les rayons célestes leurs couches étaient /lafdar /lagliga.

Portées commodément.

Les couches de ces Bieiihemcirx , ce sont les nuages moelleux sur lesquels ils reposeni; et ces nuages sont suspendus commodément au milieu des clartés célestes du Paradis, comme dans une Cloire.

e) Ceux qui ont mortifié la chair.

§ OS. Origine et eignifleation de l’Aecèticinie. — Les

deux plidliomènes principaux de la nature physique sont la Vie ou la production et la Mort ou la destruction. Aussi les religions naturelles de l’Antiquité ont-elles symbolisé ces deux phénomènes opposés dans des divinités présidant, soit à la vie ou à la procréation, soit à la mort ou à la destruction. La procréation, protégée ou favorisée par les dieux qui eti étaient les symboles, devînt dès lors un acte sanctionné par la religion , et c’est pour cette raison (|ue chez plusieurs peuples anciens il s’accomplit principalement aux fêtes célébrées en riionneur des divinités présidant à la génération. D’un autre côté, la divinité qui présidait à la mort exigeait l’abstention de la procréation comme source de vie; de sorte que l'acte et l’abstention de l’acte étaient également recommandés par la religion. Dans l’origine, cette opposition exista seulement entre les divinités qui représentaient chacune séparément l'un ou l’autre des deux phénomènes de la Nature. Mais plus tard ces divinités opposées étant réunies en une seule et même divinité synthétique , symbole de la Nature considérée sous ses deux faces opposées, toutes ces divinités, expressions de cette synthèse, durent aussi éti'e conçues avec des caractères et des attributs opposés et contradictoires. Telle fut, dans l’Inde, la déesse Nature, qui présidait, sous le nom de Bhavani, à la vie et à la maternité, et sous celui de Kâli à la mort et à la stérilité'. Lorsque dans la suite on fut arrivé dans l'Inde, par la spéculation philosophique, à considérer le corps et la matière comme l’antithèse j|o l’Esprit absolu ou de Dieu, et par suite comme la source du mal ou du moins comme l’empêchement du bien (voy. p. 93), la procréation, comme acte physique et matériel, passa aussi pour un acte impur, et la continence et la chasteté furent recommandées comme saintes et méritoires. Cet ascétisme, né de la philosophie indienne, pénétra aussi peu à peu dans la religion populaire ou dans le brahmanisme, malgré le dogme qui servait de base

' Voy. Les Amazones dans l’histoire et dans la fable’, Colmar, 18S2.

LA TOE DU PARADIS

au culte des Mânes ou des Pères, et qui recommandait à tout Hindou, inépic aux prêtres ou aux brahmanes, d'avoir autant de fils que possible, afin d’augmenter par là le nombre de ceux qui sacrifieraient à leurs mânes après leur mort. L’ascétisme trouva un appui dans le culte de la déesse Bhavant-Kàli, qui présidait à la mort et dont les caractères opposés et contradictoires passèrent de l’Inde, avec le culte de cette déesse, aux autres peuples de l’Asie occidentale. De là, chez les Kimro-Keltes, la déesse Ciça, qui était servie par des druidesses vierges ou vivant dans le célibat ; de là, chez les Grecs, l’Artémis d’Éphèse, à la fois déesse de la fécondité et de la virginité, et qui avait à son service des .\mazones vierges et des Megabuzes eunuques.

§ 99. lies Enâres chez les Seythes. — Chez les Scythes qui furent les ancêtres des Scandinaves, le culte de la déesse Artimpasa (sansc. Artinpati; scyth. artin-palha; goth. arteinfaihs. Noble Dame; cf. gr. arte-mkls) avait été également influencé, soit parla déesse indienne lihavaniKàli , soit par la déesse ciméricnne Ciça-Taranis. Aussi Ariimpasa avait-elle des attributions opposées ou contradictoires, puisqu’elle passait pour présider à 1;^ fois à la génération et à la virginité. Hérodote (I, 131 ) donne à Artimpasa comme nom équivalent grec celui de Vénus céleste (gr. Aphrodite ourania), et il dit que cette déesse scylhe avait quelque analogie iwec'Mylitta (héb. Maulèdèt, Qui fait naître), la déesse de la génération des Assyriens. Artitnpasa, la déesse de la lune, était donc aussi la déesse de la procréation , et c’est à sou culte , qui favorisait l’acte de la génération , qu’il faut attribuer la promiscuité qui régnait chez les Scythes nomades. Mais par une contradiction qui s’explique par ce que nous venons de dire, de même que l’Artémis d’Kphèse, la déesse de la fécondité, était servie par des prêtres eunuques, de même aussi l’Artémis scythe Ariimpasa, la déesse de la génération, passait pour la protectrice des hommes impuissants et célibataires, appelés les Uniques hommes (Hérod. Ênàres, scyth. vain-varas; sarmate vên-varas; goth. ain-vairôs; lal. uni-viri; cf. norr. ein-mana, ein-heriar). Ces Ènâres étaient cou. sacrés à Ariimpasa , et c’est pourquoi dans la suite, chez les Gètes, ils eurent le nom de Consacrés (gétique Pléixtas, Hérod. Pleistoï, anglos. ge-blétsddc; angl. blessed; cf. goth. bloian , consacrer, sacrifier). Cette consécration à Ariimpasa passait à la fois pour une

iSO

bénédiction et pour une malédiction. En effet , les Scythes , tout en disant que Arlimpasa était la protectrice des Énârcs, considéraient cependant l’impuissance de ceux-ci comme un malheur qui avait été infligé à leur nation par la déesse elle-même, en punition de ce que leurs pères avaient pillé le temple de Vénus à Ascalon , lors de leur expédition en Syrie et en Palestine.

§ lOO. li’Aseétisme dans le Slord. Chez les Scandinaves, les descendants des Gètes, l’idée que l’impuissance, la continence et la chasteté avaient quelque chose de méritoire s’était complètement effacée, au point que , chez eux , la procréation passait pour un acte religieux protégé par le dieu Fiiiigijnr (b. lat. Fricco, p. 1 73); cf. sansc. vrichas; lat . hircus; gr. krios p. hr'ikos), dont lesattribulions passèrent dans la suite au dieu Freyr, et dont la femme ou la sœur Frigg (la Pluie fécondante) devint l’épouse du dieu du ciel Odinn, qui avait été substitué à Tyr {\oy. p. 170). Chez ces peuples, l’idée de mérite attachée à la continence n’existait pas plus pour la femme que pour l’homme. Il- est vrai que la religion norraine semblait attribuer certaines fonctions importantes uniquement à des vierges (norr. meyiar). C’est ainsi que les Nornes (voy. p. 87) et les Valkyries (voy. p. 86) portaient l’épithète de Vierges, et la déesse Gefion (voy. p. 1 7S), qui passait à la fois pour être vierge et pour être l’épouse de Skioldr, recevait chez elle après leur mort les femmes non mariées. Mais de même que le mot vierge (lat. virgo) signifiait proprement une jeune fille nubile effervescente de puberté, de même le mot norrain mey, le féminin de môgr (puissant, capable d’engendrer) signifiait dans l’origine une jeune fille nubile et robuste. La mythologie représentait donc les Nornes comme de jeunes femmes de la race des lotncs (voy. p. 87), et les Valkyries comme de jeunes filles robustes, hardies et aimant ki guerre. La virginité n’avait aucun rapport avec les attributions des Nornes comme Dispensatrices de la destinée, ni avec celles des Valkyries comme Servantes du dieu de la guerre; elle entr.iit si peu dans fidée qii’oii avait des Valkyries que beaucoup d’entre elles sont représentées comme amantes de guerriers illustres (cf. llclgakvida), ei même comme épouses de rois (voy. Volundarkvida).Si, dans les traditions du Nord, il y a quelques exemples de jeunes filles qui, semblables aux Valkyries, refusaient de se marier, ce refus n’était pas, de leur part, la consét|uence de la valeur ascétique qu’elles auraient attachée à la virginité, mais il pro-

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LA VUE DU PARADIS

ibi

venait de ce que ces jeunes filles ne vonlaieiil pas se soumetli e à un mari qui n’élail pas leur égal en force cl eu courage, ou qui n’clail pas capable de les dompter. C’est ainsi que, d’après la tradition épique du Niebelungenlied , Brunhilde, la reine d'Islande, n'accepta pour époux que l’homme qui parvint à la vaincre et à la dompter. Ainsi donc avant l’introduction de l’Évangile , les peuples norrains n’aitachaienl aucune valeur religieuse, ni à la continence, ni à la virginité. Mais ces idées furent modifiées quelque peu par le christianisme.

§ lOt. Ii’AsrétlBnie clirétien. — Jésus cl les Apôtres, sans vouloir déprécier en rien le mariage, avaient vécu dans le célibat, parce que le grand œuvre de la Rédemption et de l’Apostolat reiir dait nécessaire le détachement complet des intérêts de ce monde et des liens de la famille. Ce que Jésus et les Apôtres avaient uniquement fait par dévouement à la cause sacrée de l’Évangile , quelques chrétiens, déjà au premier siècle, dominés par les doctrines ascétiques des Ésseniens et desNéo-pythagoriens (voy. p.l42), y voyaient un exemple de sainteté que tous les Élus du Seigneur devaient suivre. De là les idées sur le mérite de la virginité qui furent répandues par les docteurs de l’Église depuis saint Jérôme jusqu’à saint Bernard, et qui pénétrèrent aussi avec l’Évangile dans les pays du Nord. Cependant, l’ascétisme ne put jamais prendre racine dans ces pays; il ne s’y montre que sous la forme mitigée de la mortification de la chair, c’est-à-dire comme répression légitime et méritoire de l’incontinence ou comme expiation volontaire des excès de la concupiscence de la chair. La virginité était si peu regardée comme le signe extérieur de la sainteté que les prêtres en Islande et dans tout le Nord étaient généralement mariés (voy. p. 149). Cependant tous les bons chrétiens, prêtres ou laïques, pratiquaient certaines mortifications pour repousser les tentations de la chair. C’est ainsi que l’évêque de Skallholt, Klang, fils de Thprslein (1136) avait l’habitude de marcher pieds nus dans la neige, pour se calmer (voy. Hungurvaka), et que Magnus, le comte (/a W) des Orcades, pour observer la continence jusque danslejnariage, se jetait dans de l’eau froide, afin de dompter par ce moyen la passion brûlante qu’il avait pour sa femme (voy. Vie de Magnus, chap. 14). Du reste, tout le monde vénérait les saintes vierges (cf. p. 68) béatifiées par l’Église, et l’on croyait que, principalement par l’intercession de ces vierges pures auprès de Dieu , ceux qui avaient vécu dans l’incontinence

1S2 COMMENTAIRE

pourraient |)arvci)ir, en les invoquant et en pratiquant la mortification, à obtenir de Dieu leur pardon et leur admission parmi les Bienheureux. C’est ce que dit l’auteur des Clianis de Soi dans la strophe suivante :

73. //elgar meyiar hôfJu /treinliga Des vierges saintes avaient entièrement sàl af syndum il-vegit Purifié de péchés les âmes wtanna ^eirra ër à ntorguni degi De ces hommes qui. dans mainte journée, ^

pîna siâlfa sik '

Se sont mortifiés eux-mêmes.

f) Les /imocenls assassinés.

§ 10«. liM dernière catégorie dea Bienheureux. —

Ce christianisme enseignait que les Bons seuls étaient reçus au Ciel après leur mort. Or, comme nul homme n’est sans péché, nul ne mourrait avec l’assurance d’obtenir son salut si l’Église n’avait pas établi qu’on meurt en état de grâce quand, avant de mourir, on a usé des moyens qu’elle présenteqiour faire sa réconciliation avec le Ciel. Cependant la mort violente, arrivant inopinément avant qu’on eût eu le temps de se confesser et de se convertir, inspirait à beaucoup de personnes des craintes sérieuses sur les chances de salut qu’elles pouvaient avoir. Pour rassurer ces consciences, l’auteur des Chants deSôl a montré d'abord, par l’exemple du brigand (voy. p. 49), que , quelque grand que soit notre péché , la grâce divine peut nous ouvrir inopinément la voie du Salut, et ensuite il a prouvé, par l’exemple de Sorli (voy. p. 65), que, sans avoir été un saint, l’honnéte homme qui, innocent, meurt assassiné était reçu au Ciel.' Ici, pour confirmer ces exemples, l’auteur établit une dernière catégorie de Bienheureux ;*elle se compose de ceux qui, sans être coupables, ont été assassinés traîtreusement. Le Père dit au Fils qu’il a vu cette classe de Bienheureux monter à l’Empyrée; semblables au prophète Élie, qui sur un char de feu fut ravi au Ciel (2 Bois 2, 3), ils étaient placés sur des chars sublimes qu’ils dirigeaient vers les demeures célestes.

74. H'dvar reidir sà-ëk mëd Aininum fara Je vis monter, vers les deux, des chars sublimes dscr eiga ÿôtur til Guds;

Qui tenaient leur route vers Dieu ;

LA VCE DU PARADIS

wienn S’élit! styra ër myrtfir ëru

Des hommes les dirigaient qui avaient été assassinés,

«Ils fyr (ingvar sakir Sans avoir été coupables.

g) Epilogue invocatoire.

§ lOS. lia moralité de la Tision. — < 11 était naturel que les auteurs qui, dans leurs Visions , supposaient avoir été transportés dans l’Enfer, et ravis au Ciel pour assister au spectacle des lournients éternels et des félicités célestes fissent , en terininant leurs récits, un retour sur eux-mêmes et exprimassent le vœu qu’eux et leurs lecteurs fussent du nombre des Bienheureux, et non de celui des Damnés. Voilà pourquoi la plupart de ces ouvrages se terminaient par une prière , dans laquelle l’auteur demandait à Dieu la grâce d’être délivré, dans cette vie, du mal et du péché, afin de jouir, dans 4 vie future, des récompenses célestes. Dans la Vi-sion de saint Paul (voy. p. 127), cette prière se change en une exhortation que le poète adresse aux chrétiens en général. L’auteur des Chants deSôl, après avoir fait raconier au Père ce qu’il a vu dans l'Enfer et dans le Ciel, termine ces Visions en faisant invoquer le Dieu trinaire pour qu’il délivre ceux qu'il a créés, des maux qui les empêcheraient de participer un jour à la vie véritable.