III. Caractère littéraire de ces contes

Si vous interrogez n’importe lequel des conteurs dont je viens de parler et que vous lui demandiez : « Est-ce toi qui as inventé cette histoire ? » il manifestera immédiatement un étonnement comique, comme s’il croyait que vous vous moquez de lui, et vous répondra : « Allons donc ! Est-ce qu’on invente les contes ? Mais non ! Je le tiens de tel ou tel. Celui-ci ne l’avait pas non plus imaginé ; c’est une tradition qui vient des pères, de très, très loin ! des tout à fait anciens temps. On compose encore des chants, mais si quelqu’un avait l’idée d’imaginer un conte nouveau, on le traiterait de nigaud, de fou. » Il n’y a aucun doute à cet égard : l’ère de la production des contes est terminée, ou, du moins, ceux qui ont cours actuellement sont (^'antiques compositions remontant à des temps préhistoriques.

Ces traditions sont fort nombreuses, elles sont légion ! Mais plus on avance dans l’étude des trésors du folklore bantou, plus on constate qu’il existe un fond commun à la base des contes qu’on recueille dans les diverses tribus. Les mêmes incidents, les mêmes drôleries, les mêmes êtres fantastiques se retrouvent du plus au moins dans les traditions ronga, zoulou, souto, pour ne parler que de celles qui sont connues. On pourrait en inférer que le peuple primitif

d’où sont descendus les Bantou actuels possédait déjà ces traditions et que, dans leur dispersion subséquente, les différentes tribus les ont emportées comme un héritage commun.

Cependant il ne faudrait pas croire que ce folklore ait été déjà stéréotypé depuis des siècles et qu’il ne se soit nullement transformé selon les circonstances et les lieux. Les conteurs usent souvent d’un certain procédé littéraire par lequel ils introduisent dans leur narration des traits empruntés à leur situation, à la localité dans laquelle ils se trouvent au moment où ils parlent. Dans l’histoire de Sidioulou^ qui est probablement d’origine zouloue, Chiguyane fait intervenir tous les noms des principaux districts du pays ronga. Les chefs de Matolo, Mabota, etc., et Goungounyane n’étaient certainement pas mentionnés dans la version primitive qui date selon toute probabilité d’avant leur naissance I (Voir N° XI ) De même on est souvent désorienté par la subite comparaison que le narrateur établit entre un des personnages qu’il met en scène et tel individu connu, cela pour donner une idée de sa taille ou de son âge. Des objets que les ancêtres bantou ignoraient certainement, comme l’argent, les habits, les huiles de senteur, commencent à figurer dans des contes purement autochtones ; c’est que la tradition est encore jusqu’à un certain point plastique, malléable. Néanmoins ces adjonctions, ces transformations sont purement extérieures et nous croyons facilement les indigènes quand ils affirment l’antiquité de l’histoire elle-même.

Il est certain aussi que les conteurs opèrent des combinaisons, des groupements constamment nouveaux des éléments que leur fournit la tradition. Le Roman du Lièvre, par exemple, se compose d’une foule d’incidents grotesques, risibles ou terribles que les divers individus racontent à la suite les uns des autres un peu comme il leur plaît. Ce sont les morceaux de verre colorié du caléidoscope que chacun dispose à sa fantaisie. On va même jusqu’à attribuer à un autre animal, à la rainette ou au chacal, par exemple, les hauts faits du sieur Lièvre, qui est le héros le plus ordinaire du folklore bantou. Mais ces déformations, si faciles à comprendre dans une tradition purement orale, n’en font ressortir que mieux l’unité, l’antiquité du fond même de la narration.

Quant aux procédés littéraires des conteurs noirs, ils sont certainement dignes d’être étudiés par ceux qui se piquent de fixer les lois de la composition. Au premier abord, l’exposition paraît fade et monotone ; les répétitions abondent ; certains traits essentiels ne sont mentionnés qu’en passant, au dernier moment, lorsqu’il devient absolument indispensable de les connaître. Mais quand on examine la narration de plus près, on se convainc qu’il y a moins d’imprévu, plus de calcul qu’il ne semble. Ces répétitions, véritables redondances, pourquoi ces primitifs les aiment-ils tant ? Parce qu’elles leur donnent l’occasion de faire revenir un joli mot, un refrain mélodieux, et, en gens de goût, ils savent bien qu’on doit l’avoir entendu deux ou même trois fois pour pouvoir l’apprécier à

sa juste valeur. La plupart du temps, la répétition est triple ; il faut croire que l’esprit natif trouve une satisfaction spéciale à entendre trois fois la même chose. A-t-il tort, et nous qui, dans la plupart des cas, proscrivons la répétition comme contraire au goût, avonsnous raison? Quelqu’un de fort capable d’en juger me disait, après avoir entendu lire l’histoire de Nahandji^ la fille aux crapauds : « Jamais je n’aurais cru qu’il pouvait y avoir tant de charme dans la monotonie. » C’est que, dans cette monotonie, il y a peut-être plus d’art qu’il ne paraît.

Je parlais de refrains mélodieux. L’un des caractères les plus frappants du folklore ronga, ce sont ces courtes mélodies, très simples, parfois pures cantilènes, au moyen desquelles on agrémente le récit. Le texte de ces petits chants a souvent un cachet archaïque marqué, et je croirais volontiers qu’ils se transmettent d’un conteur à l’autre avec plus d’exactitude que les autres parties de la narration. Qui sait s’ils ne forment pas intentionnellement comme une sorte de canevas, de charpente pour les contes? On en conserve le souvenir, grâce à la mélodie, même lorsqu’on serait disposé à oublier l’histoire elle-même, et celle-ci a peut-être été fréquemment sauvée de la disparition par les refrains qui l’accompagnaient. Rien de récréant en tous cas comme ces courts intermèdes musicaux dont nous donnerons quelques exemples dans la suite.

Tous les indigènes n’ont pas le même talent. Quelques-uns sont ternes, lents, ennuyeux. D’autres, par contre, racontent avec une vie, un entrain absolument

remarquables, introduisant des onomatopées, des exclamations descriptives extrêmement pittoresques qu’il est malheureusement difficile de rendre dans nos langues plus posées, mieux réglées. Parfois ils obtiennent des effets de mimique désopilants ! Peu de gestes, mais des éclats de regard, des modulations d’intonation, des grimaces expressives, une imitation fort amusante du parier des vieillards ou des petits enfants. J’ai rarement joui d’une histoire comme en entendant Spoon ou Camilla. Encore fallait-il souvent rompre le charme de la narration pour m’enquérir en passant du sens de telle expression peu usitée comme il y en a beaucoup dans les contes africains.

Serait-on curieux de savoir quelle méthode nous pratiquions pour obtenir un conte sous la forme la plus exacte possible? D’abord il faut avoir gagné la confiance de l’indigène, le connaître et être connu de lui. Mais il serait fort imprudent d’arriver avec son crayon et son papier, et de vouloir écrire immédiatement sous sa dictée. Forcé de parler plus lentement, distrait par vos questions, il oublierait les plus jolies expressions et ne vous servirait plus qu’une pâle version de son histoire, si même il ne se perdait pas tout à fait. Régalez-le bien pour le mettre en verve; puis faites-le raconter une première fois sans l’interrompre, mais en conservant dans votre mémoire toute la suite des événements et les mots pittoresques. Après quoi, dites-lui de recommencer plus lentement; tirez au clair les points obscurs. Si, dérangé dans ses habitudes, il saute la moitié des incidents, vous les lui rap-

pellerez vous-même et vous arriverez de cette façon à écrire le conte en lui conservant tout le trait, toute la saveur qui auraient sans cela disparu.

IV. Les divers genres des contes ronga. Leur valeur philosophique.

La gerbe que nous avons recueillie est loin d’être uniforme. Dans ce bouquet de fleurs, il y a de la variété. Il serait peut-être fastidieux ou même pédant de vouloir les classifier très exactement. Nous les grouperons néanmoins sous cinq chefs pour aider le lecteur à s’orienter.

lO Les contes d'animaux méritent d’être signalés tout d’abord comme étant de beaucoup la partie la plus originale et la plus précieuse du folklore ronga. Ils célèbrent, comme nous le verrons, les exploits du lièvre, de la rainette, du caméléon, voire même de l’hirondelle dans leurs démêlés avec les grosses bêtes, — grosses et bêtes — comme l’éléphant, l’antilope... et l’homme !

20 Dans la seconde catégorie apparaissent plutôt des êtres humains, des enfants, des misérables qui, par leur intelligence ou en vertu d’un secours surnaturel, ont triomphé du mépris dans lequel ils étaient tenus et ont obtenu des succès miraculeux. Nous intitulons ces histoires-là : La sagesse des petits.

3° Les histoires d'ogres., si goûtées des enfants, — qu’ils soient individus ou qu’ils soient peuples —

constituent notre troisième groupe et, en les lisant, nous allons renouveler les sentiments de délicieuse terreur que nous éprouvâmes autrefois à l’ouïe des actions horribles de Barbe-Bleue !

4° Nous intitulons Contes moraux un certain nombre d’autres histoires d’où découle une leçon évidente, encore que les narrateurs n’en aient pas toujours conscience et ne songent guère à moraliser.

5° Enfin il existe chez les Ba-Ronga une quantité de contes étrangers qui paraissent avoir été composés sous l’influence soit des noirs d’autres tribus, soit des Hindous et des Arabes, nombreux dans le pays, soit enfin des Portugais. Il est difficile de dire jusqu’à quel point ces histoires sont autochtones. Seule une critique serrée et très bien informée pourrait faire le départ entre les éléments ronga et exotiques qu’elles contiennent.

Au reste, notre division ne prétend nullement être absolue, et l’on verra figurer des animaux et des ogres dans tous les groupes.

Allons plus loin ! Sous cette apparente diversité, on découvre aisément qu’il y a une idée essentielle, à la base de tout le folklore ronga, et peut-être africain. C’est celle du triomphe de la sagesse sur la force. Pour illustrer cette thèse fort intéressante, les conteurs mettent en scène des animaux, tout d’abord, et ils choisissent les plus petits, les plus faibles comme les héros de leurs fables. C’est le lièvre, le roué, le rusé, l’esprit fertile en expédients ; c’est la rainette, calculatrice et réfléchie ; c’est le caméléon avec sa pru-

deiice cauteleuse. La même idée reparaît dans les contes de la Sagesse des petits : ceux qu’on croyait incapables, les déshérités, les détestés, finissent par réussir mieux que les persécuteurs et deviennent souvent des sauveurs. Par contraste, les ogres, qui représentent la force brutale, les appétits grossièrement matériels, sont confondus, punis et généralement fendus par le milieu (pour procurer une issue aux malheureux qu’ils ont avalés!). La glorification de la sagesse se retrouve très clairement dans les contes moraux, et les contes étrangers eux-mêmes, sous des couleurs plus ou moins exotiques, semblent nés de la même préoccupation. Je ne prétendrai pas que cette préoccupation soit tout à fait consciente. L’esprit populaire se rend-il jamais clairement compte de ses propres idées? Le narrateur africain cherche avant tout à charmer ses auditeurs par des récits pittoresques, amusants ou saisissants. Mais, sans le savoir, il a fait une œuvre dont la portée philosophique est indéniable.

Pourquoi ce thème du triomphe de la sagesse sur la force reparaît-il constamment et sous tant de formes dans cette littérature populaire? Sans doute parce qu’il est naturel à l’esprit humain et éminemment propre à le satisfaire. Il se retrouve à la base de nos histoires merveilleuses de Cendrillon^ du Petit- Poucet et de tant d’autres fables et contes européens. Mais n’y aurait-il pas chez ces tribus africaines des circonstances spéciales qui ont déterminé l’éclosion de cette idée et poussé le peuple à l’illustrer de cent façons diverses ?

CHANTS RONGA

Chez les Bantou, le chef est tout-puissant. Entouré de ses conseillers, défendu par des guerriers toujours prêts à exécuter ses ordres, c’est un autocrate ayant droit de vie et de mort sur ses sujets. Devant lui et devant la coutume toute-puissante qu’il représente, tout le monde tremble et courbe l’échine. Dans chaque village, l’homme principal possède une puissance analogue sur ses subordonnés, et les frères aînés euxmêmes régnent en despotes sur leurs cadets. Du haut en bas de l’échelle sociale, les forts écrasent les faibles et s’entendent à merveille pour maintenir leur système d’autorité. Or, le soir, autour du feu, les femmes, les petits prennent leur revanche à la manière des noirs, c’est-à-dire en disant ce qu’ils pensent d’une manière détournée. Ils ne songent point à renverser l’ordre social, l’ordre établi. Oh ! bien loin de là ! mais ils éprouvent un malicieux plaisir à conter les bons tours du lièvre ou de ses confrères. Pourquoi ? Parce que, sieur Lièvre, c’est le petit, le sujet, le simple particulier auquel la nature et la naissance n’ont donné aucun avantage et qui, néanmoins l’emporte sur les grands, sur les chefs même, par son génie personnel. Est-ce par une simple coïncidence que trois de mes contes se terminent par la mort d’un chef, causée par l’habileté machiavélique de ce malin de lièvre ? Ou bien c’est la sœur cadette, la méprisée, couverte de dartres, le petit berger insignifiant, le fils de la femme détestée qui accomplissent des hauts faits inattendus.... Je vois dans ces récits comme une protestation discrète des faibles contre les puissants, de l’esprit contre

la force brutale. Peut-être même renferment-ils un avertissement donné aux grands par les petits. Et qui sait si leur but dernier n’est pas d’affirmer la valeur de l’individu au sein de cette société opprimée où l’individu n’est rien ?

S’il en est ainsi, le folklore africain a une valeur plus grande et plus philosophique qu’il ne le semblait d’abord. Il n’est plus seulement un joli passe-temps, un amusement de vieilles femmes durant les longues veillées, un jeu de société plus ou moins spirituel ; c’est un monument dans lequel l’esprit populaire a représenté, inconsciemment peut-être, ses idées et ses aspirations. Il est donc doublement digne d’être étudié.