Id , ibid., p

qui mène La grande grève de [53c;. Avec sa forte organisation intérieure, ses chefs, ses signes de ralliement, sa

caisse de résistance, sa prétention de diriger le recrutement des ateliers et de fixer le taux des salaires, elle n'est pas encore un compagnonnage (il n'y aura d'ailleurs jamais de compagnonnage proprement dit dans l'imprimerie), elle est déjà la préfiguration et comme le cadre de la future association compagnonnique. Mais, pour rencontrer d'authentiques compagnonnages du Devoir, pourvus de tous leurs organes, il nous faut attendre les dernières années du xvic siècle.

Il est vrai que les premiers textes que nous relevions sont des textes judiciaires, des poursuites contre les compagnonnages. On ne poursuit que les institutions devenues menaçantes. Donc, les compagnonnages, lorsqu'ils furent poursuivis pour la première fois, fonctionnaient déjà depuis quelques années, sans qu'on puisse reculer cependant leur origine très loin dans le passé.

Ce qui a pu faire croire à l'antiquité du compagnonnage, c'est l'importance que l'on a généralement attachée à l'une des institutions annexes du compagnonnage, le tour de France. Or, il importe de distinguer, dans le « tour de France » deux éléments absolument distincts : d'une part, l'habitude qu'avaient les compagnons de métier, à la fois pour trouver de l'ouvrage et pour se perfectionner dans leur art, d'aller de ville en ville ; et cette habitude peut être très ancienne ; d'autre part, l'organisation dans les villes, situées le long d'un itinéraire déterminé, d'un service de réception, de placement, de conduite dont bénéficiait le « compagnon passant du Devoir » ; et cette organisation n'a pu naître que lorsque le compagnonnage, fortement installé dans quelques villes, avait commencé à se répandre dans les autres.

Que les ateliers dijonnais aient été visités de bonne heure par des artisans qui venaient de loin et qui avaient travaillé en plus d'une ville — véritables nomades du travail— voilà qui n'est point douteux. Les itinéraires de

ces compagnons nous sont révélés, en particulier, par les informations contre les réformés; caria Réforme, à ses

débuts, se répandait surtout dans la classe industrielle. Le i3 février i56i, on saisit divers livres suspects sur un cordonnier de 18 ans. natif de Gaen. et qui allait à Genève. Nous ignorons, il est vrai, s'il a exercé à Dijon son état de cordonnier, ou s'il n'a iait qu'y passer avant de se réfugier dans la Rome protestante,

Mais nous sommes mieux renseignés sur un menuisier, bon catholique celui-là. natif de Rennes. Il a travaillé à Avignon (nous ne savons rien de ses déplacements antérieurs), puis cinq jours à Lyon, puis six mois à Chalon ; à Dijon, il a servi un mois chez un premier maître et voilà six semaines qu'il est chez celui dont il vient, le 21 novembre, dénoncer l'hétérodoxie. Nous avons là. déjà, l'un de ces vastes itinéraires, décrivant le « tour » de la France, qui deviendront traditionnels dans le compagnonnage.

De plus en plus, la vie ouvrière évoluera vers le nomadisme. Il suffit, pour s'en convaincre, de relever dans les textes les surnoms dont s'affublent les compagnons, et qui révèlent leur origine. En 1626. nous rencontrons à Dijon Pierre le Forézien, Pierre de Montauban, le Normand : en i663, Claude le Savoyard, Pierre le Poitevin, André le Normand, Antoine dit le Languedoc, à coté de Nicolas le Bourguignon. En 1 6(54 * Ie Forézien. l'Auvergnat, le Picard, et déjà les gracieux surnoms de Bonne vie et de Printemps. Sur le rôle de 166;. on relève jusqu'à 8 « Bordelais », 4 « Dauphiné », 3« Languedoc, Toulousain. Champagne ». 2 « Forézien. Parisien, le Breton, de Montpellier ». un « de Saumur. Tourangeau. Nantais, Lyonnais, Angevin. Berrichon. Saintongeois, Bayonnais ». Toutes proportions gardées, la population ouvrière dijonnaise était, en 1667, plus bigarrée qu'à l'heure actuelle.

Mais, en i56i, le cordonnier normand, le menuisier breton, avaient-ils trouvé, en arrivant à Dijon, des compagnons pour les recevoir et les embaucher, des assem-

blées confraternelles, une table commune, des règlements

corporatifs ? Rien ne nous permet de le supposer. Le plus ancien texte où il soit question d'assemblées <le compagnons remonte seulement à 1608 : encore e^t-il passablement obscur.

A eette date, les maîtres cordonniers se plaignent que leurs compagnons ' se réunissent dans des cabarets pour y l'aire débauche. Comme on les accuse surtout d'y tenir « jeux et brelans », comme ces réunions semblent également ouvertes à « plusieurs jeunes gens et enfants de famille », nous ne trouvons pas ici, à proprement parler, les éléments constitutifs du compagnonnage. Cependant, ce qui est assez bizarre, l'interdiction de ces réunions de débauche apparaît comme étroitement liée à la fixation d'un maximum des salaires. En réponse aux dénonciations des maîtres, la Ville reçoit les déclarations des compagnons, et c'est après enquête contradictoire qu'elle estime leurs salaires suffisants pour les faire vivre, s'ils cessent leurs débauches. Il est donc défendu aux compagnons d'exiger, aux maîtres de donner davantage. Pour finir, on intime aux compagnons, de nouveau, Tordre de ne pas manger ailleurs que chez leurs maîtres et aux cabaretiers l'interdiction de les recevoir.

Nous pouvons, semble-t-il, en inférer que, dans ces réunions tenues au cabaret, il était question d'autre chose encore que de jouer et de boire ; il y avait là, sans doute, comme une sorte de coalition permanente ayant pour objet le relèvement des salaires, et c'est contre cette coalition que les maîtres auraient fait appel à l'autorité communale. Cette coalition est au moins l'embryon d'un coin pagnonnage.

Pour nous en assurer, nous pouvons comparer ce qui se passe en 1608 à Dijon avec ce qui s'était passé, à Paris, dans le même métier, sept ans auparavant. En 1G01. une

1. Il y aurait, d'après le texte des plaintes contre tous les compagnons de métier, et « signamment n contre les cordonniers.

sentence du Chàtelet défendait aux compagnons cordonniers de s'accoster en sortant des maisons de leurs maîtres, de s'assembler à plus de trois, d'aller ensemble aux tavernes et cabarets, toutes interdictions que reproduira la sentence dijonnaise de 1608. Mais le Chàtelet leur défend encore autre chose, à savoir de « se servir de parrains les uns aux autres pour se procurer besogne », ce qui est l'essence même du compagnonnage. Il est vraisemblable qu'on aurait pu en dire autant des cordonniers dijonnais.

Ces mêmes cordonniers firent de nouveau parler d'eux en 1621. Le registre des délibérations ne nous donne malheureusement pas de détails sur ce qui se passa dans leur métier. Mais en 1624, lorsqu'il s'agit des menuisiers, on nous dit que leur cas est de tous points semblable à celui qui a été résolu, trois ans plus tôt, chez les cordonniers. Nous avons donc le droit de croire que l'organisation qui nous est révélée chez les compagnons menuisiers le 26 janvier 1624 existait déjà chez les cordonniers le 3o juillet

Or, cette organisation — à n'en pas douter cette fois

— est un véritable compagnonnage. Les compagnons, déjà installés en ville, « font plusieurs exactions et violences à ceux qui arrivent dans la ville » et lèvent sur eux « des droits qu'ils se sont attribués ». Ils ont la prétention « d'embaucher » les nouveaux arrivants ; ils s'assemblent « par bandes », ils « se débauchent les uns les autres de la besogne de leurs maîtres », c'est-à-dire qu'ils font grève.

— Défense leur est intimée, en conséquence, d'exiger aucun droit de leurs nouveaux confrères et de « se mêler desdits embauchages ».

Donc, au début du xvne siècle, dans deux métiers au moins, nous saisissons à Dijon l'existence d'associations ouvrières qui veulent s'emparer du monopole du placement et qui possèdent une caisse commune alimentée par des cotisations obligatoires. Et, malgré les délibérations de la Chambre qui interdisent ces pratiques, le compa-

gnonnage subsiste. Officiellement supprimé en 1624, celui des menuisiers fait de nouveau parler de lui en 162G.

A cette date, on semble avoir déjà oublié des faits qui remontent à deux ans seulement, puisqu'on nous dit que c'est « depuis environ un an en ça » que les « compagnons ont établi entre eux un ordre qu'ils observent ». Cet « ordre » nous est décrit avec plus de soin encore que précédemment. Nous savons maintenant que les compagnons dressent par écrit un « rôle » des nouveaux arrivants désireux de trouver du travail. Tous ceux qui sont inscrits sur ce rôle, et qui paient la cotisation compagnonnique, doivent quitter le travail sur un signe de leurs chefs. Ils tiennent des « assemblées illicites », notamment pour la réception des compagnons qui entrent en ville.

Ils décident de les faire passer outre, s'ils trouvent que l'offre de main-d'œuvre dépasse la demande ; sinon ils les placent, de leur autorité privée, dans tel atelier qu'il leur plaît. Ils élisent entre eux un chef, auquel le nouveau venu doit « faire la révérence » et qui se charge de l'embauchage. Ils édictent des amendes contre les compagnons qui contreviennent aux décisions de leurs assemblées et aux statuts de l'association. Ces statuts, d'abord conservés sans doute par la tradition orale, sont rédigés par écrit.

Enfin, le compagnonnage apparaît ici pourvu d'un caractère qui va lui devenir inhérent : le secret. Une amende frappe ceux qui révèlent ce secret. Mais ce secret n'est qu'un moyen: la fin de ce « complot», c'est de «faire passer les maîtres à leur mot », c'est-à-dire de leur imposer leurs conditions de travail et de salaire. Les compagnons du xvne siècle ont parfaitement compris que s'emparer du recrutement de la main-d'œuvre, c'est en même temps s'emparer du pouvoir de régler la rémunération du travail, « forcer les maîtres à leur donner ce que bon leur semble afin de les faire travailler pour contenter les bourgeois de la Ville, pour lesquels les maîtres sont employés ».

Le compagnonnage n'apparaît pas seulement comme une association de défense mutuelle, mais comme une soi -iété fermée, très jalouse de son monopole. Quiconque tente de venir travailler en ville sans se soumettre au statut compagnonnique, est expulsé, au besoin à coups de bâton : il y avait donc une « conduite de Dijon», comme une « conduite de Grenoble ».

A partir de cette date, les premiers compagnonnages dijonnais nous apparaissent pourvus de t®us leurs organes essentiels : assemblées, statuts, rôle, cotisations et amendes ; « premier en ville » auquel les nouveaux doivent le « bonjour » ; monopole du placement. Les événements postérieurs n'ajouteront pas grand chose à ces traits : du début du xvie à la fin du xvne siècle, le compagnonnage évoluera fort peu, et il n'est pas contraire à la vérité d'essayer, en un bref raccourci, d'en retracer la vie intérieure et extérieure.

L'organisation des compagnonnages.

§ i. Quelle est, à Dijon, l'extension du compagnonnage? Dans combien de métiers rencontrons-nous cette institution ?

Elle existe chez les cordonniers dès 1621 (sinon dès 1608); chez les menuisiers dès 1624. Pendant longtemps, ce sont ces deux seuls compagnonnages qui occupent nommément les autorités ; cela ne veut pas dire que seuls ils existent, puisque les ordonnances qui les frappent parlent vaguement des « autres » compagnons de métier ; mais nous ignorons qui peuvent être ces « autres ». Les tourneurs sont aiïlliés aux menuisiers. En 1664, nous rencontrons les compagnons chapeliers, en 1670, des bonnetiers, plus tard des tailleurs.

En 1717. apparaît le compagnonnage de la serrurerie. En 1734 celui de la chaudronnerie, en 17.V") celui de la

charpente. La création (ou du moins l'apparition au grand jour; de nouveaux compagnonnages ne porte pas atteinte à la vitalité des anciens : car l'un des derniers dont parlent nos textes en 1781, c'est celui des cordonniers, lequel remonte aux toutes premières années du xvir siècle. Celui des menuisiers empêche encore les maîtres de dormir en 1786.

Les compagnonnages qui font parler deux appartiennent en majorité, on le voit, aux industries du vêtement et à l'industrie du bâtiment ou à celles qui en dépendent. Cela s'explique surtout pour les industries du bâtiment ; ce sont précisément celles où le travail est sujet aux plus grandes variations, à des crises de surproduction et de chômage ; c'est donc chez elles que devait surtout fleurir l'institution du « tour de France », l'habitude d'aller de ville en ville quérir du travail où il s'en trouve ; c'est donc chez elles que se manifestait surtout le danger de voir la ville envahie par un trop grand nombre de bras, dont la présence eût pesé sur le marché des salaires. — On ne nous parle pas à Dijon de compagnons boulangers, papetiers, etc. Cela ne veut pas dire, au reste, qu'il n'en ait pas existé.

§ 2. Dans un métier donné, le compagnonnage arrivaitil réellement à englober la quasi totalité des ouvriers?

Un très précieux document nous donne, pour 16G7, le nom des compagnons menuisiers affiliés au compagnonnage dijonnais. Ils sont une cinquantaine. C'est déjà « en nombre de 5o ou Go » que se réunissaient en 1649 ^es com pagnons cordonniers. Ce nombre devait varier, en raison même des arrivées et des départs de ces « compagnons passants ». Mais quelle est la proportien de ces associés à l'ensemble de la classe ouvrière? A en croire les maîtres menuisiers de 16-26, c'est « de tous les compagnons qui arrivent en cette ville » que l'on dresse un rôle et que l'on règle le placement. Leurs plaintes mêmes, limpossi-

bilité où ils prétendent être de trouver des ouvriers sans en i tasser par les conditions du compagnonnage semblent bien indiquer La toute puissance île celui-ci. Cependant le règlement même de 1667 dit: «S'il arrive quelque compagnon à une boutique où il y aura des [compagnons] qui seront en écrit sur ledit rôle... » 11 y avait donc, dans les boutiques, d'autres compagnons que ceux-là. D'autre part, les rôles ne tiennent pas compte des compagnons natifs de la Ville et des environs.

^ 3. L'organe central du compagnonnage, c'est l'assemblée.

S'il est question dès 1608 de réunions dans les cabarets, les assemblées régulièrement organisées apparaissent pour la première l'ois en 1626 chez les menuisiers. L'un des compagnons arrêtés cette année là, requis de dire a s'il est pas vrai, depuis peu de jours en ça, tant lui que les autres compagnons menuisiers de cette ville ont fait diverses assemblées... », reconnaît la vérité du fait. Ces assemblées se composaient de tous les compagnons : « Un nommé Pierre le Forézien, assisté de tous les autres compagnons. » Elles avaient, notamment, pour objet de procéder à la réception du nouveau venu : l'intimé a été convoqué devant cette assemblée « avant que d'entrer en boutique », c'est-à-dire avant qu'on s'occupât de le placer. Comme il venait de Paris et ne connaissait pas le statut récemment élaboré par les compagnons dijonnais, on lui en a donné lecture ; il a promis d'y obéir et il a payé la bienvenue.

Dès lors, nous ne cesserons plus d'entendre parler des assemblées. Requêtes des maîtres qui en demandent la suppression ; délibérations de la Chambre de Ville, arrêts de la Cour qui les interdisent ; poursuites contre ceux qui les ont tenues ou favorisées, se succèdent avec une monotonie désespérante et vaine. Les « assemblées illicites » ont la vie dure. D'ailleurs, d'après le règlement des compagnons menuisiers de 1667, la présence aux assemblées est obligatoire.

Quand se tiennent-elles'/ Obligatoirement lorsqu'il y a lieu de voter ou de modifier le^ statuts.

Au moins au débat, Ion convoquait également l'assemblée chaque fois qu'il s'agissait <le recevoir un nouveau compagnon. Etant donnée l'extrême mobilité de la population ouvrière, cette occasion devait se reproduire assez fréquemment.

Si fréquemment, qu'à une époque postérieure il devait suffire, pour procéder valablement à la réception d'un compagnon, d'une réunion de bureau et peut-être de quelques membres. En septembre 1722, le procureur syndic de la ville trouve « six compagnons serruriers assem-' blés » dans un cabaret « avec un septième compagnon arrivant, qui délibéraient de l'endroit où serait placé ce compagnon arrivant ». Ce nouvel arrivant appartenait sans doute déjà au compagnonnage, et il est probable qu'une réunion de l'assemblée plénière n'était plus nécessaire que pour les initiations. Mais, même dans le cas du compagnon passant, il est probable que sa comparution devant le bureau ne le dispensait pas de se présenter ultérieurement à une assemblée de bienvenue, comprenant toute la société.

Nous connaissons, en outre, des assemblées régulières périodiques. Chez les cordonniers, dès 1649, e^es reviennent tous les quinze jours. En 1674» celles des menuisiers sont hebdomadaires ; elles ont lieu chaque dimanche au sortir de la messe. En 1677, elles ne se tiennent plus que tous les premiers dimanches du mois et les fêtes de Notre- Dame.

Où se tiennent-elles ? Celle qui a voté, fin 162.) ou début 1626, les premiers statuts des menuisiers s'est tenue chez Jean Ligier, pâtissier. Celles des cordonniers ont lieu, en 1649, cnez Antoine Saviot, aubergiste Au loup défendant. En 1664, les chapeliers vont au logis du Petit Suisse. En 1674, c'est le cabaret des Ti*ois Pigeons qui reçoit les menuisiers. En 1677, ils vont chez Bénigne Simonnet, hôte du Cheval Blanc; en 1706, chez Sandre, hôte à la

Porto d'Ouche. En 17 17. les serruriers s'assemblent chez Perron, cabaretier, rue Saint-Nicolas; niais ce lieu unique ne leur sullit pas et ils tiennent encore des assemblées chez Ragondey, autre cabaretier. En 1768. une des sociétés de menuisiers va chez Dubois, l'autre chez Malcourant, à la Tète de cheval de pierre.

Ce n'est pas dans la salle du rez-de-chaussée qu'ils se rassemblent. Commune à tous, elle ne peut convenir à une société secrète. Ouverte sur la rue par une large baie cintrée, elle placerait les compagnons sous l'œil de la police. C'est donc une chambre qu'ils occupent chez Saviot en 1649. On spécifie que c'est une « chambre haute », située au second étage, chez Simonnet en 1677. Chez Perron, en 171 7, les serruriers ont pris encore plus de précautions. C'est « une chambre haute sur une écurie sur le derrière de la maison ».

Pâtissiers, cabaretiers, aubergistes, ces choix s'expliquent d'eux-mêmes. Une réunion de compagnons ne va pas sans beuveries et mangeries : il en était de même, d'ailleurs, des réunions de maîtres. Surtout lorsqu'il s'agit d'admettre un récipiendaire ou de fêter un nouvel arrivant, n'est-il pas naturel que celui-ci paie sa bienvenue et « régale » ses compagnons ? Lorsque l'assemblée a été convoquée sous ce motif, il arrive aux compagnons « de passer tout le jour dans le logis [de l'hôte], d'y faire quatre repas... Et se trouvent quelquefois vingt ou trente qui demeurent jusqu'à neuf et dix heures du soir ».

Des réunions ainsi dirigées devaient fatalement donner lieu à des désordres. Lorsque les convives étaient échauffés par les fumées du vin, les petites rivalités d'atelier éclataient en mots injurieux, et des injures on en venait aux coups. Ou bien, si Ion rencontrait en sortant des compagnons d'une société rivale, on les houspillait quelque peu, sans respecter davantage les maîtres suspects d<' ne pas aimer les compagnonnages. A en croire un mémoire présente en 1674 par un avocat des maîtres, ces assemblées n'auraient jamais été que des occasions de

débauches et de querelles. Le fait est que celle qu'il nous conte est suivie d'un assassinat. Cette anecdote caractéristique vaut qu'on la reproduise.

Les compagnons menuisiers et tourneurs. « tous de même société ». s'étaient assemblés, un dimanche, aux Trois Pigeons. Apres manger et boire, un des convives interpella Jean. Dautirac, dit le Bordelais, et lui reprocha d'avoir dit qu'il quitterait son maître parce qu'un de ses camarades d'atelier, dit le grand Flamand, « était trop querelleur ». Il faut croire qu'en s'exprimant ainsi sur le compte d'un compagnon, Jean le Bordelais avait enfreint les coutumes du compagnonnage, quelqu'une de ces conventions tacites qui obligent les associés plus impérieusement que les règlements écrits. Le grand Flamand et trois ou quatre de sa bande (parmi lesquels le Guépin et Michel Trouillet dit Montargis) sortirent du cabaret. A en croire un témoin, Trouillet serait allé chez son maître prendre une gouge et aurait dit « qu'avant peu de temps quelqu'un s'en sentirait ».

Le Bordelais sortit à son tour pour aller vers la porte Guillaume. Le grand Flamand et ses amis le suivirent, et le Guépin lui donna un coup de gouge dans le ventre. On se porta au secours du blessé, qui ne pouvait retirer l'outil de la plaie ; on arrêta le Guépin et on le mit au corps de garde de la Porte. Mais Trouillet rossa le garde et fit évader son compagnon, cependant que Dautirac rendait le dernier soupir.

A côté de cet incident que nous connaissons par le menu, combien d'affaires analogues dont rien ne nous a conservé le souvenir, et où nous trouverions à la fois et l'habitude d'appliquer aux « faux-frères » ou soi-disant tels une justice sommaire, et la funeste influence des fumées du vin bu en commun !

Mais, si les compagnonnages tiennent forcément leurs séances dans des lieux où l'on boit, il ne faut pas croire que tel cabaret ou telle auberge soit simplement pour eux un lieu habituel de réunion bachique. C'est véritablement

un siège social et, en même temps, uni1 sorte de home corporatif. Lorsqu'on 1649, ^° ou ^° compagnons sont venus demander à l'hôte du Loup défendant une chambre assez vaste pour les recevoir tous, ils ont exigé qu'elle lût pourvue de deux lits « pour y loger les compagnons arrivant en cette ville et les malades », et c'est chez lui qu'ils ont déposé la caisse compagnonnique. Aussi l'hôtelier Saviot est-il considéré comme complice du délit d'assemblée illicite dont ils sont inculpés : car, sans parler de la défense qui lui est faite de tolérer pareille chose à l'avenir, il est frappé d'une amende. — Le nom de mère n'apparaît pas encore dans ces textes, mais l'institution si curieuse que désigne ce vocable est déjà complètement réalisée en la personne de Saviot.

Dans le règlement des compagnons menuisiers de 16637, le « logis de la mère » est désigné en toutes lettres. Ce nom de « mère » est donné en 1674 à l'hôtesse des Trois Pigeons. En 1677. l'hôte du Cheval Blanc s'appelle le « père ». Etait-il célibataire ? ou devait-il ce titre nouveau à ce fait qu'il était le mari de la « mère » ? Les documents postérieurs nous montrent presque toujours au complet le couple « père » et « mère ».

« Père » ou « mère », son logis n'est pas, pour les compagnons, un cabaret comme les autres. Ils l'entourent d'un certain respect; le règlement de 1667 y défend les batailles ; et de fait lorsque « le grand Flamand » et ses acolytes eurent résolu de frapper le « Bourdelois », nous avons vu qu'ils l'attaquèrent « sortant du logis de la mère pour aller à la porte Guillaume ».

Le logis de la « mère » est toujours un lieu d'hospitalisation pour les compagnons passants ou malades. Aussi la Ville, en 1672, ne se contente-t-elle pas de renouveler à tous hôteliers et cabaretiers la défense habituelle de « permettre aucune assemblée de compagnons dans leurs maisons » : mais encore elle leur interdit « de les recevoir et coucher ». La « mère » continue donc, comme en 1649, à. mettre des lits à la disposition du compagnonnage. Ces

lits sont obligatoirement au nombre «!«• deux. A telles enseignes que l'un des arguments présentés en 1762 par Jean Souverain, cabaretier derrière Saint*Nicolas, pour

prouver qu'il n'est pas le « père » des menuisiers, c'esl qu'il n'a qu'un lit à donner. 11 ne remplit pas les conditions exigées.

Il ne suffit donc pas, pour être le « père » des compagnons, de leur fournir à boire. Ce fait crée bien à rencontre du cabaretier une « présomption naturelle » ; mais le (( père » est celui qui reçoit tous les compagnons du métier en générai et non pas, comme Souverain affirme qu'il fait, dix ou douze d'entre eux. Enfin, les compagnons . ne sont pas, chez le « père », soumis au môme régime que les consommateurs ordinaires. Le compte des compagnons est tenu d'une façon spéciale. S'il était leur père, dit Souverain, c'est-à-dire « s'il retirait les compagnons en corps », il « aurait un livre en règle dans lequel il inscrirait les noms de tous les nouveaux venus et des autres compagnons, au lieu qu'il n'a que des feuilles sur lesquelles il inscrit ce que chacun prend à crédit. »

Il estmême assez curieux de voir derrière quel triple rempart de dénégations ce cabaretier se retranche pour essayer de soutenir, contre toute évidence, qu'il n'est pas le père. La première fois qu'on lui a demande où il inscrivait la dépense des compagnons, il a répondu : « Sur le mur » Et en son absence, qui prend ce soin, puisque sa femme < ïSt illettrée? — 11 répond qu' « elle tire des barres sur le mur ». Cette réponse ne satisfait pas « messieurs » ; ils déclarent « qu'avec de simples barres sur un mur il lui serait impossible de reconnaître à qui ces sortes de marques appartiennent » : ce qui, soit dit en passant, ne fait guère honneur à leur connaissance des mille et un moyens que possèdent les ignorants pour se passer de l'écriture. Mais si la psychologie de nos échevins est en défaut, leur perspicacité est en éveil. Ils perquisitionnent chez le cabaretier suspect ; ils arrivent juste à temps pour saisir des livres qu'une servante zélée allait mettre en lieu sûr.

Voilà Souverain obligé de changer son système de défense.

Il y a bien, parmi les papiers saisis, le livre de 44 feuillets, « journal exaet des dépenses journalières qui se font chez lui par les garçons menuisiers », et cette découverte n'est pas sans le gêner quelque peu. Mais, « s'il nous a dit qu'il ne tenait aucun livre, il a cru que nous voulions lui parler d'un livre en règle et capable d'être présenté en justice ». Evidemment, cette comptabilité clandestine n'était pas destinée « à justice », et c'est pourquoi entre les feuillets du livre étaient intercalées quinze feuilles volantes, brouillons « pour lui servir de mémoire ».

Mais si l'on passe condamnation sur ces comptes, que dire du mémoire intitulé Liste des arrangements parmi le père et les compagnons ? La seule défense de Souverain, et elle est piteuse, c'est de dire que ce livre n'est pas de sa main, mais qu'il est écrit « de la main d'un garçon italien ». Le pauvre Souverain est tellement confondu qu'il est obligé de convenir « qu'il paraît en effet résulter de toutes ces pièces qu'il est le père » et il ne lui reste plus qu'à prétendre que si les compagnons l'appellent ainsi, ce n'est point de son consentement. Mais la Ville ne le lâchera pas pour si peu : «Vous êtes le père, lui répètet-elle, puisque c'est chez vous que viennent les arrivants, c'est chez vous qu'ils sont embauchés, c'est chez vous qu'ils vont en débauche, en maladie, ou lorsqu'ils changent de maître ». Cette phrase énumère les cinq obligations essentielles du père.

De même en 1769 les anciens « père » et « mère » du Devoir et des Gavots se défendent tous quatre par des arguments analogues d'avoir continué, malgré les défenses, l'exercicede leurs fonctions : si des compagnons sont venus boire chez eux, ils n'en savent rien ; sont-ils tenus de demander à leurs clients de passage, comme à ceux qu'ils logent, leurs nom, profession ou qualité? Et si d'aventure ils ont donné à coucher à quelques compagnons, ceux-ci ne s'étaient pas fait connaître pour tels ; ils ont débarqué chez eux comme dans la première auberge venue.

D'ailleurs, les cabaretiers poursuivis ne nient pas que. s'ils étaient vraiment « pères » des compagnons, ils seraient véhémentement suspects d'être Leurs complices.

Souverain admet que, dans ce cas. l'on serait en droit de prétendre que « le complot de La bataille pouvait avoir été Corme chez lui ». — Car le « père » est comme un membre extérieur du compagnonnage. Séparé des compagnons par sa profession différente, mais souvent ancien compagnon lui-même, lié encore à leur société par un lien très étroit, et qui peut durer des dizaines d'années.

C'est chez lui que leur est adressée leur correspondance personnelle \ C'est chez lui que débarquent les nouveaux arrivants. C'est lui qui leur donne l'adresse du roleur.

La solidarité qui unit le père et la mère aux compagnons apparaît à plein dans les procès où, même quand ils sont cités comme simples témoins, ces aubergistes d'un genre spécial nient effrontément toutes charges qui pèsent sur les compagnons. Ils n'ont rien vu, rien entendu, ils ne savent rien, ils ne reconnaissent pas les accusés ou, si par hasard ils se rappellent les avoir reçus chez eux, c'est pour leur prêter des propos d'une douceur toute évangélique. Parfois l'ignorance affectée par les « pères » va trop loin, elle est trop criante, et menace de leur jouer de mauvais tours. Malcourant, « père » des Gavots, fait vraiment trop la bête dans son interrogatoire de 1769 : il ne saisit pas le sens du mot « père » ; il n'a pas connaissance de la société des Gavots... On le convainc facilement de grossier mensonge. — Puisque les assemblées sont considérées comme attentatoires à l'ordre public, le fait de les favoriser est un cas de rébellion. Or c'est l'essentiel de la fonction des pères et mères. Voilà pourquoi ils sont menacés, en cas de récidive, d'être déchus à tout jamais de la maîtrise de cabaretier, de voir leur cabaret muré.

1. Voy. dans G. Martin, Assoc. ouv., p. 108, n. 2, un type de suscription de lettre adressée a un compagnon chez la mère.

Complice présumé ilrs compagnons, le père est très -ou vent impliqué dans les poursuites dont ceux-ci sont l'objet '. Une raison très simple l'expose à l'attention peu bienveillante de messieurs de la chambre de police.

Il a. dans son logis, la garde des archives des compagnons. Chaque fois que la Ville poursuit un compagnonnage, elle opère une perquisition chez la mère et découvre un « coffre )) ou « bahut » où sont les registres, les papiers, la correspondance du compagnonnage. Aubesoin les maîtres plaignants viennent révéler au procureursyndic l'existence et la situation de ce précieux dépôt Les clefs de ce colïre ne sont pas, au reste, entre les mains de la « mère ». Elles sont conservées par les dignitaires de l'association, et c'est généralement aussi l'un d'eux qui a la garde du fonds social.

Les réunions chez la « mère », quand elles comprenaient 5o ou 60 personnes du même métier et quelles se prolongeaient tout un long jour, pouvaient difficilement conserver un caractère tout-à-fait clandestin. Elles devaient se tenir au vu et au su des maîtres, et parfois même bénéficier de la part de ceux-ci d'une certaine tolérance. Dès i663. la Ville se croit obligée de leur défendre « de favoriser aucune assemblée desdits compagnons » et de leur ordonner « de les empêcher quand elles viendront à leur connaissance ». Ces quelques mots nous en disent long sur la force acquise par le compagnonnage. En 1 ( > 7 7 . nous voyons que l'on ne craint pas de venir jusque dans les ateliers « inviter » les compagnons aux assemblées.

1. Cf. pour Bordeaux. Arch. de la Jurade. t. I, p. 5io, année i'43. poursuites contre les mères des serruriers

Les compagnonnages et l'Eglise.

§ i. A cette date, l'assemblée ne se tient pas seulement, elle ne se tient pas tout entière aux cabarets. — N'oublions pas que le compagnonnage est originairement une confrérie. Désireux de se grouper pour défendre leurs intérêts communs, les compagnons ne pouvaient emprunter leur cadre de groupement qu'à la réalité sociale alors existante : ce cadre leur était fourni tout naturellement par la confrérie, qui avait reçu autrefois des sociétés mixtes de patrons et de serviteurs et qui abritait maintenant des sociétés patronales, ou du moins soumises à l'autorité des patrons. Les compagnonnages sont des confréries indépendantes.

Mais une confrérie ne se conçoit pas sans une chapelle dont on entretient à frais communs le luminaire, sans une messe qu'on entend ensemble avant de se rendre au repas confraternel ; dans les confréries patronales, c'est même à lissue de cette messe, et dans la chapelle, qu'on procédait à l'élection du bureau de la société. — S'ils avaient obtenu leur assimilation complète à des confréries, les compagnonnages seraient devenus des sociétés reconnues, ils auraient perdu tout caractère clandestin, ils auraient échappé a^ix poursuites dirigées contre eux.

Le clergé, au moins le clergé régulier, ne paraît pas avoir mal accueilli, à Dijon, ces tentatives des compagnonnages pour se transformer en confréries régulières. Il était sans doute heureux d'assurer le service divin dans une chapelle de plus et de percevoir les frais du culte à l'occasion de ces réunions.

C'est en 1674» dans un mémoire d'avocat déjà cité, qu'apparaît, pour la première fois, cette identité du com-

pagnonnage et de la confrérie ouvrière : «Pour colorer Les exactions qu'ils font sous l'ombre de cette société, ils «semblent tous les dimanches aux Gordeliers et font dire une messe... » Après quoi ils vont manger chez leur mère. Aussi l'avocat demande-t-il à la Cour de leur défendre de s'assembler a soit dans l'église du couvent des Cordeliers ou dans les cabarets ». et de défendre « aux Pères Cordeliei's. cabare tiers et tous autres » de les recevoir. Et. conformément à cette requête, la Cour défend « aux compagnons menuisiers et tourneurs de s'assembler sous pj'étexte de confrérie ou autrement... »

Voilà qui est clair. Mais, grâce à la complicité intéressée des gens d'église, la confrérie ne meurt point. Car les maîtres, en 1677, accusent les compagnons « d'établir une confrérie aux pères Cordeliers de cette ville où après le service ils tiennent assemblées... tous les jours de fêtes et dimanches ' ». Aussi la Ville ne se borne-t-ellepasà leur défendre de u faire aucune confrérie » et à casser en particulier celle qui s'est installée aux Cordeliers. et les «prétendus règlements qu'ils ont fait sous l'apparence de piété » pour ladite confrérie. Elle croit parer à tout en faisant défense « auxdits religieux Cordeliers et à tous autres religieux, prêtres, curés, chanoines et mépartistes de cette ville de les recevoir dans leurs couvents, églises, maisons et communautés sous prétexte de confrérie et société, ni de faire célébrer aucun service en commun ». Et pour qu'on ne puisse accuser la Ville d'empêcher, par ces défenses, les compagnons d'obéir à leurs pieuses aspirations, elle leur rappelle qu'ils peuvent assister au service annuel célébré pour la confrérie du métier, c'est-à-dire des patrons : '( sauf auxdits compagnons à suivre chacun en leur particulier leur maître pour la célébration de la fête de Sainte- Anne leur patronne chacun an, et satisfaire à leur dévotion ». C'est la dévotion hiérarchisée, c'est l'oligarchie

1. Plus bas: «lesquelles assemblées ils font... pendant le service divin ». ce qui est en contradiction avec plus baut : « après le service ».

patronale transportée de l'atelier clans l'Eglise; et l'interdiction de la inesse « en commun », c'est-à-dire réservée à La collectivité des compagnons, correspond à l'interdiction des banquets communs. Pour employer une expression moderne, il s'agit d'empêcher dans l'âme ouvrière, sous les espèces religieuses comme ailleurs, l'éveil d'une conscience de classe.

Ces défenses, qu'un placard imprimé et affiché dans les carrefours porte à la connaissance de tous, on cherche à les éluder « sous l'apparence de piété ». En i()o/3, nous voyons que les compagnons menuisiers avaient repris l'habitude de faire faire un service aux Gordeliers et d'y offrir un pain bénit le jour de Sainte-Anne et les premiers dimanches du mois ; et ils croyaient même ou feignaient de croire que cela s'était fait « de tout temps ». Ils avaient donc perdu le souvenir de l'ordonnance du 5 novembre 1677, puisque dans leur requête ils présentent comme une nouveauté l'opposition qui leur est faite à cet égard par les maîtres.

La Ville, le 21 juillet, autorise la continuation de ces réunions pieuses, pourvu qu'elles aient lieu sans « violons, hautbois et autres instruments » ; qu'on n'aille pas au cabaret, et que l'on ne tente point, à la faveur de ces messes, de restaurer le compagnonnage.

Vaines précautions. De la messe commune à la confrérie, il n'y a qu'un pas, et un pas encore de la confrérie au compagnonnage. Mieux renseignée que la Ville, la Cour constate, le 24 juillet, que les compagnons se disposent à renouveler leurs désordres et veulent « couvrir ces assemblées illicites par le rétablissement d'une confrérie et de quelques services qu'ils se préparent à faire célébrer dans l'église des pères Gordeliers le jour de Sainte-Anne ». La Cour maintient les défenses faites, notamment aux Gordeliers et autres communautés ecclésiastiques, défenses dont « l'exécution sévère » avait, à l'en croire, « suspendu depuis plusieurs années » les abus du compagnonnage.

Ges défenses sont rappelées dans une supplique des

maîtres du 128 août 1706. — En 1723. elles reparaissent à propos des serruriers, car eux aussi. « sous prétexte de confrérie, s'assemblaient tantôt dans un monastère ou maison religieuse, tantôt dans des cabarets ». Ce serait même au cours des réunions tenues dans les communautés ecclésiastiques qu ils délibéraient « entre eux de ceux qui doivent rester chez les maîtres et de ceux qu'ils veulent obliger de sortir ». Il faut donc de nouveau interdire « à tous monastères et communautés ecclésiastiques de les recevoir sous prétexte de confrérie ». En 1739. les maîtres disent encore : « Pour donner quelque couleur à ces différentes assemblées... ils ont formé une confrérie », et ils demandent encore que cette confrérie soit cassée.

lui [769, on pose à la mère du Devoir des menuisiers cette question: « si, depuis janvier 1768. elle n'a pas souffert des assemblées ? » Elle répond que non, et elle ajoute, comme la chose du inonde la plus simple et la plus notoire, que « les compagnons avaient assuré dès lors aux Cordeliers une salle pour y tenir leurs assemblées ». Le père des Gavots, de son côté, nie que les compagnons aient jamais fait d'assemblées chez lui : « Ils les tenaient aux Minimes. » On voit combien avaient été vaines les réclamations des maîtres ' .

Il est assez piquant de constater que ces suppliques patronales, où l'on somme la Ville de casser les confréries ouvrières et d'empêcher les ouvriers de faire servir la messe en commun, émanent toujours d'une confrérie et sont souvent élaborées dans une assemblée qu'abrite une chapelle de monastère, Carmes ou Jacobins. Apparemment l'article de l'ordonnance de Villers-Gotterets qui interdit les confréries des gens de métier n'était valable que pour les compagnons !

1. Voy. à Toulouse (G. Martin. Assoc. ouvr., pièces, p. 264) en i;3o: « Sous prétexte d'une fausse dévotion, ces mêmes compagnons du Devoir font chanter une grande messe le jour de la fête de Sainte-Anne et tous les premiers dimanches de mois dans L'église des Trinitaires — Ordonner en outre que les I'. Trinitaires et autres comniunautez religieuse» ne feront a L'avenir aucun service. . . pour les d. compagnon» du Devoir ».

$ 2. Cette assimilation du compagnonnage à une confrérie, cette persistance des compagnons à se réunir dans des couvents, cette complaisance des moines à violer en leur faveur les règles municipales ou parlementaires, nous permettent de trancher une question intéressante, celle des sentiments religieux des compagnons dijonnais et de leurs rapports avec la puissance spirituelle.

Avec notre goût des idées simples, nous serions disposés à voir toujours et partout toutes les puissances sociales, l'Eglise aussi bien que la royauté ou le patronat, coalisées contre la classe ouvrière. Ce qui semblerait donner à cette hypothèse une apparence de solidité, c'est d'une part les progrès accomplis, à une certaine date, par la Réforme dans les rangs des compagnons, c'est d'autre part la célèbre condamnation lancée par la Faculté de théologie de Paris contre les compagnonnages en i655.

M. Raoul Allier a patiemment retracé la genèse de cette condamnation. C'est la Compagnie du Saint-Sacrement qui, souvent plus catholique que l'Eglise, s'est d'abord émue de l'existence des compagnonnages. Us lui étaient suspects j3ar le caractère secret de leurs cérémonies et surtout par le serment que prêtaient les adeptes de ne révéler ce secret à personne, même au tribunal de la pénitence. 11 était facile de faire passer ceux qui avaient prêté un tel serment pour des rebelles à l'Eglise. Mais ce qui épouvanta bien plus encore la « cabale des Dévots », ce fut le récit des cérémonies elles-mêmes. Lorsqu'un pieux espion lui eût révélé ces pratiques, elle fut saisie d'horreur. Où il n'y avait qu'une naïve, maladroite et touchante imitation des mystères de l'Eglise et notamment du sacrifice de la messe, les Dévots virent une parodie volontairement sacrilège et blasphématoire, analogue aux rites plus ou moins réels de la sorcellerie.

Ce n'est pas seulement à Paris que les Dévots apportèrent aux maîtres, dans la lutte économique que ceux-ci soutenaient contre leurs ouvriers, le puissant appoint de

l'excommunication : ce n'est pas à Paris seulement que, pour mieux battre en brèche les libres compagnonnages, ils suscitèrent des compagnonnages à la l'ois chrétiens et dociles, respectueux de la hiérarchie ecclésiastique et de la hiérarchie sociale. Toulouse. Grenoble, nous montrent les compagnonnages traqués par les sections locales de la Compagnie du Saint-Sacrement.

M. Allier estimait devoir trouver des faits analogues à Dijon, où la Compagnie du Saint-Sacrement fut particulièrement forte, et où les documents sur les compagnonnages sont si abondants. Ni les recherches de M. Girod ni les miennes n'ont rien découvert qui nous permette de saisir l'intervention des « Dévots » dans la lutte contre les compagnonnages dijonnais.

Que les compagnonnages dijonnais (et ce fut sans doute le cas de beaucoup d'autres ') n'ont pas été dominés par des tendances irréligieuses, c'est ce qui ressort avec évidence du texte même du règlement de 1667 pour les menuisiers : « Item s'il y a quelque compagnon qui manque à la messe tous les premiers dimanches du mois, étant averti, payeront la somme de 5 sols2. » 3a sols d'amende à celui qui jurera « le saint nom de Dieu ». Voilà qui ne sent point ses impies. Et, d'ailleurs, la sacratissime Faculté, elle-même, n'était-elle point obligée de reconnaître que le « prétendu devoir de compagnon consiste en trois paroles : Honneur à Dieu, conserver le bien du maître, et à maintenir les compagnons »?

Quant aux cérémonies mystérieuses, et aisément représentées comme sacrilèges, dont s'accompagnait l'initiation du nouveau compagnon, il nous est assez difficile de savoir dans quelle mesure elles étaient usitées à Dijon. Le règlement de 1667 parle simplement d'entretenir « les anciennes coutumes » Si ces coutumes avaient pu passer