Tout effort de la justice est ainsi progressif

et historique et ne peut procéder autrement que par division (hiérarchie?) et développement.

95. — Les droits acquis ne semblent en rien, en presque rien, respectables à, cette nouvelle justice : l'héritage revient à la société, l’œuvre d’une nation à la civilisation entière, la pensée et la vertu d’un individu (pour ne rien dire de sa richesse) à l’humanité entière.

96. — La possession présente, matérielle ou spirituelle (et cela sans préjuger que la société terrestre à venir affecte une forme capitaliste ou collectiviste, le stade économique étant d’ailleurs dépassé dans cette partie de cet essai).. .

97. ~ Mais l’homme juste est surtout troublé par l’idée des droits à venir : et s’il craint une faute, c’est de paralyser antérieurement à leurnaissancelaliberté, le bonheur, l’honneur, la foi des générations qui le suivront : telle est l’angoisse qu’il faut calmer d’abord avant de concevoir pour lui une paix de l’esprit et une paix du cœur.

98 . — Répondant à ce vœu nous formulerons donc le problème de la justice (et tous les problèmes de l’intérêt personnel et de l’organisation sociale n’en sont rien que des reflets) sous les trois aspects suivants.

99. — Nous rappelant justement, pour que cette paix intérieure ne paraisse pas ainsi exclusivement composée avec le monde extérieur, que nous l’avons nommée une action, et qu’au lieu de se complaire et de diminuer dans l’inertie, elle s’accroît et se ramifie dans l’invention.

100. — Premièrement limiter la puissance ancienne dont l’action n’est jamais libre, dont la manœuvre est toujours lente, dont le désintéressement n’est jamais entier, dont l’invention toujours retarde — afin que ces biens, les premiers de tous, puissent se dégager mieux de la matière, de la coutume et de Pargent.

101. — Puis et cependant assurer la continuité des générations humaines, c’est-à-dire de leurs travaux, de leurs pensées, de leurs créations spirituelles ou Ordres et de leurs prières.

102. — Enfin, mais surtout, fournir à l’avenir (c’est-à-dire aux enfants, aux classes non-humaines, et aux peuples non-civilisés) les ressources qui lui permettent de déployer en toute liberté sa puissance de rajeunissement et de renouvellement.

103. — L’homme juste ainsi placé dans les conflits des nations contre les nations les résout, deux essais l’ont esquissé déjà, par la paix européenne et par la paix universelle.

104. — A l’intérieur de la nation, il assiste selon qu’il y voit l’intérêt des siens ou son devoir, il participe aux conflits des classes contre les classes : et il tâche de les aplanir selon les principes indiqués dans l’Essai sur la paix française.

105. — Reste quil conserve dans les derniers conflits qui séparent les hommes entre eux et divisent l’homme d’avec lui-même la paix intérieure.

106. — Qu’il découvre et qu’il applique, s’il est, un moyen de se retirer de l’injustice ancienne et présente, qui soit aussi un moyen d’effectuer, d’opérer peu à peu la justice future.

107. — J’appelle ce moyen le Refus de Parvenir . — Mais pour le mieux comprendre il faudrait savoir ce qu’est le Parvenir.

108. — Qu’il s’agisse de s’enrichir, ou de prendre femme, ou de s’anoblir, ou de prendre rang, par là de gagner la jouissance, le loisir, la vanité et les femmes — une société pareille à celle d’autrefois mais plus hypocrite appelle cela une noble ambition

109. — Un cynique la traduit : Enrichissez-vous! — Les cyniques plus naïfs l’avaient proclamée en ouvrant la carrière aux talents.

110. — De là, anciennement et aujourd’hui et peut-être éternellement, tant de soucis, de travaux, de faussetés, de veilles intéressées, de guerre intérieure et de forfaits extérieurs pour parvenir; c’està-dire pour dépasser du chapeau, du bâton ou de la couronne les compagnons de son enfance.

111. — On distingue une ambition noble et une ambition déréglée. On distingue un parvenir légitime et un parvenir illégitime.

Coupé par la Censure.

113. — Point de paix intérieure à moins, disons-le avant de ie démontrer, d’admettre et de croire qu'il n’y a pas de parvenir légitime — et que l’ambition d’utiliser pour soi seul, à fin d’égoïsme ou de gloire, l’immensité du travail social (même en en prenant sa part) est une ambition injuste; — et qu’en d’autres termes il n’y a PAS de parvenir légitime.

114. — Que porte la devise des parvenus et de ceux qui veulent parvenir? — Jouir davantage!

115. — Et pour cela (qu’est-ce qui leur coûte?) ils renient au premier succès d’école ou de société leur famille et leurs amis pauvres.

116. — Révolutionnaires afin d’effrayer une injustice bien assise, ils se laissent capter par elle et caresser sur ses genoux : ainsi le régicide devient préfet et l’anarchiste ambassadeur.

117. — Toute sympathie est pour eux calcul, tout amour exploitation, toute foi hypocrisie, tout effort résultat, tout progrès de pensée trahison, toute montée écrasement.

118. — Ainsi le Parvenir fait tout le trouble intérieur, en systématisant les ambitions de l’homme et en les rendant injustes et insatiables; — et il est responsable également du trouble extérieur, puisqu’il entretient dans les hommes une volonté # d'injustice , et renouvelle ceux qui l’exerceront en les divisant continuellement d’avec le peuple opprimé.

119. — Refuser de Parvenir serait donc à la fois remédier à ce trouble extérieur en tarissant son principe, et remédier au trouble intérieur en assainissant le désir de l’homme.

120. — Refuser de Parvenir, ce serait (pauvre surtout, mais riche aussi) renoncer à acquérir a conserver) la richesse — et avec elle dans un État fondé sur l’or — * l’autorité sociale, prestige ou charge, le loisir, le luxe, la jouissance, le faux amour, la liberté d’être injuste.

121. — Analytiquement on voit que cette morale du Refus de Parvenir comporte une éducation, — la même, ouvrière, scientifique et philosophique — dont il a été parlé déjà, et qui dispose à l’adaptation et à la sagesse.

122. — Elle comporte pour tout homme et tout citoyen l’obligation du travail : elle assure donc à chacun également la capacité économique, fondement premier du droit.

123. — (Gomme si le misérable ou seulement le pauvre ou l’infirme avaient un droit assuré dans notre fausse société! Comme si leur sort incertain ne faisait pas notre plus constante angoisse!)

124. — Tandis que les anciennes prescriptions sociales (tacites) n’exigeaient rien des hommes les mieux doués, et leur permettaient de s’élever par leurs vertus et leurs talents ou parles mille moyens vils des affranchis , celle-ci pour la première fois fait obligation à ces privilégiés de se dévouer à leur classe premièrement (faut-il recevoir ainsi du hasard Finjonction du sacrifice?) — c’est-à-dire à la classe la plus pauvre, la plus iniquement traitée — et de lui distribuer en les purifiant les biens spirituels (artistiques, scientifiques et moraux) accumulés jadis par la classe la plus favorisée.

125. — Ainsi le fleuve fait retour à sa source et l'embellit en l’accroissant : l’élite sortie du peuple (autrement d’où sortirait-elle, et la démocratie a rendu plus évidente seulement une loi plus ancienne qu’elle) — et qui autrefois ne songeait plus qu'à l’opprimer et l’exploiter — aujourd’hui se retourne vers ce peuple (à la première ou à la seconde génération), et se dévoue à lui. — A cela, désormais, à cela ' seulement, qu’elle soit reconnue élite.

126. — Est-ce dire que par là nous assisterions à une renaturation de l’homme — et que refuser de parvenir serait obtenir à la fois — avec l’ancienne culture aristocratique, le sentiment profond (grossier encore ?) du juste dû aux démocraties.

127. — Par là le sage n'est plus un empire tran* quille au milieu d’un empire de douleurs. Il redevient humain et son cœur devient apte à des passions plus pures.

128. — Les avantages de cette politique (ou de cette morale) pour le prolétariat, sont évidents : l’éducation du parvenir lui enlevait ses meilleurs hommes, afin de les employer aux ordres de la bourgeoisie à le surveiller et à le tyranniser; l’éducation du refus de parvenir les lui ramène instruits, cultivés, pleins de dévouement, et prêts à penser pour lui en travaillant avec lui.

129. — (Supposé que déjà le premier affranchissement et le plus précieux de tous au jugé de l’esprit ne soit pas justement de pouvoir penser en travaillant.)