Sans chercher si, comme il est évident et

comme il n’a pas d’importance, l’homme en amour a le rôle actif.

172. — Ni si, comme on le dit et comme il n’a pas d’importance non plus, la femme y a le rôle actif.

173. — J’appelle Amour ce profond engagement qui défie la variabilité humaine et le temps, cet effort pour instituer au milieu de toutes les passions une passion unique et régulatrice à laquelle les autres se rapportent et se mesurent (car l’amour n’est pas seulement la sagesse et la justice et cependant il les contient : mais encore il est un royaume pur) — effort qui n’est pas un effort, mais lorsqu’il s’accomplit une grâce où toute la vie se trouve bénie.

174. — Et quelle passion donnera de cette paix intérieure que nous avons voulu définir une idée mieux approchée que l’amour : — où toute l’âme unifiée autour d’une seule figure n’est plus que certitude et joie; — et où pourtant tous les sentiments veulent grandir, toutes les idées et toutes les volontés -s’ennoblir dans une activité nouvelle et pure.

175. — Nous parlerons constamment de cet amour vrai principe et fin de la suprême paix intérieure; — en le distinguant du faux amour avec ses troubles, sa guerre intime et ses mensonges.

176. — Sans compter que ces réflexions corrigeront ce qu’il y a jusqu’ici d’exclusivement masculin dans les réflexions de ce traité.

177. — Les femmes évidemment ont droit aussi bien que les hommes (et davantage qu’eux à cause des troubles plus profonds et plus vifs de leur sensi-

bilité) à rechercher et à goûter la paix intérieure.

178. — Nul homme de paix ne saurait évidemment consentir à la prostitution : dans son principe une ignoble exploitation de la misère ou du vice-, dans son application les gestes de l’amour unis au mépris le plus profond de l’amour, et ainsi le renfoncement de la chair dans la chair plus basse.

179. — L’adultère est une sorte de prostitution — parfois vénale aussi : — nul homme simplement juste ne saurait consentir à renoncer ainsi à l’effort unifiant et centralisateur de l’amour — à l’indissolubilité des serments — à l’effort de tenir une promesse jusqu'à ce qu’il se trouve achevé dans la grâce.

180. — Faut-il joindre à ces aberrations du faux amour l’amour appelé — où d’ailleurs qu’il se permette ou se refuse d’aller dans la caresse — amour platonique? Noble en son effort de spiritualisation, il l’applique à faux, sur l’esprit même : et que spiritualiser sinon la chair? — sans parler de tout ce qu’il comporte inévitablement de calcul, de prudence vilaine ou de lâcheté devant les responsabilités.

181. — Il y a des exceptions, — peut-être — certains adultères peuvent être plus nobles que des mariages ou des amours... — certaines amours platoniques vraiment pures et ferventes. — Mais il ne s’agit pas ici de ces exceptions pour ^lesquelles nous ne raisonnons pas.

182. — Impossible de céder cependant sur ce point qu’il n’y a pas d’amour vrai sans fidélité — c’est-àdire expressément sans chasteté [avant le mariage.

sans chasteté dans le divorce ou le veuvage, — et sans doute sans indissolubilité.

183. — Ainsi une doctrine révolutionnaire rencontre la très ancienne doctrine catholique : l’œuvre de chair n’est valable (juste et sage et pure) que comme une œuvre exactement; — un long travail de la patience, de la tendresse et de la grâce.

184. — Tel serait un premier caractère de l’amour vrai : qu’il est justement un royaume pur.

185. — Son second trait (ou le même) serait sa tendance et sa volonté toujours fermes et peut-être héroïques, de spiritualiser la chair : — en ce sens que la caresse etTembrassement n’y sont qu’une manière tantôt plus effleurante et tantôt plus passionnée de saisir l’esprit.

186. — Où saisir en effet l’esprit sinon dans cette dernière vibration passionnée où la chair se dévoue à mille risques et sans rien réserver.

187. — Cet amour est un amour de l’esprit : fondé sur l’estime mutuelle, il se complète immédiatement par un double effort d’éducation qui ramène l’homme et la femme à un type humain intermédiaire et peutêtre supérieur à tous deux.

188. — Estime fait dévouement : le travail constamment partagé en commun finit par devenir pour ceux qui s’aiment le propre lien de leur amour : de là que nul effort désormais ne leur coûte et qu’ils s’élèvent ainsi aux créations les plus nobles et les mieux réussies de l’humanité.

189. — Premièrement les enfants qu’il faut appeler à la vie et nourrir de corps et d’esprit.

190. — Secondement la formation et l’entretien de cet organe social le premier de tous en ce qu’il dirige l’éducation, l’influende du milieu, la formation des idées premières et des sentiments individuels et sociaux les plus profonds : — une famille.

191. — Inutile de redire quelle place auront dans cette éducation la science, l’apprentissage et le refus de parvenir.

192. — Par ainsi l’amour ne vise point à la jouissance seule, — mais par la tendresse des époux et la naissance des enfants — au renouvellement et à la création des esprits.

193. — Dès lors le cycle a recommencé : ces jeunes esprits par l’éducation, par la sagesse, par la justice, continueront l’œuvre accomplie parleur père, et leur mère en ayant l’air de la recommencer.

194. — Dès lors l’amour devient ce que nous avons dit qu’il était : œuvre et prière.

195. — Dès lors s’il y avait eu pour les époux et les amants un commandement selon l’ancienne loi : tu aimeras ton conjoint comme toi-même — un commandement nouveau lui est substitué : — Toi qui as choisi cette jeune fille et cette jeune fille qui t’a choisi vous vous aimerez comme votre Père vous a aimés.