LES CONDITIONS MODERNES DE L ACCORD SQ

jours, beaucoup de personnes éprouvent à croire au miracle. Kenan a pose en principe que le surnaturel doit être exclu de riiistoire ; il présente cette exclusion comme une règle fondamentale de la critique histoiique. Toutes les fois qu'un récit contient un miracle, il faut recourir, pour éviter d'admettre le miracle, à l'une des trois suppositions suivantes. Ou l'auteur du récit ment, ou il s'est lait illusion, ou bien le récit lui-même est de beaucoup postérieur à l'époque du fait raconté, et une légende s'est formée dans l'intervalle.

Il importe, on le comprend, avant d'étudier la véracité des Evangiles, de savoir ce que vaut ce principe fondamental de la critique. C'est en effet, en vertu de ce principe et pour l'appliquer, qu'ont été créés la plupart des systèmes modernes d'exégèse qui substituent au récit évangélique des narrations d'où le miracle est exclu. C'est sur ce principe que ces systèmes reposent. Si les faits surnaturels peuvent être reconnus comme historiques, ces systèmes s'écroulent et deviennent inutiles. Le sens naturel du texte est alors préférable, et il n'y a aucune raison pour l'abandonner.

^^ous avons donc à discuter d'abord la valeur de ce principe que nous pouvons appeler le principe de l'exclusion a priori du surnaturel. Ceux qui l'admettent, bien qu'ils diffèrent d'opinion sur le mode d'explication des textes, s'accordent sur l'idée que, d'avance et sans examen, tout miracle doit être exclu comme légendaire ou comme mensonger. M. Renan a donné, en faveur de ce principe, deux raisons. L'une est que, selon lui, le miracle serait impossible en soi, l'autre, que le miracle n'aurait jamais été scientifiquement constaté ; qu'il est contraire à l'expérience génétale, qu'il ne pourrait être admis que par des gens crédules et ignorants. Discutons successivement ces deux idées, et d'abord, voyons si le miracle est impossible en soi. Pour cela, commençons par voir en quoi le miracle consiste.

Saint Thomas d'x\quin définit le miracle ce qui est fait par Dieu en dehors du cours de la nature, quod Jit ah ipso Deo prceter cnrsiim nalurœ. Vous remarquerez qu'il ne dit pas contre l'ordre de la nature, mais simplement en dehors du cours delà nature. Il ne se sert pas du terme de suspension des lois de la nature, lequel pourrait soulever

quelques difficultés. Il parle seulement d'une modification dans le cours régulier et uniforme des événements.

Or, il est certain qu'il existe une série régulière d'événements qui se succèdent, le même antécédent produisant toujours le même conséquent. Les lois naturelles sont les rapports entre des antécédents et des conséquents. On donne de nos jours à ce cours régulier de la nature le nom de déterminisme universel. Peu importe le nom. Ce n'est pas une découverte moderne, c'est le principe général qui a servi de tout temps à lliomme pour se préserver des dangers et pour tirer parti des choses. Il est évident également que ce cours des événements peut être modifié et qu'il est modifié par l'homme. Autre cliose sont les œuvres de la nature livrée à elle-même, autre chose les œuvres de l'art et de l'industrie humaine. ^ ous parcourez un pays inliabité, vous voyez des torrents qui se sont tracé à euxmêmes leur lit d'après les lois de la gravitation et de l'hydrodynamique ; c'est le cours de la nature. Vous vovez une rivière endiguée et bordée de quais. Quelle est la différence ? Les lois de la nature sont les mêmes, mais les lois de la nature ont été modifiées par l'homme.

Dans les terrains tertiaires, on trouve certains silex qui ont l'apparence d'instruments destinés à l'usage de l'homme. Aussitôt se pose la question. La forme de ces silex est-elle l'effet de la nature; ou bien, un être libre l'a-t-il taillé pour un but qu'il avait choisi ? En quoi consiste exactement la distinction entre les œuvres de la nature et celles de l'industrie humaine ? Ce n'est pas dans leur beauté : les unes et les autres sont belles ; ce n'est pas dans l'adaptation des moyens à une fin : le corps humain a des moyens adaptés à ses fonctions, la machine en a également.

C'est donc l'intervention du choix libre de l'homme qui modifie, selon sa pensée, une série de phénomènes laquelle» livrée à la nature seule, aurait suivi un autre cours.

Maintenant, qu'est-ce que le miracle, selon saint Thomas d'Aquin? C'est une intervention libre de Dieu, analogue à l'intervention libre de l'homme, avec cette différence que l'Etre qui intervient a une puissance infinie, tandis que l'homme a une puissance limitée.

Ainsi compris, le miracle ne présente rien d'irrationnel. La nature ne présente pas plus d'obstacle à être moditiée

LES CONDITIONS MODERNES DE l'aCCOP.D 3i

par Dieu que par l'homme ; et Dieu, s'il est un être libre et tout-puissant, doit pouvoir faire ce que fait l'homme. Où donc peut être l'impossibilité du miracle P

Elle se trouve, disent quelques-uns, dans l'idée même d'un Dieu libre. Cette idée serait fausse. Dieu se confondrait avec la nature ; il n'y aurait aucun être libre audessus de l'homme.

Point de miracles, disent-ils, parce qu'il n'y a point de Dieu au-dessus de la nature. iV cela, la réponse est bien simple. Qui vous assure qu'il n'y a point de Dieu, ou que Dieu n'est pas différent de la nature? Qui vous a donné une certitude suffisante pour que vous ayez ce droit ■' Car c'est bien de cela qu'il s'agit, lorsqu'on prétend écarter tout miracle sans examen.

N'est-ce pas une grande témérité que d'affirmer ainsi qu'il n'existe aucune cause libre ? Lors même qu'il n'v aurait pas, pour prouver l'existence de cette cause, les arguments piiilosophiques que nous avons exposés, il serait souverainement déraisonnable de dire qu'elle n'existe pas. Pour pouvoir affirmer aveccertitude, comme le fait Renan, qu'il n'y a dans l'univers aucune autre cause libre que l'homme, que tout, sauf les actes de l'homme, est fatal, il faudrait connaître le secret du monde.

Pour nous rendre compte de ce qu'il y a de téméraire dans une pareille affirmation, laissez-moi vous citer d'abord un très singulier passage d'un écrivain allemand, Jean Paul Richter : je l'emprunte à M""^ de Staël, dans son livre de rAllemagne (i).

Cet auteur original et bizarre a imaginé de représenter poétiquement ce que serait l'avenir après la mort, si l'âme survivait au corps et se trouvait dans un univers où Dieu ne régnerait pas. Il représente les âmes plongées dans un abîme ténébreux, ne rencontrant de toutes parts que le désordre et le vide. 11 suppose qu'elles invoquent encore celui en qui elles ont cru sur la terre, Jésus-Christ. Il nous montre alors l'âme du Sauveur, qu'il ne considère que comme un homme plus puissant que les autres, parcourant les abîmes, sondant l'immensité et ne trouvant partout que la lutte des éléments et les chocs de la matière, appelant en vain le Créateur, et revenant ensuite dire à

(i) Qaafrièrae partie, chAp. xvm.

CCS âmes désolées, dans un langage empreint d'une amère tristesse : Il n'y a pas d'espoir. J'ai parcouru le monde, il n'y a pas de Dieu. Nous sommes orphelins. Le Père céleste n'existe pas. Messieurs, c'est là une étrange débauche d'imagination, aussi contraire à la raison qu'à l'Evangile. Néanmoins, si absurde que soit ce récit, il l'est, à mon avis, bien moins que l'incroyable prétention de l'homme qui soutiendrait a priori qu'il n'y a aucune cause supérieure à l'homme.

Dans la vision de Jean Paul, c'est le Christ, de tous les hommes le plus grand et le plus parfait, qui vient annoncer qu'il n'y a pas d'être supérieur. C'est de l'autre côté du tombeau, c'est après avoir acquis la science qui résulte du solennel passage d'une existence à une autre, c'est après avoir réellement exploré les abîmes, quil vient faire cette ctran^^c déclaration.

Que dire maintenant d'un simple homme, habitant ■d'un coin d'une minime planète, encore engagé dans les liens de la chair et du sang, et osant énoncer une telle proposition, osant dire à ses frères : Moi qui vous parle, je sais qu'il n'y a aucune intelligence supérieure à nous ; je sais que l'homme est le seul être libre qui puisse agir dans l'univers ; bien que je ne puisse mélever de plus de quelques mille mètres au-dessus du sol de ma planète, ni descendre plus profondément, je sais ce que contiennent les abîmes de l'univers. Par mes elTorts, je suis arrivé à savoir qu'il n'y a que néant au-dessus de moi. Et cependant, je ne sais ni d'où je viens ni où je vais ; je ne suis qu'un souille, et d'un moment à lautre je puis tomber dans le goulTre insondable d'où personne n'est revenu.

Messieurs, n'est-ce pas là une véritable folie ? Au lieu de sarrèter, comme l'a dit avecc éloquence un grand savant chrétien, Jean-Baptiste Dumas, dans son discours de réception à l'Académie française : au lieu de s'arrêter muet et plein d'épouvante au seuil de l'infini, cet homme prétendrait connaître assez cet infini pour savoir qu'il est inhabité, et qu'aucun être supérieur ncle gouverne.

Personne donc ne peut être certain que Dieu n'existe pas; qu'il n'y a au-dessus de nous aucun être libre, pouvant faire ce que nous faisons nous-mêmes. Dès lors, si des exceptions à l'ordre naturel qui ne seraient explicables que par une action de Dieu se présentent dans un

rccll historique, il n'est pas permis de les écarter a priori. Il faut les examiner ; et les faits, s'ils sont démontres, prouvent que Dieu existe.

Les modifications que subit le cours de la nature prouvent que la nature n'est pas soumise à une fatalité invariable et irrévocable. Et si nous apercevons dans l'histoire les signes évidents d'une Parole divine, nous en conclurons qu'il y a un Dieu qui peut nous parler, que l'Esprit qui remplit l'univers est semblable à notre esprit, que la cause qui soutient toutes choses n'est pas une cause ni'i.ette. C'est ce que l'Eglise chante à l'occasion du miracle de la Pentecôte : « L'Esprit du Seigneur a rempli la terre, et l'Etre qui enveloppe tout sait parler aux hommes, Spirilus Doinini replevit orbem ierrarum et hoc quod continet omnia scientiam liabet vocis (i). » La parole miraculeuse de Dieu prouve son existence. Raisonner ainsi, n'estce pas se montrer impartial ') Procéder autrement, rejeter Dieu sans raison et le miracle sans examen, n'est-ce pas au contraire suivre une croyaiice aveugle et se montrer fanatique l'

Il est cependant une autre objection contre le miracle. Certains philosophes, reconnaissant que Dieu pourrait modifier le cours de la nature, disent qu'il ne le fera jamais, parce que le miracle serait un caprice indigne de sa sagesse, qu'il apporterait le désordre dans l'univers en rendant la science impossible, en démentant ses prévisions. A ceux qui tiennent ce langage, nous répondrons d'abord que c'est une grande témérité de se prononcer ainsi sur ce qui convient ou ne convient pas à la sagesse du Ïout-Puissant. C'est oublier qu'il est au-dessus de nous, que ses pensées ne sont pas nos pensées, et que ses voies ne sont pas nos voies (2). Mais nous pouvons aussi, sans prétendre connaître tous les desseins de Dieu, découvrir les motifs graves qui peuvent porter Dieu à intervenir dans son œuvre, et à modifier le cours de la nature. x\u lieu d'être un caprice, comme on le suppose, cette intervention est un acte de sagesse et de bonté.

En effet, ce cours régulier et uniforme des phénomènes, si jamais il n'était modifié par une action libre et

(i) Sap. 1,7.

(2) h. LT, 8.

04 LES CONDITIONS MODEUNES DE L ACCOUD

exceptionnelle de Dieu, serait un voile qui cacherait aux honniics la liberté divine et la bonté paternelle du Créateur, Les lois uniformes auxquelles obéissent les phénomènes sont certainement utiles à l'homme. Elles lui permettent de prévoir l'avenir, de s'emparer des forces de la nature pour les faire servir à l'accroisseuïent de son bienêtre. Elles sont aussi un exercice utile pour l'intelligence humaine.

Mais, par suite de leur uniformité même, ces lois sont dures et inexorables. Elles écrasent l'être faible qu'un accident fait tomber dans leur engrenage. Elles sont purement physiques et mécaniques et sourdes à toute considération morale. Si donc elles régnaient seules, si aucune fissure ne se faisait jamais dans leur trame, si la prière n'obtenait aucune exception, l'homme se sentirait sous le gouvernement immédiat d'une nature indillérente et inflexible. Vainement s'élèverait-il par le raisonnement jusqu'à l'idée d'une cause supérieure libre. Cette cause serait trop éloignée de lui ; et Dieu lui apparaîtrait sous la forme de cette nature insensible et dédaiirneuse qu ont rêvée les panthéistes. L homme ne sentirait jamais qu'il y a au-dessus de lui un Père, qu'il peut entrer en société avec Dieu, l'aimer et en être aimé.

Si donc l'ordre immuable delà nature a sa raison d'être, les modifications de cet ordre sont, elles aussi, très utiles. Elles font partie d'un plan supérieur au plan du monde physique. Elles établissent une communication entre le Dieu personnel et les personnes humaines.

11 faut, pour prier, que cette communication soit possible, que le cours régulier des faits fléchisse en certains points devant les besoins de la nature morale de l'homme, devant le dessein qu'a Dieu de manilcster ses attributs moraux, sa liberté, son amour et sa bonté. Les faits surnaturels sont des exceptions à l'ordre inférieur du monde naturel, fondements viécessaires d'un ordre supérieur. Ils sont semblables aux pierres d'attente que les architectes laissent dans les murailles d'une construction, pour rendre possible son union avec un autre édifi:e. Considérées en elles-mêmes et par rapport au plan du premier édifice, elles sont des exceptions ; considérées par rapport au plan d'ensemble, elles sont adaptées à leur but, et satislont l'esprit de celui qui les regarde. Les faits surnaturels j

peuvent être regardés comme la pierre d'attente qui relie le monde matériel à la grande société des esprits unis à Dieu par la prière, la confiance et l'amour.

On peut choisir une autre métaphore, et dire que les faits surnaturels sont des fenêtres ouvertes sur l'intini au travers de la nature. L'humanité a toujours senti le besoin de communications spéciales avec Dieu. Ce sentiment universel provient d'une loi de la nature humaine. Peut-on dire que ce serait, de la part de Dieu, un caprice que de tenir compte de ces aspirations profondes du cœur humain ? N'est-ce pas, au contraire, un acte de sagesse, de condescendance et de bonté P Ici permettez-moi de vous citer une admirable page d'un penseur chrétien, décrivant ce besoin decommunicationssurnaturellesavecDieu.

(( C^est sur une loi naturelle au surnaturel, sur un instinct inné du surnaturel que toute religion se fonde. Je ne dis pas toute idée religieuse, mais toute religion pratique, puissante, durable, populaire. Dans tous les lieux, sous tous les climats, à toutes les époques de l'histoire, à tous les degrés de la civilisation, l'homme porte en lui ce sentiment, j'aimerais mieux dire ce pressentiment, que le monde qu'il voit, l'ordre au sein duquel il vit, les faits qui se succèdent régulièrement et constamment autour de lui ne sont pas tout ; en vain il fait chaque jour, dans ce vaste ensemble, des découvertes et des conquêtes ; en Aain il observe et constate savamment les lois qui y président ; sa pensée ne s'enferme point dans cet univers livré à sa science ; ce spectacle ne suffit point à son âme ; elle s'élance ailleurs ; elle cherche, elle entrevoit autre chose ; elle aspire pour l'univers et pour elle-même à d'autres destinées, à un autre maître :

Par delà tous les cieui le Dieu des cieux résidé,

a dit Voltaire, et ce Dieu qui est par delà tous les cieux, ce n'est pas la nature personnifiée, c'est le surnaturel en personne. C'est à lui que les religions s'adressent : c'est pour mettre l'homme en rapport avec lui qu'elles se fondent. Sans la foi instinctive des hommes ausurnaturel, sans leur élan spontané et invincible vers le surnaturel, la religion ne serait pas.

« Seul entre tous les êtres ici-bas, l'homme prie. Parmi

SCS instincts moraux, il n'y en a pas de plus naturel, de plus universel que la prière. L'enfant s'y porte avec une docilité empressée. Le vieillard s'y replie comme dans un refuge contre la décadence et risolcmcnt. La prière monte delle-mème des jeunes lèvres qui balbutient à peine le nom de Dieu et sur les lèvres mourantes qui n'ont plus la force de le prononcer. Clicz tous les peuples célèbres ou obscurs, civilisés ou barbares, on rencontre à chafjue pas des actes ou des formules de prières. Partout où vivent les hommes, dans certaines circonstances, à certaines heures, sous l'empire de certaines impressions de l'âme, les veux s'élèvent, les mains se joignent, les genoux fléchissent, pour implorer ou pour rendre grâces, pour adorer ou pour apaiser. Avec transport ou avec tremblement, publiquement ou dans le secret de son cœur, c'est à la prière que l'homme s'adresse, en dernier recours, pour combler les vides de son âme ou porter les fardeaux de sa destinée ; c'est dans la prière qu'il cherche, quand tout lui manque, de l'appui pour sa faiblesse, de la consolation pour ses douleurs, de l'espérance pour sa vertu...

« Au delà de l'étroite sphère où sont renfermées la puissance et l'action de l'homme, c'est Dieu qui règne et qui agit. 11 y a, dans l'acte naturel et universel de la prière,, une foi naturelle et universelle dans cette action permanente et toujours libre de Dieu sur l'homme et sur sa destinée... C'est dans la conscience et l'acceptation de cet ordre surnaturel que consistent la foi et la vie religieuses.

(( Que cette foi instinctive au surnaturel, source de la religion, puisse être aussi la source d'une infinité d'erreurs et de superstitions, source à leur tour d'une infinité de maux, qui songe à le nier .^ Ici, comme partout, c'est la condition de l'homme que le bien et le mal se mêlent incessamment dans ses destinées et dans ses œuvres comme en lui-même : mais de cet incurable mélanine, il ne s'ensuit

pas que nos grands instincts n'aient point de sens et ne fassent que nous égarer quand ils nous élèvent. Quels que puissent être, en y aspirant, nos égarements, il reste certain que le surnaturel est dans la foi naturelle de l'homme, et qu'il est la condition sine qua non, le véritable objet, l'essence même de la religion (i). »

(i) GcuoT, h'Ejlise et la société chrélienne en 1851, ch. iv, Da sar^ naturel.

Qui oserait dire que, si le miracle est nécessaire pour «ntretenir celte foi, s'il est une réponse à la prière, ce soit un caprice indigne de Dieu (i) ?

Cette nécessité de certaines exceptions à l'ordre des lois physiques devient plus évidente, si l'on reconnaît, comme nous l'avons fait, que l'homme a besoin d'un enseignement divin.

Toute parole, tout enseignement est uni à une idée, et si cette communication se fait au moven de si^rnes, le choix et la manifestation de ces signes exige une intervention spéciale, une exception à l'ordre général. Quand l'homme veut communiquer avec ses semblables, il modifie librement l'air pour produire des sons, il trace artificiellement des signes, il se sert d'un cachet qui est une ceuvre d'art. Pourquoi Dieu ne ferait-il pas de même, et pourquoi ne donnerait-il pas à sa pensée des signes d'authenticité par une intervention directe et spéciale, employant pour cela, dans un but déterminé par cette pensée, les êtres matériels qui, sans cela, se seraient développés selon les seules lois du monde phvsique ?

Mais, dit-on encore, si Dieu intervient ainsi, les prévisions de la science sont démenties. Pourquoi le seraientelles ? Est-ce que toutes les prévisions de la science ne sont pas conditionnelles? La science pose des rapports, mais les données du rapport peuvent être modifiées par Dieu comme elles le sont par l'homme.

Il ne s'agit pas d'ailleurs d'intervention capricieuse et désordonnée. 11 s'agit d'une intervention sage, réglée et fixée par la même sagesse qui a posé les lois de la nature et rendu ainsi la science possible. Qui doutera que Dieu puisse mesurer son intervention de manière à ne pas troubler les savants dans leurs recherches ? S'il le veut, il peut faire des miracles que les crovants apercevront, et qui échapperont aux laboratoires et aux calculs des savants. Il n'est pas si difficile d'échapper à la science humaine. Malgré toute son habileté, cjue de choses lui échappent ! .\e venons-nous pas d'apprendre qu'il y a dans l'air que nous respirons un gaz qui n'est connu que d'hier, et dont l'existence oblige à modifier des formules

(i) Notons cependant que toute prière n'appelle pas le miracle, et que toute intervention spéciale de Dieu n'est pas nécessairement une intervention miraculeuse. (A. L.)

adoptées depuis un siècle? La science peut se rassurer; elle n'a rien à craindre de l'intervention du Créateur ; il a, pour se mouvoir librement, le domaine des choses que la science ignore toujours ; et ce domaine est assez vaste. 11 est donc impossible de conclure à 1 impossibilité du miracle. Cette raison pour exclure le miracle de l'histoire est vaine et chimérique. A oyons ce que vaut la seconde raison, à savoir que le miracle n'aurait jamais été constaté.

Peu importe, disent nos adversaires, que le miracle soit possible s'il n'existe pas. Jamais depuis que l'homme se sert de procédés exacts et scientifiques pour constater les faits, il n'y a eu de miracle constaté. Donc, le miracle doit être rave de l'histoire, et tous les livres où se trouvent des récits de miracles, doivent être considérés comme légendaires ou mensongers.

Il V a dans cette assertion deux parties, l'une regarde le temps présent, l'autre l'histoire des temps passés. Dans le présent, dit-on, il n'y a aucun miracle qui résiste à l'examen scientifique. Donc, ajoule-t-on, il faut supposer qu'il en a été de même de tout temps, et interpréter l'histoire en excluant le surnaturel.

Dans ces lieux où la prière demande et croit obtenir des grâces, on ne craint pas d'invoquer le témoignage des savants de profession : on ne se refuse nullement à subir leur contrôle. Je n'ai pas l'intention de trancher la controverse relative à ces miracles, ni surtout au nombre de ceux qui sont réels. C'est une question sur laquelle, même parmi les chrétiens, il v a liberté d'opinion : et l'Eglise, bien qu'elle favorise ouvertement la croyance à ces miracles, n'impose nullement l'obligation de les admettre comme réels. Ceux-là seuls qui auraient été les objets ou les témoins de ces grâces spéciales, peuvent être quelquefois obligés en conscience d'y croire ; les autres ne sont pas tenus de les examiner.

Je ne crois pas d'ailleurs qu'on puisse dire que les conditions nécessaires du contrôle scientifique manquent à ces faits. Sans doute, ils ne sont pas accomplis comme le voulait M. Renan, à jour fixe, devant une commission nommée à cet effet. Mais ce mode de constatation n'est

LES CONDITIONS MODERNES DE l'aCCORD So

nullement nécessaire. Le miracle est un acte libre de Dieu, et il ne convient pas à la science de sommer le Créateur d'agir de telle ou telle manière. La science jîommande à la nature, elle ne peut commander à Dieu. Souvent d'ailleurs, la science est obligée pour constater les faits naturels d'attendre qu'ils s'accomplissent. Quand il s'agit du passage de Vénus sur le soleil, d'une éclipse, d'un tremblcm(Mit de terre, les savants ne forcent pas la nature à comparaître devant eux à l'iieure et au lieu qu'ils ont choisis ; ils la préviennent et ils la cherchent. Pourquoi ne font-ils pas de même à l'égard des faits miraculeux ? Pourquoi ne cherchent-ils pas à les saisir au passage, là où d'autres allirment qu'ils les ont constatés P

J'ai dit que je ne tranche pas la controverse. Il n'y a en effet rien de surprenant à ce qu'elle existe. Le miracle est une manifestation de Dieu à l'homme dans un but religieux et moral. Or, nous avons montré que la règle générale de ces manifestations est qu'elles soient mêlées de lumière et d'ombre ; qu'elles ne s'imposent pas de force à l'intelligence ; qu'elles soient l'obiet non d'une évidence nécessitante, mais d une croyance motivee et raisonnable. 11 n'est donc pas étonnant qu'il y ait à ce sujet des croyants et des non croyants. Et comme ces miracles contemporains ne sont pas nécessaires pour prouver la vérité du christianisme, le fait de ne pas y croire n'entraîne pas la perte de la foi et n'empêche pas l'homme de connaître son devoir et dese tendre à sa fin. Voilà pourquoi Ja conscience n'est pas engagée comme elle l'est quand il s'agit de la foi elle-même et de ses preuves essentielles. On connaît la parole de saint Louis qui ne voulait pas même constater un miracle eucharistique, parce que la parole du Christ lui sullisait.

Nous devons dire d'ailleurs, à l'égard de la première assertion de nos adversaires, qu'elle nous paraît téméraire et mal fondée. Mais supposons qu'elle fût conforme à la vérité, supposons que les miracles allégués de nos jours ne soient pas susceptibles d'être prouvés, serait-ce une raison pour rejeter tous les miracles des temps passés, pour poser un principe de critique qui consisterait à déclarer mensonuers tous les faits surnaturels ?

Nullement ; la conclusion est très mal tirée, et ne suit nullement des prémisses. Elle suppose, en elfct, que l'ac-

lion libre de Dieu niodlfiant le cours de la nature doit être la inêmc à toutes les époques, et que Dieu ne peut pas avoir cessé de faire ce qu il a fait autrefois.

Or, c'est une supposition arbitraire. D'une part, puisqu'il s'agit d'une action libre, rien n'empêche qu'elle s'exerce à une époque, et cesse de s'exercer à une autre. Cette intermittence ne serait pas possible s'il s'agissait d'une action de Dieu semblable à l'acte par lequel il maintient l'ordre de la nature et le cours régulier des phénomènes, mais elle convient à son action libre ; elle en est même un des sisjnes et des caractères. En outre, il est facile de comprendre pourquoi les miracles ont dû être plus multipliés, plus évidents et plus frappants à l'époque où le christianisme a paru sur la terre qu'aux époques postérieures. C'est parce que ces œuvres surnaturelles sont les marques d'authenticité d'une révélation nouvelle, promulguée et adressée à l'humanité. Tant que la révélation est un fait intime, connu seulement de celui qui a reçu une communication divine, elle ne peut être enseignée aux hommes. Il faut qu'ils aient un motif suffisant de croire que celui qui les enseigne leur parle au nom de Dieu. Pour cela, il faut des signes authentiques de la parole divine, lesquels ne peuvent être que des laits surnaturels. Des faits qui résultent des causes naturelles ne peuvent pas prouver une révélation ; rien ne les rattache à la parole spéciale adressée par Dieu aux hommes. Mais une fois l'origine divine de la révélation bien prouvée, de nouveaux miracles ne sont plus nécessaires pour la certifier ; ceux de l'origine, s'ils sont constatés dans des documents authentiques et dignes de foi, sont suffisants. Ils sont d'ailleurs confirmés par les effets bienfaisants de la religion ; ils ont des conséquences historiques qui ne permettent pas de les contester.

Si donc il y a d'autres miracles, c'est pour d'autres fins ; c'est pour la consolation des individus, ce n'est pas pour rendre authentique la'parole publique de Dieu.

La question que nous traitons est discutée depuis longtemps. Nous vovons dans les écrits de saint Grégoire le Grand qu'on lui demandait comment il se faisait que les grands miracles accomplis par les apôtres ne se produisaient plus de son temps. Il répondait en disant que ces miracles étaient nécessaires au commencement de l'Eglise,

et qu'ils ont cessé de l'être depuis qu'elle est fondée. Il explique ce fait par une ingénieuse comparaison. Celui qui plante un arbrisseau, dit-il, est obligé de l'arroser pendant les premiers temps, jusqu'à ce que l'arbrisseau ait pris de la force, et que ses racines soient entrées assez profondément dans le sol. Ces soins particuliers cessent dès que la croissance est assez avancée.

On le voit donc, quand même les miracles auraient entièrement cessé depuis les premiers temps où l'Evangile a étéprêcbé, il n'y aurait aucun motif de mettre en question l'existence des faits surnaturels qui ont accompagné cette première prédication. Mais il n'en est pas ainsi. Dieu n'a pas cessé de manifester sa libre puissance par des faits surnaturels. L'bistoire de l'Eglise contient des miracles bien attestés. Citons seulement les elobes de feu qui ont empêché la reconstruction du temple de Jérusalem, ordonnée par Julien pour démentir les prophéties. Dans les procès de canonisation des saints, ces îaits miraculeux sont examinés avec une grande rigueur. Néanmoins, il subsiste toujours une grande diiîérence entre les miracles de l'origine et ceux qui s'accomplissent au cours de la vie de l'Eglise. Le caractère surnaturel des premiers est beaucoup plus frappant et échappe à toute contestation sérieuse.

A l'égard des miracles contemporains qui se réduisent

Ï)Our la plupart à des guérisons de malades, on essaye de es expliquer par l'efTet même de la foi, c'est-à-dire par l'émotion, par l'exaltation que cause le sentiment religieux. Je ne discute pas la valeur de cette explication ; cela n'est pas nécessaire ici. Aucune explication de ce genre n'est possible pour certains miracles de l'Evangile. On n'expliquera jamais ainsi qu'une foule ait été rassasiée avec cinq pains et deux poissons, et qu'on ait emporté des corbeilles pleines de ce qui restait. Si ces faits racontés sont exacts, le surnaturel est évident. Il n'y a besoin d'aucune constatation scientifique ; le bon sens seul suffît pour les apprécier.

On peut en dire autant de la résurrection de Lazare et de la guérison de l'aveugle-né, de la tempête apaisée, de Jésus marchant sur la merde ïibériade, et appelant saint Pierre auprès de lui. Il faut nier absolument de tels faits, ou les reconnaître comme surnaturels ; il n'y a pas de milieu.

Le miracle de la Pentecôte, la vision de saint l\aul sur le chemin de Damas sont encore des faits de premier ordre qu'aucune loi cachée de la nature, aucune suggestion ne saurait expliquer.

11 y a même des cas où les explications proposées seraient plus difficiles à accepter que le miracle lui-même. C'est ainsi que, pourexpli({uer la résurrection du Sauveur, on suppose qu'onze lionmus, par une hallucination commune à tous, ont cru voir et toucher leur maître ressuscité ! Un lait pareil serait aussi contraire au cours régulier des événements, et le serait davantage que la résurrection d'un mort.

Il va eu donc, si l'Evangile est véridique, unemanifestation miraculeuse beaucoup plus puissante que celle qui a eu lieu dans le cours des siècles. Cela était prévu. Dès lors, on voit combien grave est l'erreur de ceux qui, se fondant sur ce qu'il n'y aurait pas de miracles contemporains suffisamment constatés, se croient le droit de rejeter a priori et sans examen les miracles évangéliques, et pour cela, de dénaturer ou de contester les textes qui contiennent le récit.

C'est un procédé malheureux ; c'est le procédé de juges qui veulent prononcer sur une cause en commençant par imposer silence aux témoins d'une des parties. Nier ainsi d'avance le surnaturel et le raver de l'histoire, c'est dogmatiser en partant d'un principe indémontré ; c'est mériter le reproche que les incrovants adressent aux chrétiens; c'est s'appuver sur une crovance aveugle et fanatique à un déterminisme absolu et fatal de la nature que rien ne prouve. C'est manquer à la loi d'impartialité de l'histoire et de la critique.

Nous pouvons donc rejeter absolument le principe de critique posé par l'école rationaliste. Est-ce à dire pour cela que nous ne tiendrons, dans l'examen de l'autorité historique des documents, aucun compte du caractère des faits qui v sont contenus, et que nous admettrons avec la même facilité des faits miraculeux et des faits ordinaires? PSullement. Ce serait aller à un extrême opposé ; ce se-

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rait tomber dans une autre erreur. La raison montre que les miracles doivent être rares, puisque ce sont des exceptions. Les miracles ont la présomption contre eux. Nous devons aussi tenir compte de la tendance de l'humanité à croire à des faits surnaturels, à désirer de tels faits, et à les imaginer quand ils ne se manifestent pas. Il ne faut admettre comme vrai un récit contenant des faits surnaturels qu'après un examen sévère de la valeur des témoignages qui en affirment la vérité.

Les rationalistes indiquent trois movens par lesquels, selon eux, on doit expliquer tous ces récits de manière à en faire disparaître le miracle : la supposition que le récit est légendaire ; celle d'une imposture ou d'une illusion de la part des témoins des faits.

Leur erreur est de croire que par ces trois movens on peut et on doit faire disparaître de l'histoire tous les récits de miracles. ^Liis il est certain qu'on peut, par un emploi légitime de ces trois hypothèses, en faire disparaître un très grand nombre, et que ceux qui subsistent et qui résistent à l'application de ces trois suppositions, ont seuls un caractère historique.

On peut supposer qu'un récit est légendaire quand il est écrit longtemps après l'événement ; quand la génération qui avait été témoin des faits a disparu avant sa publication ; quand les auteurs ne s'appuient sur aucune source antérieure, et ont été libres de suivre leur imagination. Tels sont les récits relatifs à la vie de Bouddha. Telles sont un certain nombre de Mes de Saints. Tels sont beaucoup d'Actes de Martvrs. Lorsque l'on compare les Actes authentiques recueillis par Ruinart aux vies postérieures, on voit dans ces dernières une multitude de miracles sur lesquels les premiers font silence.

Le Koran et les plus anciennes vies de ^lahomet ne lui attribuent pas de miracles. Les vies postérieures en sont pleines.

Les légendes se forment au bout d'un temps plus ou moins long. Si donc on peut prouver que des récits sont contemporains de l'événement, la supposition d'une légende est écartée.

On peut supposer l'imposture ou l'illusion quand un écrit est anonyme, ou quand son auteur ne mérite pas confiance ; quand il estcapable de mentirou disposé à croire légèrement.

44 I^ES CONDITIONS MODERNES DE l'aCCORD

L'Evangile résiste à l'application de ces trois suppositions. Nous montrerons dans la prochaine leçon qu'il n'y a pas de récit plus authentique, qu'il remonte à l'époque même des événements qu'il mconle, et que les auteurs du récit sont connus, Nous montrerons que ces auteurs, loin d'être enthousiastes, ont été très lents à croire, et ne se sont rendus qu'à l'évidence. Leur caractère exclut l'idée d'une imposture ; ils sont morts pour attester les laits dont ils avaient été témoins ; ils nous parlent de leurs propres défauts, de leur incrédulité, des reproches cjue leur maître leur adresse, avec une sincérité qui garantit la vérité de leur récit.

L'on comprend donc pourquoi les adversaires du christianisme ont posé le principe absolu de l'exclusion du surnaturel ; pourquoi ils s'efforcent de déclarer le miracle impossible ou contraire à l'expérience universelle. C'est que ce principe absolu est le seul moyen d'échapper à la conviction que devraient produire sur un esprit impartial les faits dont ils ont été témoins. C'est que ce sont des témoins qu'on ne peut convaincre d'imposture, et dont on ne peut écarter le témoignage qu'en leur fermant la bouche absolument.

On dit : Il n'v a pas de Dieu, donc il ne faut pas croire aux miracles. C'est mal raisonner. Il faudrait dire : Il y a des miracles bien attestés ; donc, il v a un Dieu qui les a produits.

On dit : Jamais il n'y a eu de miracles prouvés ; donc il ne faut pas tenir compte des miracles de l'Evangile. C'est mal raisonner. Il faut dire : Les miracles de l'Evangile sont bien prouvés, donc ils sont réels ; donc il peut y en avoir d'autres. Peu importe d'ailleurs s'il y a ou s'il n'v a pas d'autres miracles certains. Ce qui confirme la crovance aux miracles évangéliques, c'est le caractère spécial de ces miracles. Ces miracles ne sont pas des prestiges destinés à étonner les hommes et à frapper les imaginations. Ce sont des actes de sagesse et de bonté du Créateur qui révèlent ses attributs. Bien qu'ils soient nombreux, ils le sont beaucoup moins que ceux qu'on trouve dansdautrcs livres ; ils sont destinés à prouver la vérité, non à satisfaire le désir frivole du merveilleux. Ils ne tiennent qu'une place restreinte dans le récit ; la doctrine et la personne du Sauveur sont plus importantes que les

miracles. Enfin, ces miracles ne sont pas isolés. Contemporains de l'apparition dans ce monde de l'admirable doctrine du Christ, ils sont unis à une grande rénovation religieuse qui est elle-même une manifestation divine et un grand miracle historique. En supprimant les miracles physiques accomplis par le Christ et les apôtres, en supprimant même tous les faits surnaturels individuels, on laisse subsister le miracle historique de la fondation de l'Eglise ; et, comme Dante l'a remarqué si justement, on rend ce miracle cent fois plus grand.

Il est donc raisonnable de croire à la vérité de l'Evangile, nonobstant les miracles qu'il contient, et de croire en même temps à la vérité de ces miracles. Cela est raisonnable, mais cela est impossible à ^orgueil humain, et cela entraîne des conséquences qui coûtent à la nature. On peut dire du livre de l'Evangile ce qui a été dit du Christ : Il est posé pour être un signe de contradiction, afin que les pensées secrètes des cœurs soient révélées. C'est une parole de Dieu adressée aux hommes, que les hommes peuvent accepter ou repousser. Ceux qui sont disposés à reconnaître Dieu pour maître, ceux qui, sentant leur faiblesse et leur misère, sont heureux de dépendre d'un Père bon et miséricordieux, reconnaissent ce Père dans le Dieu de l'Evangile, et se réjouissent de penser qu'il est libre, qu'il écoute les prières, qu'il pardonne aux fautes, et qu'il aide par sa grâce la faiblesse humaine. Ceux qui sont ainsi disposés, ceux qui sont humbles, voient la lumière ; ils discernent la vérité des témoignages évangéliques, et ils font ainsi acte de raison en croyant à la puissance et à la bonté divines. Ceux qui ne veulent pas de maître ; ceux qui préfèrent un maître éloigné d'eux qui les ignore et qui ne les gouverne que par des lois générales, ceux qui veulent avant tout conserver, même à l'égard de Dieu, l'indépendance complète, l'autonomie de leur pensée, écartent volontairement les témoignages évangéliques ; ils se relusent à en examiner les preuves; ils posent le principe d'exclusion du surnaturel que nous venons de discaler. En agissant ainsi, ils font un acte déraisonnable, ils se privent volontairement et absolument d'un secours nécessaire pour connaître leurs devoirs et atteindre leur Hn. C'est à eux aussi bien qu'aux Juifs que s'adresse le sévère avertissement : Videte ne recusetis lo-

40 LES CONDITIOS MODi:il>ES DE l' ACCORD

qiicntem (i). Prenez garde de ne pas fermer vos oreilles à uic'u quand il vous parle, car notre Dieu est un l'eu dévorant (2,.

ici encore, nous retrouvons le rôle de la volonté et de la conscience dans la crovancc. Ici encore, Dieu veut que 1 homme parvienne à la vérité par un acte de borme volonté, par un choix raisonnable et libre. Il me reste à montrer, dans ma prochaine et dernière leçon que la science moderne elle-même, que cette critique à laquelle les incroyants ont recours pour s'excuser, fournit les motifs de ce choix solennel, qu'elle prouve l'authenticité et la véracité des livres évangéliques, et met ainsi les hommes en demeure de reconnaître et d'accepter la parole authentique du vrai Dieu.

(i) //e.!)., XII, 25 (2j Jb., aQ.