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jeunes filles, ainsi que l’action de se frotter l’une contre l’autre (Sabb. 65 b)58 et à plus forte raison, la bestialité (Synhedr. 54 b)59.
L’embryologie,
La conception. — Les Hébreux anciens pensent que les femmes ont du sperme, tout comme les hommes, mais de couleur rouge (Nidd. 31 a). Hippocrate, Aristote et même Galien se font des opinions à peu près pareilles.
Les parties nobles, telles que le cerveau, les vaisseaux et nerfs se forment au dépend du sperme paternel; la chair provient au : contraire du sperme maternel.
Pour qu’un coït soit fécondant, il faut que la verge soit en érection et qu’en outre le sperme soit projeté avec force, de facon qu’il arrive sur le col de l’utérus; mais l’intromission de l'organe entier n’est point nécessaire et la «neschikat haatra», c’est-àdire l'introduction du gland seul suffit (Synh. 37 b; Nidd. 43 à). Galien considère lui aussi comme condition sine qua non, pour féconder à coup sûr, l’état érigé du membre viril.
Une vierge ne peut être fécondée au premier coït selon les talmudistes (Jebam. 34 b)11.
La période où la fécondabilité de la femme est au maximum, tombe tout de suite après l’impureté de 7 jours (Sota 27 a;Nidd. 31 b). Les règles durant d'habitude 3-4 jours, ça fait un total de 11 jours. Comme d'autre part la durée d’action du sperme est de 3 à 7 jours, d’après les différents auteurs Hébreux (Sabb. 86 a), nous trouvons donc correspondre cette période de fécondabilité augmentée, avec la date de l'ovulation, ce qui prouve la justesse de leur opinion à cet égard. Selon Hippocrate et Aristote, c’est tout de suite après les règles, que la femme est le plus fécondable, ce qui est évidemment une erreur.
Rab Chisda dit, que la femme qui se marie avant vingt ans, reste conceptible jusqu’à l’âge de 60 ans; celle qui le fait à 20 ans ne pourra devenir enceinte que jusqu’à 40 ans, et si quelqu'une s’y décide à 40 ans seulement, donc à un âge plutôt mûr, ne pourra plus être gravide du tout (Baba batra 119 b)60.
Le Talmud discute la question de la conception immaculée, c'est-à-dire la possibilité de fécondation sans coït et conclut par l'affirmative (Chagiga 15 a). Il s’agit de savoir dans ce passage, si un Grand Prêtre peut ou non épouser une vierge enceinte? On a interrogé sur ce point le savant Ben Zoma, qui répondit, que la femme vierge peut parfaitement être fécondée dans une baignoire (dans laquelle un homme a éjaculé son sperme, ajoute le commentateur réputé Raschi).
Sur la détermination du sexe les talmudistes ne sont point d’accord, ce qui est tout naturel puisque actuellement nous sommes encore aussi loin qu'eux de pouvoir non seulement produire le sexe à notre volonté, mais même d’en faire le diagnostic au cours de la grossesse. Suivant les uns, l’enfant sera du sexe féminin, si c’est l’homme qui éjacule le premier; il sera au contraire mâle, si c’est la femme qui jouit d’abord (Berak 60 a)61. Selon Rabba, il faut avoir deux rapports de suite pour produire des garçons (Eroubin 100 b)56. Nous trouvons ailleurs, que si l’on voit dans le rêve un coq, on peut espérer avoir un enfant du sexe masculin (67).
L'avis d'Hippocrate en est tout autre, mais pas moins fantaisiste. Lui, fait naître des garçons du sperme venant du testicule droit et des filles de celui de gauche. D’après Galien, c’est la température régnant dans l'utérus, qui a une influence prépondérante sur la formation du sexe. Nous voyons donc qu’en cette matière chacun pense, comme ça convient le mieux à son goût personnel.
L’'œuf humain. — L'embryon «oubbar»s, commence à se développer à partir de la région ombilicale, selon l’opinion de Schemoucl, un des plus compétents gynécologues du temps,si nous osons nous exprimer ainsi (Sota 45 b; Yoma 85 a)62. Israëls nous dit en effet (V.B.) p. 52: «in doctrinis embryologicis et in doctrina de morbis mulierum ejus auctoritatem maxima semper habebant». Schemouel avait pourtant des contraducteurs, qui affirmaient que c’est la tête qui se forme en premier lieu.
«Schephir meroukkam» est d’après Prenss (V.B.) l'œuf organisé, qui possède déjà les membranes. Nous verrons plus loin
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qu’il nous paraît être plutôt un mêle hydatiforme.
L'embryon est caractérisé comme suit: son apparence est celle d'une sauterelle: 2 grands yeux éloignés, 2 petites narines rapprochées, une bouche énorme; l’organe mâle a l’air d’une lentille: les parties femelles celui d'un grain d'orge allongé dans le sens antéro-postérieur, avec sa fente; mais il n’y a pas encore de différenciation des membres (Nidd 25 a). Il est évidemment inexact, que l’on puisse différencier le sexe d’un tel embryon (la description précédente étant valable pour un embryon de 6 semaines environ). Aristote commet d’ailleurs la même erreur en affirmant qu’à cet âge on distingue déjà les membres, tous les organes, les parties génitales et les yeux.
Les Hébreux pensent avec tous les anciens, que la formation du sexe chez l'embryon de sexe féminin est plus lente, que chez le mâle. Tandis que ce dernier met 41 jours pour y arriver, il faut 81 jours pour ie premier (Nidd. 30 a). Cette théorie n'est d’ailleurs pas universellement acceptée et on trouve des auteurs, qui déclarent, que 41 jours suffisent pour les 2 sexes (Nidd. 25 b).:
Le Talmud décrit (Nidd. 30 b) l'expérience de Cléopâtre, qui après avoir donné un abortif («sama deniphtza») à 2 femmes condamnées à mort, les fait féconder le même jour. Lorsqu’au 41° jour on les exécute, on trouve chez l’une un embryon mâle et chez l’autre un embryon de sexe féminin (??). Les défenseurs :
. de la théorie contraire ont eu l’ingéniosité d’objecter à cette expérience quasi cruciale dans son temps, que l'organisme des individus différents ne réagit pas de la même faon et il y a des personnes qui sont résistantes à certains médicaments. Ils savaient donc pertinemment à cette époque, ce que nous avons cru être une découverte «moderne».
Hippocrate fixa la formation du sexe chez le mâle à 30 jours, à 42 jours chez la femelle. Aristote la reporte à beaucoup plus tard.
Quoi qu’il en soit de la théorie, les médecins Hébreux sont prudents et ne se prononcent en pratique sur le sexe d’un embryon qu’à 5 mois, lorsque le duvet commence à pousser (Nidda 30 b).
Rabbi Simaï nous trace (Nidd. 30 b, 31 a) une image très