CHAPITRE m

Justification du Théâtre par V Interprétation morale et allégorique

I. Conflit entre les idées classiques et les idées médiévales apportées par FEglise. — Le Puritanisme en Angleterre. — La nécessité d'une justification. — Les « Inns of Court » et leurs relations avec le théâtre. — La coterie des jeunes littérateurs. — Leurs écrits.

IL La traduction de Bavande en i559 : son importance. — La préface d'Arthur Broke. — Neville et sa traduction. — Studley, Hake et Thomas Newton.

III. Application de Tinterprétation : Gascoigne, Whetstone. L'interprétation et sa place dans la critique dramatique. — Résumé de la partie formative.

De ces tendances, de ces doctrines, de ces influences si diverses et si opposées devait naître un conflit. Les idées médiévales sur le théâtre et les idées classiques de la Renaissance ne pouvaient pas exister Tune à côté de Tautre en bonne harmonie. Le Puritanisme estle résultat du conflit ; c'est un mouvement intimement associé au développement du théâtre en Angleterre et même à la naissance et à la yie même de la critique dramatique. Il mérite donc une attention considérable.

Cet esprit du puritanisme, cause immédiate de la première attaque portée au drame anglais et dès la première défense n*eut pas un développement soudain. Camden assigne la date de son commencement à i568, mais cette date arbitraire doit être considérée plutôt comme le temps où les principes puritains se mettent en conflit visible avec les idées existantes du monde, de TEglise et TEtat. Les semences de puritanisme avaient été jetées des siècles auparavant. L*esprit de puritanisme n*était pas entièrement caché même aux premiers jours de la Réforme, aux jours des Lollards ou de John Baie.

En effet, le puritanisme fut une conséquence inévitable de la Renaissance et de la Réforme opérant sur le caractère particulier du peuple anglais. Il est simplement Texcès de Tesprit individuel manifesté par une exaltation extrême de la conscience. Des changements si grands, si rapides, si fondamentaux ne pouvaient avoir lieu au milieu d'une nation, sans amener une grande réaction et l'apparition d'un certain nombre de personnes poussant à l'extrême les idées des deux factions. En un mot, la conscience anglaise se révolta. Elle résista au suprême degré à chaque intrusion du pape, à tous les vestiges de l'Eglise catholique. Elle résista aux arts et aux mœurs de la Renaissance, à la culture et à la civilisation de l'Italie, de l'Espagne et de la France aux xv» et xvi* siècles aussi bien qu'à celle de la Grèce ancienne et à celle de Rome.

Le parti puritain, commençant d'abord avec quelques meneurs radicaux, augmenta avec une rapidité remarquable; il montra bientôt ses forces sous la règle relâchée de l'archevêque Grindal, et entre 1670 et i58o devint une classe religieuse, bien

connue, et qui comprit parmi ses membres des ministres, des laïques et des poètes distingués . Ses intérêts religieux furent étroits et intenses. Il continua à soutenir ses principes avec une amertume, une sévérité et une violence qui ne fit que s'accroître à mesui*e que le nombre de ses partisans augmentait. Il voyait dans les corruptions et les faiblesses du temps un résultat direct de cette civilisation païenne. Et, à cet égard, ses arguments étaient en telle harmonie avec Fesprit du temps que dans les attaques violentes contre les fêtes, les jeux et la littérature de cette période il fut suivi parles poètes moraux, par des écrivains qui fréquentaient TEglise et des citoyens qui aimaient la paix et Tordre dans l'Etat.

Plus importante encore par égard à nos considérations est pourtant Tattitude des puritains de cette époque vis à vis de la littérature du temps. La plus grande partie delà nation avait tranquillement accepté la culture et la civilisation venues en même temps que la religion, comme héritage de ses ancêtres, et elles les avait acceptées, avec Tesprit ardent et avide d'un siècle auquel le monde nouveau et le monde ancien étaient ouverts du même coup. Elle avait fait bon accueil très librement à toutes les choses du monde païen qui étaient intéressantes, belles et bonnes. Elle s'était ardemment saisie des civilisations grecque et romaine comme elle l'avait fait de l'or des terres inconnues d'Amérique. Mais la minorité puritaine avait hérité du moyen-âge une horreur de tout ce qui était païen, de tout ce qui n'était pas chrétien, et d'un autre côté, comme résultat du récent et farouche conflit religieux en Angleterre, une intolérance fanatique pour toutes les habitudes, les mœurs, ou les formes religieuses qui semblaient encore exhaler les odeurs d'encens de l'Eglise de Rome.

Ainsi rien d*origine païenne ne doit être admis dans un Etat chrétien. Tout ce qui ne peut être justifié par l'Ancien ou le Nouveau Testament doit être supprimé. Lies allusions faites à Jupiter, à Vénus, et à Bacchus par les écrivains du jour sont des allusions aux dieux païens, c'est positivement le blasphème.

Ainsi, par exemple, Edward Dering se déchaîne contre « le grand libertinage d'imprimerie » qui produit une multitude de livres comprenant des tragédies pleines de toutes sortes de péchés et d'abomination (i) : « Satan, s'écrie-t-il, a fait ces fantaisies païennes et Tenfer les a imprimées » .

John Alley, dans un chapitre sur les livres lascifs et impurs, déplore les pièces et les comédies d'amour libertin et dissolu. Ces livrets de théâtre sont selon lui les pires de tous(Q).

Une opinion assez pareille est exprimée par Thomas Drant lui-même dans sa préface de la traduction d'Horace (3), par Sir Thomas North(4) et beaucoup d'écrivains du temps qui n*étaient souvent pas tous associés aux puritains. En effet, un grand nombre, presque la plupart des personnes de la société dans les vingt premières années du règne d'Elisabeth regardaient le théâtre avec soupçon et répugnance, et les puritains le regardaient avec horreur.

Le théâtre donc était dans l'obligation de présenter sa défense de telle sorte qu'elle devint une justification acceptable pour ceux qui avaient foi dans les idées de la Renaissance et aussi une défense assez

(i) Avis au lecteur dans son Brief Catéchisme, 1572.

(2) The poore man's Litnrairie, toi. 46-47, 6.

(3) An lecteur de son Art poétique, 1576.

(4) Dans son argument du Favorite Courtier, Dial of Prineei, 2* éd., fol. 106, b.

forte pour servir comme réponse définitive aux arguments moraux de Tennemi puritain. De plus, pour avoir la gravité et Timportance nécessaires cette défense devait être faite par des hommes de position et d'éducation. Une défense faite par des acteurs vulgaires n'aurait rien valu.

Pendant le règne d'Elisabeth il y avait en Angleterre trois grands centres de littérature : les Universités, les a Inns of Court », ou Faculté de Droit de Londres, et la Cour royale. Dans tous ces centres on a déjà Thabitude de représenter des pièces. La Cour et les Universités, sont nettement séparées de la vie ordinaire de la ville. Les membres des « Inns of Court » au contraire fréquentent beaucoup la ville, connaissent les pièces vulgaires et sont en même temps intimement liés surtout avec les Universités d'où viennent beaucoup de leurs étudiants, et avec la Cour elle-même. D'ailleurs, il faut le rappeler, le seizième siècle était Tâge d'or de l'éducation légale en Angleterre. Les membres des « Inns of Court » étaient appelés « la meilleure partie des jeunes hommes distingués d'Angleterre, les premiers défenseurs de la liberté, les hommes de la meilleure éducation »(i). Ces jeunes avocats sont des premiers à ressentir les influences de la Renaissance et sont au premier rang parmi les traducteurs et les gens de lettres du temps.

Quant à leur vif intérêt pour le théâtre, et surtout à leurs relations morales et politiques avec le public à cette époque et plus tard, il n'y a aucun doute possible. Comme corps constitué ils reçoivent beaucoup de dédicaces de poèmes et d'épîtres préliminaires des écrivains du jour. Ils suivent chaque phase du conflit de l'atta-

(1) Voir la dédicace da Mirror for Magittrates,

que puritaine plus tard avec une vive attention. Et Gogson et Lodge leur adressent un appel particulier dans leurs ouvrages (i).

Il y en a qui écrivent des pièces et Tobligation d'une justification du théâtre échoit à ces auteurs autant qu'aux traducteurs. Il n'est pas étrange alors de trouver un groupe de ces avocats littéraires et de leurs amis intimes occupé à donner une certaine justification morale, logique et politique de leurs ouvrages.

Pour connaître les membres de ce groupe on n'a qu'à lire les vers préliminaires de la traduction de Thyeste par Jasper Heywood publiée en i56o. Parmi ceux qui sont qualifiés pour traduire les tragédies de Sénèque, il mentionne North, Sackville, Norton, Yelverton, Baldwin (12). Blundeville, Bavande et Googe, liommes de « Linçoln's Inn », de « Grey's Inn » ou des deux «Temples » (3). Mais le noyau de ce groupe d^amis était formé des plus jeunes^ Googe, Bavande et des traducteurs de Sénèque eux-mêmes, Alexandre Neville, Jasper Heywood, John Studley, Thomas Nuce et Thomas Newton. Avec eux s'étaient associés d'auti^es amis et membres des « Inns » et des Universités, William Blandy, Geoffroy Fenton, William Patton, George Gascoigne, George Whetstone, George Turberville, Alexandre Nowell et probablement Thomas Lodge (4).

(1) Voir Play s Confuled par Gosson el VAlarum de Lodge par exemple.

(2) Selon Wood, Baldwin écrivit un livre Tfie use of Adagies^ Similies ani Proverbs; Comédies. Malheureusement le livre n'existe plus.

(3) (( Thèse are the witts that can display thy Tragédies ail tcn

Replète with sugred sentence sweete and praclice of the pcn ».

(4) Voir Warton : Hist. IV, § 51. p. 255 et aussi J.-G. Underhill : Spanish LU, in Eruf. ofTudors, p. 243, et seq.

Ce groupe s'identifie par des écrits sur les affaires de l*Etat et surtout sur la politique et la littérature. Il y en a qui s*occupent vigoureusement de traductions de l'espagnol (i). Il y en a d'autres qui sont fortement affiliés à la théologie du temps. Mais pour nous, rintérèt se porte tout entier sur le déploiement de la défense morale et politique du théâtre.

En 1559, William Bavande, mbmbre éminent du premier groupe publie sa traduction d'un livre italien de Joannes Ferrarius (Montanus) intitulé : Un Ouvrage qui concerne le bon Gouvernement d'un Etat (a). Dans le cinquième livre de cet ouvrage il considère la représentation des pièces de théâtre comme un des sept métiers de TEtat, à côté de Tagriculture, du travail de la laine, et de la chirurgie. Cet essai, de beaucoup le plus grand, le plus précis et le plus pénétrant de tous comme interprétation morale jusqu'à cette date, considère les deux côtés de la question au point de vue d'un homme d'Etat. L'auteur essaye de trouver les avantages et les dé • savantages de ce métier dans l'Etat et combien et comment on le doit permettre.

Les pièces, trouve-t-il, sont tantôt des bienfaits, tantôt de grands abus pour une ville. Les pièces qui représentent des exemples de corruption ou de malhonnêteté jouées par les acteurs dissolus doi-

(1) Ihid, Chap. VIT.

(2) A Woorke of loannes Ferrarius ... Voir la Bibliographie. C'est traduit de De Reete Reifuhikae AdministralUme de Ferrarius.

vent être condamnées (i). On doit représenter des pièces qui donnent de bons exemples et dans lesquelles Favantage et le plaisir sont mêlés. Il est recommandable et loisible d'assister à ces bonnes pièces où, par une interprétation morale et allégorique, le spectateur apprend des règles de vertu et apprend aussi à bien vivre.

(( Ainsi, dit l'auteur, quand vous entendez comment Pamphyle est ravi par Tamour de Glicère, et comment le vieux Chrêmes est en colère parce que sa fille est dédaignée, vous devez penser à rins'ant en vous même quel honteux opprobre c'est que d'être lié par les liens de Vénus. Quand vous entendez « Pyrgopolynices » le vantard... vous devez imaginer tout de suite, combien il est inconvenant d'être gonûé d'un vain orgueil, en se vantant de choses qui prouvent quil est menteur bien plutôt qu'il n'est capable d'en accomplir la moindre partie. Hercule en fureur... pourrait servir comme leçon pour enseigner que c'est une offense odieuse de déplaire à Dieu et de l'exciter à l'indignation (a) )>.

Ces exemples, et plusieurs autres, sont donnés en détail pour expliquer l'interprétation nécessaire des pièces par l'auditoire. D'après cette idée toutes les comédies et toutes les tragédies bien employées peuvent augmenter la discipline des bonnes mœurs. Le spectateur apprend aussi à connaître une vie vertueuse en suivant le bien, en évitant le mal, en ne se reposant pas dans les séductions du plaisir, mais en penchant toujours vers la vertu et en s'efibrçant d'orner Tesprit. S'il observe cette interprétation raison-

(1) Ibid. fol. 100. b.

(2) IbU. fol. 102.3.

nable, il ne gaspille pas son temps au théâtre. « Mais comme Tabeille recueille la douceur de son miel sur des fleurs diverses qui, par elles-mêmes, sont de peu de valeur, ainsi en est-il des pièces de théâtre dont un homme recueille ce qui est nécessaire pour le commerce de la vie, et le réunissant à son pénible labeur déclare que de telles histoires et de tels exercices sont l'éloquence du corps (i) ».

Peu de nos traités sont de la même importance que cette traduction de Bavande. Il donne au métier de Tacteur une place dans la société, idée qui a été à peine imaginée par les hommes sérieux en Angleterre jusqu'à cette date. Il accentue fortement le principe de bienfait et de plaisir et Tinterprétation morale d'une manière précise, détaillée et sans parallèle. Il présente cela avec l'autorité d'un des plus gprands écrivains italiens de la Renaissance sur la politique et le gouvernement.

Cette théorie d'une interprétation morale et didactique arirvant en Angleterre comme une explication facile de théories dramatiques des critiques d'Italie et des grammairiens postclassiques, est tout à fait en accord avec les tendances didactiques des moralités anglaises et de l'esprit anglais hérité du moyen âge. Elle sert comme un fort argument contre les commentaires et les décrets moraux de l'Eglise et du Gouvernement.

Il était impossible que ces idées restassent cachées aux jeunes avocats et aux jeunes littérateurs des « Inns of Court ». Nous savons au contraire que le livre de Bavande était bien connu et avait reçu les louanges des camarades de son auteur (a). De plus

(1) Fol. 104.

(2) Voir les Ten prélimiotires à Thyeste par Jasper Heywood.

la manière dont ceux-ci adoptent ses idées en défense du drame, les adoptent et les publient daus divers ouvrages est un témoignage sufOsant. Il paraîtrait même que ce groupe étant réuni un jour dans une des grandes salles des « Inns of Court », avait parlé de ce chapitre du livre de Bavande qui venait de paraître et avait décidé qu'en raison de ses arguments logiques, moraux et politiques, le drame était pleinement justiGé dans un Etat chrétien.

La même année, un peu avant la traduction de Bavande, Jasper Heywood publie sa traduction des Troyennes (a). Dans la préface au lecteur, il fait Tapologie de certaines libertés dans la traduction (3) mais il ne donne aucune explication ou aucune interprétation morale. Puis, en i56o il publie son Thyeate avec les vers préliminaires. .

En i562 parait la version anglaise du Roméo et Juliette de Bandello sur laquelle Shakespeare a fondé sa célèbre tragédie. Le traducteur était le jeune et malheureux Arthur Broke dont la biographie nous manque presque entièrement. Pourtant on sait bien qu'il était ami de George Turberville, qui lamente sa mort, qui était membre des « Inns of Court » en i56i et qui connaissait ces idées sur Tinterprétation de pièces. Pour faire une préface à son a histoire tragique » Broke écrit une sorte de justification minutieuse sur le sujet de l'interprétation morale. Toute action bonne ou mauvaise tend à T éloge de Dieu. L'exemple des bonnes

(1) Voir SUitioner*s Regisler, i, 96-97.

(2) Il y mentionne « the royaltie ot speech meet for a tragédie net a the chorus, no part of the substance of the matter ». Les Troyennes furent réimprimées plus tard, peut-être en 1560, mais sans changements.

personnes exhorte les bons à être bons ; la méchanceté de Thomme méchant avertit les hommes qu'il faut éviter le mal. Tel est le but de son sujet tragique dont il explique l'interprétation morale par de soigneux détails. « Comme chaque fleur cède le miel à Tabeille, dit-il aussi, ainsi tout exemple fournit de bonnes leçons à Tesprit bien intentionné (i).

Alexandre Neville, Tannée d'après, publie sa traduction de V Œdipe de Senèque. Le but qu'il poursuit, explique-t-il, est le même que celui de Sénèque, c'est-à-dire : prévenir tous les hommes de leur condition incertaine par un spectacle tragique et pompeux : « montrer la tête inconstante de la fortune vacillante. . et exprimer en action la vengeance juste et les punitions effrayantes des crimes horribles dont fourmille pitoyablement ce pauvre monde dans nos « jours malheureux d. La morale de sa pièce est bien expliquée. « Regardez quelle est l'intention du cours entier de l'histoire et réglez votre vie sans de pareilles méchancetés )». Son intention est de prévenir l'homme de se garder du péché, comme cela est clairement montré par la chute du malheureux Œdipe, d'embrasser la vertu et d'éviter le vice. Notre temps, croit-t-il, a grand besoin de ces terreurs pour son instruction.

h'Agamemnon, selon le traducteur John Studley et ses amis qui munissent sa tragédie de vers préliminaires, montre, par exemple dans son excellente matière l'instabilité de la fortune. Il enseigne à vivre comme il faut et montre les récompenses et les punitions de la justice divine. Le but simple de la pièce est de faire

(l) Voir To Ihe Reader. The Tragicall HUtorye of Romeus ani Juliei written.,. now in Englishe 6y Ar, Br.

marcher Thomme dans le sentier de la vertu et d^éviter le vice.

Edward Hake a des idées pareilles. Dans la fable il y a un récit caché (i) avec des adages moraux comme dans ces bonnes comédies qui sont toujours assaisonnées pour le plaisir du jeu de Tacteur et qui enseignent une route parfaite et facile pour la philosophie.

Une sorte de résumé modifié de cette défense et de l'interprétation morale parait quelques années plus tard quand toutes les dix traductions de Sénèque sont réunies en un volume (a). C'est en partie une objection à Tinterprétation littérale de quelques « aréopagites vétilleux » . Il demande une considération soigneuse des actions et de leurs conséquences. Le but de Sénèque, dans tous ces dix drames» dit-il, est d'écraser le péché, d'améliorer la vie relâchée, les choses dissolues, de réprimer la sensualité déchaînée et de montrer le châtiment de la convoitise, de la dissimulation voilée, et de la trahison détestable.

Ces idées à l'égard du théâtre, ne sont pas pourtant limitées à quelques théoriciens moraux ou aux traducteurs érudits. Les auteurs dramatiques n'étaient pas en retard pour les employer à leur avantage. D'une manière très simple, les écrivains de la première moitié du siècle les ont employées assez fréquemment

(t) Voir son A Touchstone for thi$ time ptesenl, pt. 2. (2) Voir la dédicace par Tliomas Newton.

et maintenant elles sont appliquées vigoureusement par quelques écrivains dramatiques qui ont des relations plus ou moins fortes avec ces jeunes littérateurs des a Inns of Court». Le meilleur exemple, et de> beaucoup, existe dans le Jlfirotr de Gouvernement (i) par George Gascoigne, l'auteur de Jocasta, la première traduction d'une pièce grecque en anglais aussi bien que Fauteur de la première adaptation réussie d'une comédie italienne, ses Supposes.

La pièce même est Fessai évident d'une comédie d'une morale anglaise très prononcée. Une citation de l'Ecriture parait sur le titre et le lecteur est informé que la pièce entière est une représentation des récompenses et des punitions des vertus et des vices. Le prologue mérite l'attention. C'est une réponse aux ergoteries puritaines fondée sur une exposition très forte de l'interprétation morale. G*est un prologue remarquable par un esprit critique et une indépendance nullement indigne de l'auteur intéressant de cette première protestation critique en anglais, contre les formes conventionnelles de la poétique.

Il commence par une critique mordante des interludes et des représentations italiennes pleins de plaisanteries libertines et de vaines délices. Sa pièce à lui ne contient pas de telles choses ; elle montre à quelles hauteurs s'élèvent les personnes vertueuses, à quelles profondeurs tombent ceux qui vivent sans la crainte de Dieu ou de l'homme. Celui qui veut voir cette morale dans une pièce est invité à entendre sa comédie. Ses phrases, il s'en vante, ne sont

(2) The Glasse of Gouemement a Iragieall comédie so enlUuled by-cause Iherein are handUd as well tke rewards for Vertues as also the punishment for Vices.

pas des phrases de Térenee (i). Son temps et celui de Gascoigne

sont différents, et les pièces et les sentences estimées par les

Romains seraient offensantes pour les prédicateurs anglais. Les

discours modernes doivent reposer sur la parole de» Dieu. Alors,

suivent, chose extrêmement curieuse et intéressante, vingt-quatre

sentences de proverbes moraux bien arrangés sur lesquels cette

pièce est fondée. Gomme interprétation morale, étrange, d*une

comédie anglaise, celle de Gascoigne est, je le crois, sans

pareille.

Kami de Gascoigne, George Whetstone suit une méthode assez

semblable pour rendre claires, dans sa comédie de Promos et Cassandra, les vérités morales (i). En outre, il fait paraître une liste détaillée des préceptes moraux et fait entrer, dans sa préface critique, une exposition fort étendue de cette interprétation morale des comédies non seulement dans sa pièce, mais en général. Il pense qu'il faut exposer le bien et le mal en action. Par les récompenses décernées au bien les bonnes personnes sont encouragées dans les bonnes actions, et par le fouet de Timpudique les personnes impudiques ont peur de se lancer dans les tentatives méchantes. Il appuie son opinion sur l'autorité de Platon et maintient que c'est là le but de Ménandre, de Plante et de Térenee dans leurs comédies.

De plus, il répète à ce sujet, la figure de Tabeille qui tire,

(1) No Terence Phrase :

Hys tyme and myne are twaine.

The verse Ihal pleasde a Romaine rash intent

Mighl well oflend the godiy Preachers vayne.

(2) Voir aussi son Ueptjmeron of Oivill Discourses, 1582, el sarloat The rare Historié of promos and Cassandra où de pareilles morales soat insérées en marge.

recueille son miel des mauvaises herbes, figure qui, commençant en anglais avec cette application de cette interprétation morale par Bavande, parait très fréquemment pendant toute Tépoque d*Elisabeth (i) .

La traduction de Bavande était assurément une des sources anglaises de cette interprétation, mais point la seule. L*idée a été suggérée par les éducateurs, et a reçu une exposition très nette chez Thomas Elyot. De plus, elle parait dans la traduction déjà citée de GeofTrey Fenton qui était un des membres du groupe (a).

Il faut bien entendre, que nous n*affirmons pas du tout que cette idée d*une interprétation morale et allégorique soit nouvelle. Au contraire il est trop bien connu qu'elle est, au fond, aussi vieille que la poésie elle-même. C'était la méthode suivie pour comprendre la littérature pendant le moyen-âge. Les œuvi'es de Virgile, de Dante, et de Pétrarque, de la Bible même reçurent une interprétation morale et allégorique. La fonction du poète était véritatem

(1) L'origine de la figure esl proJjablement grecque. Arec une application aux fables de la poésie en général elle se trouve dans Piutarque {In commeiitario, quomotio adolescens poetas audire debel, Works: trad. anglaise p. 43). Appliquée aux fables des poètes la flgure parait très souvent. Voir Mères : Wits Commonwenllh, pt II, p. 276 b, p. 267, 267 b. , 275 b., et 26S b. Pour une application spéciale aux pièces et surtout aax comédies voir par exemple, Bavande, fol. 104, et la préface de Arthur Broke déjà cités ; la Défense de Thomas Lodge, p. 23 ; dédicace pour Mirrour for Magislrates, par Whetslone ; les vers préliminaires par T. W. à Heptameron of Cwill Discourses ; VAnatomio of Absurdilie par Nashe, p. 43 éd. Grosarl; et VApologie de lieywood dans les vers de Richard Perkins, p. 10.

(2) Voir aussi sa dédicace de Trajical Discourses, 1576, ou il dit « Commodies and Tragédies importe a description fyguralyve of the wicked lives of al! degrecs of men and women, wythout intent to perswade any ymitation that wave, but ratiier lo provoke the multitude by famiiiar traînes to avoyde such conditions as they savve iiistely reprehended in others ».

rerum pulchris velaminibus adornare (i). Elle parait sous une forme modifiée par rapport au théâtre pendant la Renaissance dans quelques-uns des critiques italiens d*Aristote (a) ou dans les intentions éthiques de la tragédie de Scalîger. Mais ce que nous voulons affirmer, c'est que cette idée trouve sa meilleure exposition chez ces membres des u Inns of Court » et de leurs amis. Par eux elle est vulgarisée, popularisée et donnée comme une défense morale pour le théâtre anglais. Elle n est pas seulement reçue par les auteurs et les critiques, mais aussi par le public qui doit faire cette interprétation des pièces qui lui sont présentées sur la scène.

Dans la critique dramatique, elle est nn élément tout puissant et essentiel. L'esprit moral anglais ne peut pas la séparer de la critique esthétique. La défense du théâtre et cette justification attirent toujours l'attention. Elles sont fortifiées par de nouvelles traductions et des essais critiques. Provoquée par les attaques puritaines, cette défense laisse sa trace à travers toute la critique de ces époques que nous considérons, depuis la préface de Whetstone jusqu'à la longue Apologie de Heywood. Elle ajoute un motif moral et sérieux aux pièces, et surtout une conception forcée de la nécessité de la justice divine. Apprécier la critique dramatique en Angleterre sans une claire intelligence de la force de cette idée» de ses relations avec la grande tendance morale du théâtre, même avec les traditions de la nature anglaise et avec les influences qui viennent notamment de l'étranger par les auteurs classiques» serait absolument impossible.

(1) Pétrarque. Opéra, p. 1205.

(2) Voir Minturno, par exemple, Ik Poeta^ p 43 et seq.

Maintenant si Ton jette un coup d'œil en arrière, on trouve vers la fin du troisième quart du seizième siècle une multitude dlnfluences penchant toutes vers une critique positive. Uesprit du moyen-âge encore très fort se continue dans la condamnation morale portée parTEglise. La Réforme soutient les pièces à motifs religieux et didactiques. Des idées indéfinies de classicisme viennent avec elle par le mouvement dans Téducation, par les textes classiques et les traductions nombreuses et diverses de l'étranger. Le modèle dans l'esprit des critiques et des auteurs, se change rapidement d'après ces dernières infiuences et adopte les formes de Térence, de Plante et de Sénèque . a subite popularité croissante du théâtre a excité une forte opposition fondée sur son immoralité et la réponse, une justification tirée en grande partie d'idées étrangères, se fonde sur la morale. Cette justification ne réussit pas à réduire au silence l'opposition qui commence à s'élever maintenant, attaque violente plus systématisée et presque continue contre le théâtre. Ceci fera naître, comme nous le verrons, une critique plus élevée, une critique dramatique plus proprement dite.