CHAPITRE IV

L Attaque Puritaine. 1577-1586

I. — Les sermons à a PauFs Gross » : Wilcox, Stockwood. — Le traité de Northbrooke. — La préface de Promos et Gassandra par Wlietstone. — V Ecole des Abus de Gosson. — La Défense de Lodgc. — U Apologie de Gosson. — La Deuxième et la troisième Sonerie de Retraite, — La Comédie des Comédies. — La Comédie Réfutée de Gosson. — VAnatomie des abus de Stubbes.

IL — La Défense de la Poésie de Sidney : sa vie. — Sa critique : la tragédie, la comédie, le drame contemporain. — Gritique de la Défense.

IIL — Le Court Traité de Jacques P*". — La République de Bodin. — Gommentaire hors de la controverse puritaine. — Résumé de la période.

La défense du drame présentée par les jeunes littérateurs des ce Inns of Court » pourtant ne réduit point au silence le concert croissant de condamnation. Au contraire, elle provoque plutôt le

conflit et attire l'attention du monde sur un phénomène vraiment remarquable qui se produit à cette époque, le développement soudain de la popularité générale du théâtre anglais.

Les farces anciennes et les simples moralités du peuple se présentent à ce moment sous une forme nouvelle avec des forces vraiment grandes et dangereuses. Les anciennes lois contre les acteurs sont négligées. Les compagnies de comédiens ambulants reçoivent l'autorisation et les privilèges des nobles. Burbage et ses amis obtiennent une autorisation de la reine elle-même.

En dépit de tous les règlements du « Common Gouncil » de Londres, les pièces, les acteurs, les représentations, tout augmente avec une rapidité étonnante. De grands théâtres, tels que « The Théâtre x>, « The Gurtain )>, et « Blackfriars )» sont fondés. Jouer devient une profession. Des tragédies et des comédies sont traduites d'autres langues. Les gens de lettres, les hommes des universités, des <c Inns of Court, » les personnes même de la cour vont écrire et présentent de très forts arguments pour justifier le théâtre qui a déjà vu Ezéchias, Gorboduc, Ralph Royater Doyster et Jocasta sur la scène. Tout le monde, il semble, va au théâtre. Les hommes de la cour aussi bien que les gens du peuple sont envahis par le premier enthousiasme et le charme de cette innovation. On la préfère à Téglise les dimanches; et les tréteaux viennent rivaliser avec les chaires.

Certes, en tel état, il n'est pas surprenant que les prédicateurs puritains se déchaînent et tentent d'étrangler dans son berceau et d'un seul coup, ce vice nouveau et dangereux.

Ainsi en 1677, une année à peine après l'ouverture du premier théâtre, le clergé commence une attaque générale contre le théâtre.

G*est une déclaration provocante sur le crime qu'il y a à fréquenter les théâtres, sur les habitudes perverses des acteurs et des vices inhérents aux pièces et aux représentations sur la scène.

Ce déchaînement commença dans les sermons]'de « Paul's Grosse » en 1576-77, et fut continuée avec une véhémence telle, et une répétition si fréquente que, en i583, Gosson put dire de ces prédicateurs et de leurs sermons ce que a les philosophes disent du mouvement des cieux, nous ne les entendons jamais parce que nous les entendons toujours » (i).

Thomas Wilcox, par exemple, « prédicateur pénible de la parole de Dieu », de « Honey Lane » k Londres prononce le 9 décembre 1576 à la Croix de Paul un prêche qui attaque violemment u les jeux et les pièces, les banquets et les excès qui régnent les dimanches » (a). Ils sentent, dit-il, « la cour de Vénus et la cuisine de Bacchus... Regardez simplement les pièces vulgaires à Londres et voyez la multitude qui s*y rend en foule et les suit. Regardez les bâtiments somptueux des théâtres, monuments perpétuels de la prodigalité et de la folie de Londres ». La cause de la peste, raisonne-t-il, est le péché, et les pièces sont la cause du péché : par conséquent, les pièces sont la cause de la peste (3). Plus d*énormités horribles et de péchés grossissants ont été dévoilés par ces théâtres qu*on ne

(i) Voir Playes Confuled, Action i.

(2) Ce sermoo était bien connu à cette époque, il fol répété à a Paul's Crosse » le 8 novembre 1577 pendant la peste et deux fois imprimé sous des titres diflérents par Francis Coldoek, 1578.

(3) Argument très commun et d'immense portée au xvi* siècle. La superstition qui voit dans les maladies et surtout dans la peste générale une expression directe du courroux céleste parait très fréquemment en Angleterre à cette époque comme à tous les âges d'ignorance. Yoir The poore mant lewell par J. Brasbridge, 15'<9 ; le sermon sur la peste par Hooker, 1&58 ; et \e Dialogue tigainsi the PestiUnce par Wm. BuUein, p. 211.

— ja -.

le croit ou qu'on ne pourrait le croire. Le larcin et Fadultère, Torgueil et la prodigalité, Tinfamie et le blasphème, voilà, selon lui, les sujets enseignés dans ces écoles du vice.

Le jour de la Saint-Barthélémy, en 1579, John Stockwood, maître d'école, écrivain et traducteur, prêcha un sermon également à c( Paurs Grosse » (i). C^est Tattaque la plus étendue de tous ces sermons sur la décadence des mœurs du jour. 11 suit la gamme des vices de la ville d'un l)out à l'autre, des théâtres et de Tadultère jusqu'aux domestiques malhonnêtes et aux prédicateurs ignorants. Comme Wilcox, il voit dans ces théâtres des rivaux sérieux des églises le dimanche, et il promet la continuation de la peste, la vengeance de Dieu pour de pareils péchés (2). La prodigalité, la corruption des mœurs, la séduction par le geste, par la voix et par Ich sujets obscènes, ce sont là les résultats des pièces (3).

Mais ces sermons, une fois prononcés, étaient trop vite oubliés. Ils étaient insuffisants pour tenir tête aux théâtres et par conséquent le a décembre 1577 fut enregistré à Stationer's Hall un Traiié où le Jeu de Dés^ la Danse, les Pièces de Théâtre et les Farces frivoles et autres Passe-temps vains.,, sont condamnés (4).

Ce traité est dû à un des prédicateurs de Londres, John Northbrooke. Evidemment c'était un homme d'un certain savoir, d'un naturel violent et belliqueux, souvent mêlé aux controverses pédantesques et religieuses de son temps.

(1) Voir la Bibliographie.

(3) P. 135. Il y avait d'ti titres sermons avec des ailiisious sur le théâtre. Par exfmple le sermon de M. Si*arks le 29 avril 1579, et celui de John Whilgin, le 17 novembre 1583.

(4) Voir Arber's Transcript of Slationer^s Register ii, p. 144. Le litre est très caractéristique do Tauteur, de son sujet et du temps. Voir la Bibliographie.

Son livre, de plas de 160 pages, a la forme d un dialogue sentencieux entre Grand Age, être très érudit et sévèrement moral, et Jeunesse, personnage fade, absurdement docile et poseur de questions vertueuses. Ils commencent par une lourde discussion sur les vices d'indolence, s'égarent à travers un désert de citations de rÉcriture, et arrivent enfin aux pièces et aux acteurs. Grand Age y répand tta sagesse avec un sang-froid imperturbable. Il ne veut pas interdire toutes les pièces, mais en même temps il ne veut pas les admettre toutes, à moins d'admettre aussi tous les mille maux et les embarras qui les suivent. Il voudrait être précis. Il énumère et définit toutes les espèces de pièces, comprenant selon rhabitude du moyen-âge tous les jeux des Romains à partir de liidi circenses.

Les acteurs des farces et des pièces de son temps il les appelle hisirices. Ces histrices et leurs pièces, il les considère comme intolérables dans tous les Etats chrétiens. « The Théâtre » et a The Curtain )> ne sont que les maisons de Satan pour amener les hommes et les femmes à l'adultère. On y voit des gestes immodestes, on y entend des discours et des chansons obscènes et diaboliques. Puis il rencontre des exemples, des raisonnements et des citations sans fin de l'histoire romaine, des écrivains profanes et chrétiens, des conciles et de la Bible. Assister à ces pièces, c'est exciter des désirs et des appétits illicites. Jouer les histoires tirées de rÉcriture cela surtout est un sacrilège. Rien n'est, ou ne peut être pire que de mélanger ainsi la grossièreté et la théologie (i). Il répond aux personnes qui affirment que les pièces sont aussi

(1) To mingle scurrililie with divinitie t\ phrase ivés fréquemmeiit employée à cette époque.

bonnes et didactiques que les sermons, par une longue énumération de toutes les actions et les déceptions qu'on apprend aux théâtres. Ces pièces tirent leurs origines du diable, comme le dit Saint Ghrysostome, et elles contiennent le récit des actes mauvais et de la prostitution des dieux païens.

Chose curieuse alors : ce Grand Age, si pieux et si sage, déclare maintenant que les pièces académiques en latin et quelquefois en anglais sont, avec certaines restrictions, de bons exercices pour les écoliers des universités et des écoles. Il dit plus. Il explique dans sa conclusion le vrai sens de la tragédie et de la comédie. La distinction, dit-il, est celle-ci : « La tragédie, proprement dite, est cette espèce de pièce dans laquelle les calamités et les fins misérables des rois, des princes et des grands souverains sont décrites et exposées ; et dont le commencement et la fin sont généralement tristes et accablantes. Les personnages d'une comédie sont simples, humbles, modestes. Elle commence par des a flaires turbulentes et tourmentantes mais sa fin est joyeuse (i).

Telles sont les idées de John Northbrooke, prédicateur, sur le drame en général et sur les pièces de son temps. Le traité est, en vérité, la première attaque séparée et systématique publiée en Angleterre contre le théâtre. Mais il n*est pas nouveau. Sa forme.

(1) « A tragédie, properly, is that kinde or playe in which calamities and misérable ends ot kings, princes, and great ruiers, arc described and set Torth, and il hatli for the most part a sadde and heavy beginning nnd ending. A comédie hath in it humble and pri Tate persons; it beginneth with liirbnlent and troublesome malters bal hath a merie end ». p. t04. Comparer VArl poétique de Pelletier. 1554, ii. p. 7. John Alley, Téfèque d*Exeter, mêle également le savoir scolastique avec la critique morale. Voir ses définitions et distinctions entre la tragédie et la comédie dans The Poore nuins Librairie, 1555 et 1571, (Miscellanea^ioï. 18).

ses pensées, ses raisonnements et ses méthodes (i) révèlent très nettement ses ancêtres du moyen-âge et sa relation avec les sermons de la Croix de Paul. Certes, son livre n'est guère autre chose qu'un sermon en dialogue. Au premier coup d'œil on ne voit rien que les arguments moraux du moyen-âge. Et pourtant, Northbrooke lui-même, a été touché par les influences de la Renaissance. Il cite les autorités classiques presque aussi souvent que les Pères de rÉglise. Il permet les pièces académiques, et il donne les définitions et les idées classiques alors même qu'elles ne sont pas exactement l'explication des choses qu^ condamne.

Les commentaires publiés sur le théâtre d'alors ont commencé. En vérité c'est dans presque toutes les questions un jugement d'après un critérium moral, jugement qui n'est pas esthétique. Mais, même là, l'influence de ces éléments qui, avec le temps, vont^établir une critique esthétique, est visible. L'obscurité du savoir de l'Église du moyen-âge va disparaître devant les rayons du savoir nouveau de la Renaissance.

Comme cela se rencontre souvent en France, les critiques sont, surtout aux époques primitives ou aux époques de grande pi*oduction littéraire, les écrivains eux-mêmes. Leurs préfaces et leurs dédicaces contiennent leurs idées critiques et les principes essentiels de leur art.

Ainsi, le vrai point de départ de la critique plus proprement dite de cette période est dans la préface si connue de Promoa et Cassandra publiée en 1678 par « George Whetstone

(1) Noter l'association des pièces avec les autres espèces de jeu, trait tout à fait caractéristique des écrits du moyeo-àge.

Gent. »(i). Cet homme, de bonne famille, ayant tenté la fortane à la cour, se jeta au beau milieu du courant turbulent de la vie de Londres qui a caractérisé ce siècle d'Elisabeth, si éclatant et si rigoureux. Il fréquenta les maisons de jeux et les lupanars, dissipa son patrimoine, devint soldat, gagna quelque honneur sur le continent, se tourna vers l'agriculture, demanda en vain de Taide à ses parents et, en dernier ressort, se tourna, comme ses amis Gascoigne et Churchyard, vers la littérature. On est frappé souvent dans ses œuvres par un esprit critique, dont l'expression la plus importante pour nous, se trouve dans cette préface de Promos et Cassandra (a).

La justification de ses « discours comiques x> a déjà été examinée, mais, il y a aussi d'autres choses importantes dans cette préface. Il fait certaines observations au sujet de la matière de sa pièce, à cause de sa rareté et de sa valeur éducatrice. En considération de la vivacité de son « action » et d'après le principe de bienséance, il divise son histoire en deux comédies. Les effets de ses événements dramatiques sont, dit-il, bons et mauvais. « La vertu s'entremêle avec le vice, le feu des désirs illicites est éteint par de chastes refus x>. Dans ce mélange du bien et du mal, dans l'action dra. matique, il considère ce qui est nécessaire en vue du public. Il soutient ses idées par sa théorie d'une interprétation morale et allégorique et par une citation indiscutable de Platon.

Il montre aussi la vénération et l'honneur, où les anciens ont toujours tenu le théâtre. Cette idée, très nécessaire dans ce temps

(1) La dédicace en est faite à William FUehoood^ Rnorder of London^ son parent, et pas da tout un ami du théâtre.

(2) Voir la Bibliographie.

où toutes les pièces et tous les acteurs étaient flagellés du haut de la chaire, et où presque tout le monde sérieux regardait le théâtre avec doute et mépris, se retrouve très souvent dans les œuvres des critiques plus tard. Ces critiques, comme Whetstone lui-même, comprennent bien la nécessité de faire ccmnaître la vraie dignité du drame. Us voudraient le montrer comme étant quelque chose de plus que le passe-temps fade d*une heure dans les divertissements de la cour, ou un spectacle commun fait pour exciter la curiosité des vulgaires oisifs de la ville. C'est pourquoi Whetstone rappelle Thonneur où étaient le drame et les acteurs dans TEtat romain, et l'immortalité de Ménandre, de Plaute et de Térence. Mais les jeunes écrivains de ce temps, si imprudents et si téméraires, dit-il, ont fait tomber dans le déshonneur et dans le dégoût cet art des anciens, autrefois si considéré (i).

Avec un esprit critique très haut pour le temps, et qui fait voir une certaine connaissance du drame européen, il critique en très peu de mots les drames contemporains de l'Italie, de la France, de l'Espagne, de l'Allemagne et enfin de l'Angleterre. « Car en ce jour, » dit -il, « l'Italien est si lascif dans ces comédies, que les auditeurs honnêtes sont peines de ses ouvrages; le Français et l'Espagnol suivent l'humeur de l'Italien ; l'Allemand est trop sacré; il présente sur les tréteaux publics ce que les prédicateurs doivent déclarer dans les chaires. L'Anglais, à cet égard, est avant tout

(1) t Tbe auQcient Romanes, heald thèse showes of such prise, that they not onely allowde tbe publike exercise of lliem, but Ihe grave Seoators coiintenaunccd ihe Actors witb their présence : wbo from Ibese trifles wonne mortallylye as tbe Bee suckes honey from weedes. But tbe advised devises of auncienl Poets, discredited, wiih tbe Iryrds or yonge unadvised, and rasbe witled wryters balb brought tbis commendable exercise in uislike. 1)

frivole, confus et déréglé. Il commence par fonder sa pièce sur des impossibilités. En trois heures, il parcourt le monde, se marie, a des enfants, en fait des hommes, leur fait conquérir des royaumes et tuer des monstres, puis aller chercher les dieux du ciel et les diables de Fenfer. »

(( Et ce qui est pire, c'est que leurs idées ne sont pas aussi imparfaites que leur travail est sans ordre. Ils ne pèsent rien pourvu que le monde rit, bien qu'ils couvrent de mépris sa sottise. Souvent pour faire rire, ils font un bouffon compagnon d'un roi. Dans leurs graves conseils, ils permettent Favis des sots. Bien plus encore, ils emploient un seul genre de discours pour tout le monde, grande faute contre les bienséances, car une corneille contrefait bien mal la douce voix du rossignol. De même, un discours prétentieux ne convient pas à un bouffon. Car dans une bonne comédie, les graves vieillards instruiront, les jeunes gens montreront les imperfections de la jeunesse, les courtisanes seront lascives, les jeunes garçons malicieux, et les bouffons désordonnés dans leurs discours, entremêlant toutes les actions de telle façon que la matière grave instruira, et que la matière agréable sera une source de délices (i) )».

Il passe de ces observations sur les usages et les abus du drame contemporain à la considération de son « histoire » qui, trouve-t-il, ne manque pas en sa conclusion de leçon didactique — confusion du vice, encouragement de la vertu.

Cette préface de Whetstone n'est pas très remarquable comme

critique originale. En effets ses obligations générales aux critiques

du continent, à ses amis des universités et des « Inns of Court »,

et aux classiques, surtout à Horace, sont très évidentes. Mais sa

(1) Ce passage est cité en partie dans Ward : Eng, Dr, LU. i, p. 216, n. 5.

préface est digne d'être remarquée, parce qu'elle est le premier résumé déûni et systématique de certaines idées critiques qui, depuis longtemps, avaient existées vaguement dans Tesprît anglais, et parce qu*elle est la première application de ces principes au théâtre contemporain.

En un mot, ce qu'il a fait revient à ceci : il a fortement appuyé sur l'interprétation morale et allégorique ; il tourne en ridicule le théâtre romantique d'Angleterre, surtout en ce qu'il viole Tunité de temps ; il considère l'action, la matière convenable, le mélange du bien et du mal dans l'action, la possibilité et la probabilité, de l'intrigue ; l'accord des personnages avec eux-mêmes et la conformité entre le discours et le caractère ; il applique au théâtre le principe qu'il doit instruire et amuser, et celui de la bienséance d'Horace ; il montre l'honneur où était la comédie chez les anciens et ses abus chez les modernes — bon résumé d'idées générales et fondamentales pour l'an 1678.

On est très frappé de l'attitude de Whetstone dans cette critique du théâtre national. C'est celle des hommes des universités et de la cour ; c'est Tattitude de Sidney, de Spenser et de Harvey, une certaine supériorité de l'homme instruit sur l'écrivain du commun à qui manquent encore les principes de l'art dramatique .

Par exemple, dans l'intéressant livre de lettres de Gabriel Harvey , cpii était membre enthousiaste de ce club aristocratique de l'Aréopage, dont, malheureusement pour notre histoire de la critique, nous ne savons presque rien (i)^ il y a des passages où cet

(t) Il parait que Speoser a feit certains essais de composition dramatique, probablement d'un genre tout à fait littéraire, qui n'existent plus. Voir les allusions dans la citation de la lettre de Gabriel Harvey, Introductory memoir^ Globe édition deSpenser's Works, p. xxTii ; aussi ses opinions exprimées dans Tears of the Mutes imprimé 1591.

esprit tourne au mépris et dédain. Dans une lettre à Spenser, écrite en 1579, il se moque des nouvelles compagnies de comédiens, de leurs farces récemment imaginées et de leurs comédies mal conçues, propres simplement au «Théâtre » effronté de Londres (i). Gomme bons modèles du genre, il mentionne les Italiens, Arétin et Bibbiena. Dans son élégie à Gascoigne, deux ans auparavant, il a également rendu ridicule la tragédie anglaise, ses tyrannies terribles, son démon et ses fanfaronnades (2).

Mais tous les universitaires n'avaient pas un idéal classique si élevé. Stephen Gosson prit son diplôme de bachelier es arts à Oxford en 1576, et, bientôt après, il entra dans la vie littéraire à Londres, où il se fit connaître comme écrivain de pastorales et de pièces de théâtre. Au surplus, il était acteur dans la ville; mais, très subitement, pour quelques causes inconnues, ses idées sur le théâtre subirent un changement complet (3). En 1679, à Tâge de vingt-quatre ans, il publia son^cofe des Abus (4)> attaque farouche et virulente contre « tous les poètes, musiciens, acteurs, bouffons et semblables chenilles de FËtat ». Elle est dédiée à « Maister Philip Sidney Esquier » et, bien que l'auteur fût, selon Gabriel Harvey, « dédaigné pour son travail », évidemment Gosson n'était pas au courant de ce fait (5).

(!) Letterbùok, p. 67.

(3) Plus tard il devint prédicateur. Voir les épigrammes de Gamage intitulées UntU Wolsif. 1613, p. 802, où il écrit de Gosson

« Is it QOt straoge in our vain âge

To see one climb to pulpit from the stage. »

(4) The Schoole of Abuse.,. Voir la Bibliographie.

(5) Voir Three proper and wiltie familiar -Lelters : by Immerito {Spenser) and G. //(arveyj, 1580,p. 54. Gosson, dédie aussi à Sidney, son prochain ouvrage,80u Ephemeriies.

Son style est tout à fait à la mode, euphuistique, académique, et exti'avagant. Presque chaque ligne est chargée de figures curieuses, d'allusions et de citations classiques.

Ses arguments sont ceux du moraliste et du pédant. Il déclare d'abord que son Ecole n'est qu'une attaque contre certains abus, mais il commence par la poésie en général qui a la place inférieure dans son Ecole. Il montre les faussetés et les absurdités d'Homère. Il classe les poètes avec les cuisiniers, et il déclare que le seul vrai usage de la poésie est la didactique. Quant aux pièces de théâtre elles sont condamnées à cause de leur effet immoral. Suivant la méthode de son temps, il fonde ses arguments sur les opinions des anciens : Plutarque, Ovide, Dion et une foule d'autres. L'argument de l'interprétation morale ou allégorique qui ainsi que nous l'avons vu, avait été présenté pour justifier le théâtre par des motifs didactiques, il le réfute très facilement. « Si le monde veut être instruit dit-il...., nous avons les prédicateurs pour cela » (i).

Gosson permet cependant une juste récréation et peut trouver des pièces contemporaines dignes d'éloge. Il y a u les deux livres de prose, joués sur la scène du Belsavage (a) où vous ne trouverez jamais un mot sans esprit, jamais une ligne sans substance, jamais une lettre placée en vain le Juif et Ptolémé, représentes au Bull (3) ; l'un montre l'avidité des personnes qui choisissent les choses mondaines, et l'esprit sanglant des usuriers ; l'autre décrit vivement comment les Etats séditieux se prennent à

(1) Ed. Arber, p. 31.

('2) Autrement coqqu coaime u The Belle Savage », auberge dans Liidgate Iliil où on avait Tbabitade de représenter les spectacles.

(3; Antre auberge, dans Bishopsgate.

leurs propres pièges, par leurs idées, leurs faux amis, leurs propres épées, et leur peuple rebelle. Ces pièces ne blessent pas Tœil par des gestes amoureux, et ne font point mal aux oreilles par de sales discours. La Fille du Forgeron et les Conspirations de Catilina habituellement représentées au « Théâtre » (i). La première contient la trahison des Turcs, la bonté d*un esprit noble, la splendeur de la vertu dans la détresse. De la dernière, puisqu'elle est connue comme un pourceau de ma propre truie, j'en parle le moins. Mais je vous fais savoir simplement que le but auquel j*ai visé dans cet ouvrage était de montrer le châtiment des traîtres dans Catilina, la nécessité d*an gouvernement par les hommes instruits dans la personne de Gicéron qui prévoit chaque danger qui peut arriver et le prévient continuellement avant ses effets » (a).

u Ces pièces, ditil modestement, sont de bonnes pièces, et de charmantes pièces, et de toutes les pièces les meilleures, les plus aimées, dignes d'être chantées par les muses, ou représentées par le talent de Roscius même ; cependant elles ne sont pas convena* blés au régime de tout le monde (3).

On voit alors que Gosson n'est pas entièi*ement mal disposé. Son École n'est point justement « le grognement d'un ecclésiastique )) comme on la dit (4). KUe est plutôt le cri zélé d'un réfor» mateur moral qui fait un contraste entre l'Angleterre d'autrefois

(1) Pièces coDDuos seulement par celle allusion. \,l)lbxd., p. 40.

(3) Ihid., p. 4t.

(4) Voir le Memoir of Thomas Lodge, par Edmund 6oM6.

et TAngleterre corrompue de son temps (i). Une grande cause de cette dégradation morale, il la trouve dans le tliéâtre et il a pris pour but d'en châtier les abus. Il peut louer les pièces qui ont un effet moral et didactique. Il permet les pièces qui ne font mal, ni au corps, ni à Pâme. En effet, Gosson est idéaliste, moral, réformateur du temps comme Stephen Bateman et beaucoup d'autres de cette époque ; et, à cet égard, son École reste un véritable indice du sentiment populaire. Ses reproches sont lancés plus contre les habitués du théâtre et contre les acteurs comme classe sociale, que contre les pièces elles-mêmes. Naïvement, comme son précurseur, l'écrivain du sermon contre les miracles, il attribue à l'illusion dramatique les vraies émotions de la véritable réalité. Son point de vue donc est didactique et moral ; et, au fond dans ses idées Gosson est un descendant du moyenâge.

Cette attaque faite par un acteur assez connu fut vivement ressentie à l'époque par les hommes de même profession. C'était une trahison dans leurs rangs. Les pieux prédicateurs avaient livré l'assaut contre le théâtre depuis quelque temps ; mais de voir subitement un de leur propre classe, un acteur et un dramaturge devenir traître, éveilla une certaine amertume d'esprit et ajouta de la férocité au conflit qui maintenant s'ouvrait.

L'École fit naître plusieurs réponses. La première connue parue en octobre 1679 tout de suite après V École. Ce fut un pamphlet intitulé Étranges Nouvelles d* Afrique ('2); il n'est connu que par

(1) Voir l'exctllente critique de M. Spingarn, LU. CrU, p. 266.

(2) Slranye Newes otU of Affrik, Voir i'aliasioQ daas The Schoole of Abuse. Ed. Arber, p. 62 63.

la description donnée par Gosson dans sa réponse sarcastique et calomnieuse Les Êphémérides de Phialo (i).

Il y parle de cette réponse comme d'un libelle lancé contre son livre. La matière n'en est que « choses de bas- ventre et ordures ». Le style, dit-il, est étrange ; l'auteur manque de toutes les concep tious nouvelles et perd son temps en sales comparaisons (a). Gosson ne le considère pas comme digne de sa plume et ne mentionne rien de ses vrais arguments.

Mais un antagoniste plus digne et considérablement plus puissant parut bientôt. Thomas Lodge, deuxième ûls du lord maire de Londres, destiné à être un des caractères les plus typiques de l'époque, avait passé une jeunesse mouvementée et malheureuse entre Trinity Collège à Oxford et Lincoln's Inn à Londres. Il avait renoncé au droit pour la littérature, il avait décidé de vivre d'expédients et fit son premier essai littéraire dans une réponse à Gosson, généralement connue maintenant sous ce titre : Pour la Défense de la Poésie, de la Musique et des Pièces de Théâtre (3).

Ce jeune défenseur, car il n'avait pas vingt-trois ans à ce moment, porte tout de suite l'argument principal sur le terrain général de la poésie. La poésie, dit-il, est un talent divin que les savants parmi les anciens ont su estimer. Elle a toujours été un

(!) Inscrit dans le Slationn's Hegister, 7 novembre 1579.

{2) P. 62-63 (Je VÉcole. Ed. Arber.

(3j Voir la bibliographie. Il n*existe que deux exemplaires, dont l'un est à la Bibliothèque Bodléienne ; a tous les deux manquent la page de titre. On dit que Peelc a inspiré rintêrèt de Lodge pour le théâtre. Il semble beaucoup plus probable que son zélé pour la reprise de l'urt dramatique soit venu directement de ses amis de Lincoln's Inn, et de son jeune enthousiasme pour la vie littéraire qu'il a embrassée.

grand agent de civilisation et d'instruction morale. Gosson, dans son Ecole, ne regarde que le rebut de Tabus. Il ne voit pas Timportance de la matière, ni le sérieux de l'écrivain.

Quant aux pièces de théâtre, il dit à plusieurs reprises (et à cet égard, il est exactement d'accord avec Gosson), qu'il ne voudrait pas entretenir les abus du théâtre. Il montre la grande antiquité et l'honneur de celui-ci : les origines des tragédies et des comédies d'après Donat et Badins, et donne la définition du théâtre imiiatio vitœ, spéculum consueiudinis et imago veriiaiis comme attribuée à Cicéron. Il n'abolirait que les abus du théâtre, parce que, par l'interprétation morale et allégorique, les pièces sont une grande source de bien. Le théâtre a pu être une grande force satirique dans la société.

En parlant du théâtre contemporain, il dit : « Assurément il ne nous manque pas un Roscius, et ceux qui exercent la profession de Térence ne sont pas rares. Pourtant les gens d'aujourd'hui n'osent pas présamer d'eux-mêmes autant que les poètes anciens, et, par conséquent, ils conforment leurs écrits à la vanité du peuple ; au lieu, que si, au commencement, ils (les écrivains) avaient dominé, nous n'aurions trouvé que peu de spectacles de folie. Mais, en vérité, il faut admettre avec Aristote que l'homme prend grand plaisir dans l'imitation et qu'on fait bien de présenter sur la scène ces choses qui inclinent entièrement vers la vertu . . . Vous (Gosson) vous dites que le vice continuera. Non, dis-je. si on changeait le style, la pratique profiterait, et assurément je pense que notre théâtre est sulQsamment convenable pour qu'Ennius, voycmt notre Glicère ne puisse la réprimander. Si nos poètes deviennent sévères et au lieu de choses profanes écrivent sur

la vertu, vous verriez, j'espère, un état réformé à cet égard » (i).

Au reste, il fait très peu d'allusions définies aux pièces du jour. Il met en question Torif inalité du Caialina de Gosson. Il fait allusion à un original antérieur de Wilson qu'il préfère, — pièce courte et agréable, l'œuvre d'un érudit, travail qui contient beaucoup de sagesse, pièce très digne d'éloge en effet (a).

Lodge, comme les puritains, ne voudrait pas profaner le dimanche par des représentations dramatiques et des pièces de théâtre. Contrairement à Whetstone, qui a trouvé les pièces allemandes trop sacrées, Lodge les cite comme modèles de vertu (3). Il réitère qu'abolir ce qui a tant de vertu, simplement parce qu'on en fait abus, ce serait, en vérité, grand dommage. Il dit, en conclusion, que les comédies mêmes sont nécessaires, à cause de leur antiquité, à cause de leurs avantages, à cause de la dignité des écrivains et pour le plaisir des spectateurs (4).

Dans Lodge, on a un adversaire digne de Gosson. Voilà un écrivain qui, en dépit de sa jeunesse, cite Horace, Ovide et Silius Italiens sans diCKculté, qui vient de rencontrer son antagoniste sur Aon propre terrain et le combat avec ses propres armes maladroites, ces armes de moquerie, et de citations classiques et religieuses. Autrement dit, non seulement le style et la méthode, mais encore les arguments sont au fond les mêmes que ceux de Gosson. Tous les deux attaquent l'abus. De plus, l'un s'appuie sur l'idéal du théâtre, sur ce que le théâtre peut être ; l'autre s'appuie

(2) Probablement U pièce de Richard Wilson aine.

(3) « The Germa ns incite tbe people to virtae by Comédies ». p. 28.

(4) /6td.

snr la condition déplorable du temps, sur ce que le théâtre est devenu.

En somme cette défense de Lodge n'est pas très solide. Quant an fond, elle est décidément ordinaire. Elle ajoute très peu de de nouveau. Quanta la forme, c'est le type ancien, scolastique et pédantesque. En eiTet, l'ouvrage n'est pas une défense des acteurs ou du théâtre de son temps. C'est plutôt une justification générale par une personne aimant la poésie, la musique et le théâtre, une protestation qu'elle fait contre le mépris avec lequel on les regarde.

Le traité attira l'attention du public du temps, principalement parce qu'on lui refusa l'inscription à Stationer s Hall et il mérite notre attention aujourd'hui, non par aucune grande valeur esthétique, mais plutôt à cause de son opposition au mouvement contre le théâtre.

Gosson, excité par la fureur du conflit n'attendit pus de voir cette défense de Lodge, avant de faire sa réponse. Quelques mois après la publication de V Ecole, il fit inscrire son deuxième traité : Les Ephémérides de Phialo et une Courte Apologie de V Ecole des Abus, Il commence par maltraiter tous ses ennemis en général, et, en vérité, en plus d'un endroit le vertueux Gosson prouve que ses ouvrages sont une véritable école des abus. 11 déclare dans cette Apologie que ses ennemis le comprennent mal, présentent mal ses arguments et qu'il n'avait aucune intention d'interdire à tout le monde la poésie, la musique et les récréations intellectuelles. Son intention, répète-t-il, n'est autre que de châtier tous les abus qu'on en fait.

Puis il démontre que les acteurs sont pires que les voleurs. Il voudrait volontiers permettre de justes récréations, mais ces pièces

licencieuses sont, déclare-t-il « un fort poison », même « ime boucherie d'Ames chrétiennes». Le plaisir qu'on y prend est «Tamorce du diable » et pas du tout un passe-temps pour l'esprit d'un chrétien. En un mot il rend ridicules les acteurs qui ont cherché en vain dans les universités un homme qui voulût épouser leur cause, et il raille ce (( Labinus de Londres, un clerc, un pleutre » auquel, à ce qu'il a entendu dire, les acteurs ont persuadé d'écrire certaines « Excuses Honnêtes ») pour les abus qu'il a révélés.

Cette Apologie de Gosson n'ajoute rien comme argument à V Ecole. Rendu amer par les commentaires qui ont suivi sa première attaque, il lance cette deuxième diatribe plus virulente et plus injurieuse encore, pleine de taches, d'insultes et de vanterie, exprimée dans le même style de pédantisme et de brillant clinquant d'euphuïsme.

Evidemment les acteurs vulgaires se démènent sous ces attaques de Gosson ; car, en vérité, il ne les traite pas très doucement et ils furent prêts d'user de représailles. La Comédie du Capitaine Mario et une moralité, Compliments au Déparé (i), deux des pièces de Gosson, sont représentées. Ces pièces ne furent probablement pas jouées de façon à rapporter grand honneur à l'auteur qui les avait déjà abandonnées, et les acteurs, nous le savons, n'hésitèrent pas à dire qu'il les avait écrites après la publication de son Ecole ; ce qui n'était pas vrai du tout.

En attendant, les puritains ne sont pas oisifs. Vers la fin d'octobre i58o ils lancent leur nouveau traité : La deuxième et la

(1) Praise at Parting représenté probablement à la fln de 1579 ou an commencement de 1530.

iroisième Sonnerie de Retraite (i). Un certain « Anglophile Eutheo » qui édite ces deux sonneries avec explications et notes en marge, ajoute une préface dans laquelle il attribue à ses théâtres la décadence de Rome et promet vivement à FAngleterre quelque terrible peste de Dieu.

La deuxième Sonnerie de Retraite est une traduction, pas très exacte, du De Gubernatione Dei de Salvien, évoque de Marseille au v« siècle, qui expose dans son ouvrage les vices des Romains et les vertus des Goths. Salvianus, y énonce les arguments des Pères de l'Eglise. Ces pièces sont Fimitation des choses déshonnêtes. Elles sont les plus grands de tous les vices parce qu'au théâtre on pèche tout à la fois par Tesprit, par Tœil et par Toreille. Elles contiennent des discours obscènes, des actions viles, et des gestes iniâmes. Nous renonçons à Satan, à ses pompes, à ses œuvres, au baptême, et le diable prend plaisir au théâtre. Ces pièces sont une moquerie de la religion. Elles augmentent les superstitions païennes, et le spectateur qui assiste à ces représentations de Minerve, de Vénus et de Mars adore délibérément Fidolatrie.

Tels sont quelques-uns des arguments de Salvien. En tant qu'écrit littéraire, ce traité na absolument aucun mérite; mais quand on le considère comme totalement sans valeur dans Fhistoire du théâtre anglais, on montre simplement une grande insouciance du caractère et de Tes prit du temps (2). Il reste vrai, qu*il n'a pas de valeur comme commentaire contemporain, sur le

(i) Le titre est complet et expressif. Voir la Bibliographie. L'ouvrage était déposé à StatioDdr's Hall, le 18 octobre 1580.

(2; Voir la préface par Hazlitt : Drama and Stage, p. VIII.

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théâtre anglais, mais, peut-être, mieux que toutes les autres, la publication de cette traduction d'un ouvrage du v* siècle dirigé contre le théâtre romain, côte à côte avec une attaque puritaine contre le théâtre du règne d'Elisabeth, montre bien nettement Tattitude et la position du puritain du xvi® siècle dans ce conflit qui nous occupe maintenant. Une comparaison de ces arguments avec ceux du traité suivant ou ceux de Northbrooke, de Gosson ou de Stubbes indique d'une manière très frappante jusqu'à quel point ces puritains du temps d'Elisabeth sont les descendants directs des vieux Pères de l'Eglise ; elle montre le peu de progrès V.' ri table en arguments et en conceptions esthétiques de l'art dramatique fait par cette grande classe de la société ; elle pi*oclame la réalité et la force de ces arguments en Angleterre ; et fait voir avec quel empressement et quelle promptitude ces idées étroites sont adoptées et appliquées aux conditions existantes en Angleterre.

La Troisième Sonnerie parait anonyme. L'auteur, comme il nous le dit, avait été auteur dramatique, mais, comme Gosson, il a vu l'erreur de sa vie, dans son cas, c'est par la lecture appliquée des Ecritures, et il l'a abandonnée (i). Il est très probable que cet auteur si repentant et si religieux, n'est autre que Anthony Munday (!2), dont la vie longue et mouvementée se passa comme espion

(1) Drama and Slaje, p. 128.

(2) Uae cHuJe attentive de l'anteur appuie cette coDjeclure. Toaa les faila reconnus 80 r l'anteur do cette Troisième Sonnerie, particulièrement qu'il a été écrivain dramatique, qu'il a abandonné sa profession et que, plus tard, il l'a reprise, sont d'accord avec les faits de la vie de Munday dont le caractère double dans les afiaires religieuses est bien connu. En 1580, il devint traître au théâtre contre lequel il écrit une ballade en ce temps. Voir aussi F.-G. Fleay : ChronicU Hittory of London Stage, p. 51 52.

protestant à Rome, messager de la chambre de la reine, acteur, traducteur et écrivain générai, de ballades, de traités religieux, de pièces de théâtre et de pompes de la ville.

Gomme raisonnement, la Troisième Sonnerie est en progrès appréciable sur ces prédécesseurs puritains. Il essaye, nous dit-il, de prouver na cause par la logique, le savoir et la raison. Les pièces vulgaires sont intolérables àcausede leurs effets immoraux. Elles 8ont des ennemis publics de la vei-tu et de la religion, des tentations au péché corrupteur des bonnes mœurs. Elles jettent la calomnie et le mépris sur TEvangile et sur le dimanche, elles exposent les Ames à la perdition et elles plongent TEtat tout entier dans un grand désordre (i). Certains de ces arguments sont tirés de son expérience réelle ainsi que d'autres de la Deuxième Sonnerie, et d'ailleurs, ces arguments ne sont du reste que les idées courantes du jour. De temps en temps il fait preuve d'un esprit qui n'est pas totalement mauvais. Il ne condamne pas les pièces simplement en elles-mêmes, mais à cause de l'abus qu'on y voit. Il fait appel aux magistrats pour réformer, et, dans un bon esprit pratique, conseille la modération au commencement. Il ne permet pas les pièces dans les écoles et il condamne surtout l'instruction des garçons pour le théâtre. Comme la plupart des écrivains contre le théâtre, il considère la méchanceté de l'auditoire, et les habitudes disso < lues du parterre comme les effets directs des pièces.

Mais les pièces aussi reçoivent son attention. Elles sont pleines de pièges et d'enchantement de plaisir oCi vient sombrer la chasteté des femmes. Elles sont pleiues d'exemples vicieux et illé-

(1) Drama and Stage, p. 131.

gaux (i). Ellt>s contiennent les fables de femmes libertines et des chansons pastorales d*amour qui mettent la chasteté sens dessus dessous, corrompent les mœurs de la jeunesse et enflamment Tauditoire jusqu'à la furie. La plupart des comédies sont de la même nature que la comédie tragique de Ca/t^^ri^ (2), pleine de sorcellerie, de boissons enivrantes et de philtres d*amour destinés à exciter à la convoitise la multitude ignorante (3). Les moralités et les histoires delà Bible sont, de tous les abus, le plus indécent et le plus intolérable. La parole de Dieu, profanée par les acteurs blasphémateurs, corrompue par des gestes grossiers, entremêlée de mots dissolus qui la défigurent, ne peut jamais donnerde profit ou fournir des doctrines.

Quant aux auteurs dramatiques contemporains, si vaniteux, ne visant simplement qu'à complaire à Thumeur des gens, il leur permet d'être agréables pourvu qu'ils soient utiles et ne s'écartent pas de la vérité (4). Mais maintenant le menteur le plus notable devient le plus grand poète . La comédie la plus étrange procure les plus grandes délices. L'auteur imagine des pays inconnus, des monstres et des prodiges qui n'existent pas et donne aux histoires connues, comme à

(1) Voir p. 144. par exemple : a The deuise of carrieng aod recarrieng Ictters by landresses, praciising wirth pediers lo transport their lokens by colorable meanes, to sel their marchandise, and other liind of policies to beguile fathers of their cbildrea, hosbands of their wiues, gardens of their wards and maisters or their servants, is it not aptiio taught in the School of abuse (plays). »

(2) Probablement le Calisto and Melibota imprimé par John Rastell, 1530, feriion anglaise de la Célesiina espagnole.

(8) Ibid, p. 143.

(4) Ibid, p. 146.

celles de Pompée et de César, une figare étrange et noavelle (i). Il répond aux arguments déjà présentés en faveur du théâtre. La théorie que les pièces peuvent enseigner par l'exemple et par l'avis donné dans la représentation est absurde : car les mots d*un acteur infftme peuvent-ils avoir plus d'influence sur la vertu que la parole de Dieu proclamée par un prédicateur zélé? {a) Quelques personnes aflirment que la crainte d'une répréhension publique sur la scène empêche le spectateur de tomber dans le vice (3) ; mais les acteurs dissolus n'ont pas cette intention du tout et une telle méthode pour réprouver le vice en le dévoilant, est contraire à la méthode des Ecritures. Quant à leur antiquité (3), elles ne montrent sous ce rapport, que leur origine païenne. La méchanceté doit-elle être maintenue par l'exempledesonantiquité? Non, dit-il, Londres est diffamé à cause de ses pièces qui sont les ennemies de la vertu, les nourrices du vice, les corruptrices des mœurs et de la religion (4).

(1) « The writers of oar Urne (auctors of plaies) are so led awaie wilh vaiaeglorie, tbat Ibeir onlie endeaor ia to pleaaure Ihe humor of men; & rather wilh vanitie to conlenl iheir mindea, than to profit tbem wilh good enaample. The notabiest lier is become the beat Poet ; he tbat can make the most uolorious lie, and disguiae falshood in such sort thaï he may passe anperceaued is held the best wriler. For the slrangesl comédie brings grea[te]st délectation, and pleasare. Dur nature is lead awaie with vanitie, which theauctor perceiaing Irames himself with nouellies and slrange trifles to content ihe vaine huniors of his rude anditors. Taining countries neuer heard of; monsters and prodigioas créatures Ihat are not ; as of Arimaspie, of the Grips, the Pigmeies, the Crânes, & other such notO' rious lies. And if îhey write of historiés tbat are knowen^ as the life of Pompeie ; the martial affaires of Gaesar, and other worthies, they giue tbem a nevve face, and turne tbem out like counterfeites to showe tbemselues on the stage ». p. 145.

(3) Réponse à Lodge. Voir sa Défente, p. 25.

Ce traité est digne d*atteiitioii.G*est le même point de vue que dans les pamphlets puritains du temps, un peu plus original et moins pédantesque. Ce n'est pas exactement le clabaudage commun des prédicateurs. Ce n est pas une compilation illisible de citations des Ecritures et desPères. L'auteur a la force de l'expérience et du savoir. Il quitte le style euphuistique et moule sa diatribe dans un anglais simple qui de temps en temps devient vigoureux. Il limite ses arguments principalement à la logique et montre une pénétrante intelligence de Tesprit de son public, de sa foi dans la moralité, de son amour des nouveautés. Il n*hésite pas à employer les arguments qu*il trouve à son avantage. Il connaissait fort bien les traités pour et contre le théâtre. Il employa V Ecole de Gosson, vit la Défen%e de Lodge et cita littéralement certains arguments de la traduction de Pétrarque (i). Une ou deux fois ses propres opinions, non comme écrivain stipendié par les puritains, mais comme littérateur de son temps apparaissent. En somme il n'a pas fait un mauvais ouvrage pour ceux qui l'ont engagé. Il nous apporte beaucoup plus de vrai tlié&tre avec un style sain et avec un peu de logique quoiqu'il ne montre pas la plus petite connaissance de la vérité poétique et ne regarde le théâtre qu'à un point de vue moral.

A la (in de i58i ou au commencement de iSSq, les acteurs répliquent par la Comédie des Comédies (o). Le seul indice qu'on ait sur l'auteur de cet ouvrage est donné par William Prynne dans son Histriomxisiix (3), où il l'attribue à Lodge. Mais sur son auto-

(1) Voir p. 141-42 et chapitre 42 de Physieke against Fortune, traduit de Petrarqoe par Thomas Twyne, 1579.

(2) The eiay of Piays.

rite on ne peut pas s*appuyer un moment. La pièce même n*existe pas, mais heureusement nous en ayons une description et certains arguments (i). C'était une moralité ou pièce allégorique écrite pour leur propre défense. L'intrigue telle qu'elle est donnée par Gosson n*est pas trop claire et n est probablement pas exempte de préjugés. Pourtant le but de la pièce et des acteurs est évident. Leurs arguments allégoriques sont fondés sur l'idée d'une récréation juste. Les comédies, soutiennent-ils, entretiennent le plaisir, et le plaisir ne devrait jamais être enlevé à la vie.

Gomme argument subordonné on soutient que l'action, la prononciation et Tagilité du corps sont les talents de Dieu, c'est pourquoi les pièces composées avec ces éléments ne sauraient pas être mauvaises (a). Quant à tous ceux qui ont tonné contre les pièces dans les chaires et dans les livres imprimés on dit dans cette comédie qu'ils l'ont fait simplement parce qu'ils manquaient d'érudition, — déclaration qui attirera dans la prochaine réplique de Gosson tout une bordée de citations des classiques et des Pères.

Depuis la publication de V Apologie, Gosson a habité la campagne. Evidemment il passa beaucoup de temps dans l'étude de cette question du théâtre. En mars ou avril i582, quelques mois après cette représentation par les acteurs, il finit son plus grand et plus important ouvrage sur le sujet, Comédies réfutées en cinq Actions (3), sur le titre duquel il affirme répondre aux arguties de

(1) Voir Plsys Confuted^ Action 4. La Moralité fut représentée, selon Gosaon, le 33 féfrier 1581 au « Théâtre ». Fleay dit qu'elle fut jouée aussi à la cour par la compagnie de Leicetter. le 26 décembre 1580, sous le titre The Play ofDeligkl. Voir Fleay, Ckrûn, Hitt, of London Stage, p. 52.

(2) Drama and Stage, p. 19d.

(3) Inscrit à Stationer's Hall, le 16 avril 1582. Gosson tait une triple dédicace : à Sir Frances Walsingham, aux étudiants des deux Universités et à ceux des «Inns of Court ».

Thomas Lodge et à toutes les objections des acteurs dans leur Comédie des Comédies. Avec une inconséquence naïve et étrange, il montre ce traité dans la forme d'un drame, plan que son fameux successeur Prynne adoptera une cinquantaine d*années plus tard.

Dans ces cinq actions Gosson s'engage à prouver par l'exposition la plus complète et de leurs causes et de leurs effets, que les pièces de théâtre sont intolérables dans un Etat chrétien.

La pi*emière action s'occupe des causes et des origines. Encore et toujours les anciens arguments sans fins des Pères. La raison primordiale vient du diable, la doctrine est une invention de Satan. Lodge même, dit il, admet que les pièces furent consacrées aux dieux païens.

La deuxième action, la plus importante du traité, entreprend de montrer ce qu'est le théâtre en réalité. Lodge dans sa défense a allégué, sur l'autorité de Gicéron, que les pièces de théâtre sont les maîtres de la vie, le miroir des mœurs et l'image de la vérité(i). Gosson le défie de retrouver sa citation chez Gicéron et alors en discute l'exactitude point par point. Il reste impossible que le théâtre puisse servir de guide pour la vie, car l'argument des tragédies est le courroux, la cruauté, l'injure, le meurtre, soit violent

(t) Voir p. 24 La vérilé est que Lodge a pris soq exposé du commentaleur Donat, qui dans soq essai si fréquemmeot republié avec les textes classiques de la Reuaissance attribue cette phrase imitaiio vUae^ spéculum consuetudinis, imago verilatis à Cicéron. 'C'est un exemple de la grande influence des commentateurs sur la formation des idées générales sur le drame en Angleterre. Cette phrase entre fréquemment dans les discussions dramatiques du xvi* siècle ^t trouve son expression la plus haute dans le passage fameux à'Hamlel. Comparer aussi Jonson, Every Man oui of his Humour^ acte III : Works 111, 113, et VI, 5*2 ; aussi Cervantes, Don Quixote IV, 21 ; et le prologue de VAniyoyio, par II Lasca.

et irraisonné par Tépée, ou volontairement par le poison. Les personnages sont les dieux, les déesses, les furies, les esprits malins, les rois, les reines et les grands hommes. Les fondements des comédies sont Tamour, la tromperie, la flatterie, Tobscénité et des allusions subtiles à la prostitution. Les personnages sont les cuisiniers, les filles, les fripons, les entremetteuses, les parasites, les courtisanes, les vieillards lubriques, les jeunes gens amoureux (i). La meilleure pièce qu*on puisse trouver est un mélange de mal et de bien, et la meilleure discipline d'un tel guide ne peut jamais tendre àla vertu. Les tragédies nous portent à un chagrin immodéré, à pleurer et à nous lamenter comme des femmes, et font de nous les ennemis du courage . Les comédies chatouillent nos sens, nous rendent amoureux et fous de rire et du plaisir. Qu'apprend-on des aventures d'un chevalier amoureux qui court de pays en pays à cause de son amour pour la dame de ses pensées, qui combat plusieui^s monstres terribles faits de papier gris et qui, à son retour, est si remarquablement changé qu'on ne peut le reconnaître autrement que par un certain bouquet dans son médaillon, une bague cassée, un mouchoir, ou un morceau de coquille (2). Non, toute cette théorie didactique est absurde. On ne gagne rien par la représentation de pièces par les acteurs. Si cela était vrai, ces acteurs qui savent par cœur chaque syllabe de leurs leçons, n'en proflteraient-ils pas mieux ? Or, nous connaissons bien leur vie inf&me.

Le second point de Lodge, àsa voir que le théâtre est un miroir des

(1) P. 280. Comparer Isidore de Séville et autres écrivaios du moyen-âge.

(2) Ibid, p. 181.

mœurs, il le réfute par la corruption des mœurs qu*il révèle, comme par exemple, dans la pièce des Trois Dames de Londres^ où, dit-il, le but de Fauteur n*est pas de réprimander les mœurs, mais comme il le dit dans son prologue la pièce est écrite pour sa propre vanité et sa propre gloire (i). Ceux qui ont des chancres dans Tâme, comment, crie-t-il, ont-ils la grâce pour réprimander les autres ? (2)

Le troisième point de Lodge,à savoirque le drame est Timage de la vérité est aussi absurde. Une image pour être parfaite,doit rendre la chose qu'elle représente ni plus grande ni moins grande qu'elle ne Test en vérité. Dans ces pièces, la matière est entièrement feinte comme Cupidon et Psyché (3) à « St-Paul's », ou bien exagérée et ampliftée, ou encore coupée par la volonté violente du poète comme dans ses comédies et ses histoires.

Les principaux arguments de la troisième action sont tirés de la Bible. Porter des vêtements de femme, prendre les gestes et les passions des femmes, cela est directement contre le droit de Dieu. Pourtant on le fait tous les jours dans les pièces. Les bonnes pièces de Grégoire de Nazianze et de Buchanan sont écrites pour être lues, non point pour être jouées (4). Et alors, si aveuglement illogique est Gosson, qu'il loue ces pièces parce qu'elles

(1) The Three Ladies of London, par R. W., imprimé là84. Ceci n'est pat eiact selon le prologue qoi existe maintenant.

(2) Argument tiré de la Troisième Sonnsrie.

(8) La pièce n'est pas connue, excepté par cette référence. Voir Halliwell, Dietmary of OU Englith Plays, p. 67, où la date 1579 est donnée par erreur.

(4) P. 197. Gosson fait allusion à la Passion du Christ attribuée i Grégoire et à Jean Baptiste, de Buchanan.

enseignent par exemple, exactement la chose même qu'il a combattue tout à rheure.

Dans la quatrième action, il s'agit du but des pièces. Ce but avec Ménandre et Térence et aussi avec les écrivains d*aujourd*hui en Angleterre est plein de « méchantes délices ». Il s*agit d'exciter les passions, de les faire déborder. En réponse à Targument de la Comédie des Comédies^ Gosson admet que le plaisir est nécessaire à la vie, et distingue deux espèces de plaisir; l'une, celle du théâtre, est charnelle, et Tautre, commandée par l'Ecriture est la nécessaire et la spirituelle.

La cinquième action découvre les effets des pièces. Elles distribuent la corruption et les vices partout par cette imitation sur la scène qui nous amène, pour ainsi dire, de Tombre à la substance, ou à ces vices en réalité. Pour voir Teflet des pièces, regardez simplement les théâtres de Londres, dit-il, qui sont aussi remplis d'adultère secret que le furent autrefois les théâtres à Rome.

Il y a évidemment du progrès dans ce dernier ouvrage de Gosson. La continuation de la discussion et de l'habitude d'aller aux théâtres, les erreurs de Lodge et la trahison de ses amis, tout l'a forcé à prêter plus de soin et d'attention à sa réponse. Certainement ce traité est l'ouvrage d'un esprit plus mûr. Il y a progrès dans la logique, dans l'ordre et dans la valeur de la pensée. Depuis son dernier pamphlet, il a bien étudié la question, cela est certain. Il connaît bien les arguments de ses antagonistes et de ses prédécesseurs. Il connaît mieux maintenant les écrivains classiques et les œuvres des Pères, mais la discussion même l'a forcé à fidre un mouvement en avant beaucoup plus important. Il a été amené des classifications générales de la définition de la

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comédie et de la tragédie à Texposé de leur caractère et de leurs efiets. Il a été poussé à considérer la récréation et le plaisir dans la vie d*une façon un peu abstraite et son étude des causes et des effets a mis au jour un clair exposé de TefTet des émotions du théâtre, idées qui, dès le premier moment, sont accueillies en Angleterre à cause de leur rapport avec la morale en général.

Au surplus, il a fondé maintenant ses arguments beaucoup plus sur les exemples connus et définis : en partie sur le drame classique, mais aussi sur les pièces connues à Londres de son temps.

Il se moque du théâtre extrêmement romantique, mais ce ridicule est tiré plus d'un point de vue didactique et de l'impossibilté absurde des événements que de Tautorité classique.

Comme style, ce long traité est encore ennuyeux, scolastique et pédantesque. Bien qu'encore sec et illisible, il est pourtant en progrès réel sur V Ecole, Gosson progresse en dépit de lui-même . En i584, deux ans après le traité de Gosson, Thomas Lodge, dans le discours aux jeunes hommes des « Inns of Court » qui précède son Cri d'Alarme contre les Usuriers (i), ajoute son mot final à cette discussion. Il répond brièvement aux reproches que Gosson a faits contre sa personne et remarque qu*une telle médisance est entièrement en dehors de la querelle. Il se monti*e véritablement galant homme d*une manière digne de toute admiration, par la méthode avec laquelle il se venge de Gosson, reconnaissant brièvement la valeur de Touvrage et louant son style.

(1) Il convient de remarquer que le traité est dédié è sir Philip Sidney. Probablement Lodge, connaissant alors la Défense de Sidney en réponse à Gosson, se retire Tolontiera.

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Mais même Gosson, Northbrooke et les premiers prédicateurs sont fort doux et fort aimables en comparaison avec celui qui parait maintenant dans ÏAnatomie des Abus, Philip Stubbes, anglican bigot, emporté, remuant, étudia pendant quelque temps dans les deux Universités, ne resta ni dans Tune ni dans Tautre^ et, pendant sept hivers, erra à son gré à travers TAngleterre, lança quelques ballades en feuilles montrant « plusieurs exemples effrayants et terribles du juste jugement de Dieu », et enfin, en i583, mit à nu tous les vices et toutes les corruptions de l'Angleterre, dans son Anatomie, grand livre reçu en grande faveur, même par les personnes dont il découvre les vices.

Dans la préface de cette première édition de i583, Stubbes prend une attitude modérée, raisonnable et intéressante (i). Gomme tous ses prédécesseurs de cette période, il dit, dans cette préface, qu*il ne veut pas bannir tous les divertissements, au contraire, il attaque seulement les abus particuliers. Mais il ajoute de plus, qu'il maintient qu'une fois ces abus retranchés, les pièces, à cause de leur nature propre et de leur grande antiquité, sont des exercices honnêtes et louables. Elles pourraient contenir des sujets de bonne doctrine, d'érudition, de bons exemples et d'instruction saine (a). En considération du vif appel qu'elles font à l'esprit, tant par l'œil que par l'oreille, les pièces pures pourraient bien être employées pour distraire l'esprit, pour apprendre le bien, et, en général, pour réformer les mœurs, mais,

(1) Même Stabbes, il faut le dire, n'est point entièrement malveillant. On peut dire et jon a déjà dit beaucoup en sa faveur. Voir le Forewordy par le Dr. F.-J. Fnmivall, dans son excellente édition de VAnalomie^ dans les publications de la Société Shakespi'arienne.

(2) P. X, édition Fnrnifall.

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pourtant dans Tabus actuel de Tépoque, elles ne sont point tol6rables.

Stubbes regretta évidemment cet esprit de modération, car il omet cette préface dans toutes les éditions qui suivirent, et, dans son chapitre sur les pièces, il se montre puritain du type le plus extrême, rigide, irréconciliable et virulent (i).

Son argument ici est aigu et tranchant. Toutes pièces sont, soit de matière divine, soit de matière profane. Celles qui sont de matière divine sont intolérables et sacrilèges parce qu^elles profanent la parole glorieuse de Dieu par les railleries, les insultes et les badinages des tréteaux. Ainsi elles entremêlent la grossièreté et la divinité, ce qui est contraire à toute loi. Les autres, celles qui sont de matière profane, déshonorent Dieu, nourrissent le vice et sont alors aussi condamnables (a).

Puis suivent tous les arguments fanatiques, étroits et puritains du temps. La Bible, les décisions des conciles et des synodes» tous les écrivains divins et profanes ont été contre eux. La colère, la cruauté, le meurtre, etc., sont les sujets des tragédies, les personnages en sont les dieux, les Furies, les esprits malins, les rois, les reines, etc. Le canevas des comédies c'est Tamour, la grossièreté, la flatterie, Tadultère ; ses personnages, les prostituées, les reines, les souillons, les fripons, les courtisanes, etc. (3). Aller au

théâtre, c'est entrer dans le palais de Vénus, la synagogue de Satan pour adorer les démons. Maudît est celui qui dit que les pièces sont comparables à un sermon et à un enseignement par

(1) Pt. 1, p. 140, édition Farnivall, on fol. 87 b, dans roriginal.

(2) Ibid,, p. 142.

(8) Comparer ces définitions avec celles de Gosson, d-detsut p. 97.

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de bons exemples. Le théâtre est Técole de tous les péchés et celui qui le soutient encourt la damnation éternelle.

Telle est cette dénonciation fulminante de Philip Stubbes. Il a abandonné toute la modération de la première préface qui est un exposé, le plus clair que nous ayons eu, du théâtre au point de vue didactique. Mais Stubbes a quitté ces idées. Il a dépassé cette classe de puritains modérés qui nous a occupés jusqu'ici et maintenant il devient un de ces puritains bigots du xvii» siècle, puritains aveugles dans leur colère et leur religion qui sont les ennemis acharnés de la littérature et du théâti*e en général. Dans un tel esprit de courroux amer et fanatique, il lance cette invective dans un style net et tranchant, qui a dû tomber comme un coup de massue sur une société incertaine, mais toujours religieuse et superstitieuse. Ce traité nous donne Tessence d'un puritanisme extrême. La forme, comme chez Northbrookc, est un dialogue. Il adopte quelquefois mot pour mot les phrases brûlantes de condamnation de ses précurseurs. Il ne montre aucune connaissance du théâtre de son temps. Il n*ajoute presque rien à ce qui Ta précédé. Il met simplement le comble au puritanisme extrême de cette époque (i).

Mais vers quel bien final tend donc toute cette attaque puritaine ? Elle donne tout au moins au monde un traité permanent

(t) Il s'auire sor lui-même une attaque sans merci du satiriste le plus amer de son temps, le a dog-toothed Nashe >. Voir Almond for a Parrot^ de Nashe, 1589, p. « C. 4, » •t tasfi son AnaUmU of AlnurUtie, 1589, p. « B. ii ».

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de vraie valeur littéraire ; elle fait naître la Défense de la Poésie de sir Philip Sidney.

La vie et renseignement de Tauteur sont assez importants à connaître pour bien comprendre les sources de sa critique sur la poésie et sur le théâtre et méritent d'arrêter un moment notre attention. Né en i554, de famille noble, il passe sa jeunesse à Shrewsbury et à Oxford, camarade intime de Fulke Greville. Il se montre bientôt amoureux des belles-lettres, étudiant de talent et plein d'honneur. En 1672 il va à l'étranger, passe quelque temps chez l'ambassadeur anglais à Paris, est très aimé à la cour de France et reçoit certains honneurs de Charles IX. Après le massacre de la Saint-Barthélémy, il voyage en Allemagne, où il rencontre Languet, qui a eu une grande influence sur ses idées en littérature et en religion. De là il se rend à Vienne et fait un voyage assez étendu en Italie. Il étudie à Venise, revient en Pologne et enfin en Angleterre en 1675. Deux ans après, il va encore à l'étranger et reprend ses relations avec les savants et les hommes d'état du continent. «Lin des plus purs diamants de la cour d'Elisabeth », il fut quelquefois dans les bonnes gi*âces de la reine, quelquefois disgracié . Toujours savant achevé, soldat chevaleresque, poète passionné et homme d'état patriote, c'est comme protestant ardent et noble, qu'il trouve une mort pathétique sur le champ de bataille de Zutphen en i586.

Il fut un des peintres et des poètes, des philosophes et des musiciens. Inspiré par ce que Tart de la Renaissance a de meilleur et de plus pur, il est un de ces membres de la Société de l'Aréopage qui aperçoivent les défauts de la littérature anglaise au point de vue classique et qui projettent de la réformer.

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Le théâtre l'attira. Il est Fauteur d*un Masque (i), témoigne un certain intérêt à la troupe d'acteurs de son oncle Leicester et en une certaine occasion, en i58â, fut parrain du fils de Tacteur Richard Tarleton. On sait qu il fut Taini de Beaumont, de Fletcher, de Marlowe et de Sir Francis Bacon (2).

La date précise de la composition de sa Défense ou Apologie n*est pas connue. Il a dû l'écrire avant son départ pour la guerre, en i586; toutes considérations prises on peut en fixer la date avec une certaine assurance vers i58o ou i58i, peu après la publication de V Ecole de Gosson que cet auteur a dédiée à Sidney et que celuici a reçu comme nous le savons (3).

Mais bien qu'elle soit écrite à cette époque et en quelque sorte en réponse à Gosson, et, bien qu'elle circule largement en manuscrit parmi ses amis, néanmoins la Défense n'entre point réellement dans la guerre faite par Gosson. Gosson était méprisé pour sa peine, comme le dit Harvey . Il est probable que Gosson ne vit la

(1) The Lady of the May représenté devant la reine Elisabeth à Wansted en 1578. Il est publié à la fin de VAreadia^ édition de 1598, p. 570, et réimprimé dans Progresse» and Publie Processions of Queen Elaabelh par Nichols. ii, p. 94.

(2) Voir Memorials of Ihe Sidney Family par Philip Sidney, p. 8t.

(3) Voir Ihree proper and WUlie familiar Letlers^ 1579, entre Harvey et Spenser. Pour Téfidence la plus Torte à Tappui de cette conjecture de 1580 ou 1581, voir VApologie, édition de E. S. Shuckburgh, p. xxxiii, et l'édition de M. Edward Arber, p. 4-5. Beaacoup de pensées dans une lettre à son frère Robert, écrite par Sidney le 18 octobre 1580 sont très semblables à celles de la Défense. Voir Arthur Collins : Letlers and Memorials ofSlate, i, 283-85, éd. 1746 L'évidence dans la Défense, — surtout la référence au Shepherd*» Calendar de Spencer comme parmi les livres tous nouveaux et dignes de remarque; ses théories en accord avec les idées de l'Aréopage de ce temps ; Ténoncé qu'il a déjà obtenu la réputation de poète, et qn'il avait à ce temps c idlest times > (son absence en forcé de la cour à ce moment. Voir Sir Philip Sidney par Bourne, p. 206), — tout ceU est bien fort pour soutenir mon assertion de la date de composition comme en 1580 on 1581.

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• Défeme qu'à première publication en iSgS neuf ans après la mort

de Sidney (i).

Heureusement pour le développement de la critique en Angleterre, le point principal de la Défense n'est pas une justification du théâtre. Sidney comprend bien la situation littéraire en Angleterre à cette époque et reporte immédiatement la discussion vers un champ plus grand et plus élevé, celui de la poésie. Pour lui, la justification de la poésie, — et par poésie il veut dire toute la littérature Imaginative — est le vrai point en question. Il voudrait justifier cette poésie et son inûuence sur Thumanité.

Le théâtre est alors examiné seulement comme une des nombreuses formes de cette littérature Imaginative et, comme telle, n'est directement l'objet que d'une attention secondaire et pourtant cette expression, toute limitée quelle soit, fait époque pour le temps et pour le pays.

Comme le dit un écrivain récent, Sidney nous donne dans sa Défense, composée presque un siècle avant Y Art Poétique de Boileau, à peu près la théorie complète de la tragédie classique (a).

De la « tragédie élevée et excellente », il a la conception la plus haute possible . Elle « ouvre les plus grandes blessures et découvre les ulcères encore couverts de tissus. Elle fait craindre aux rois d'être des tyrans et aux tyrans de montrer leur caractère tyrannique. )) En excitant l'admiration et la commisération, elle

(1) La ikfense est, pourtant, le résultat de l'attaqoe purilaioe et en considération de la date de composition, de sa place particulière dans la controverse, de sa publication et de ses relations avec les traités de la période suivante nous nous consi-lérons justifié en lui donnant précisément cette place à la fin de cette période de l'attaque puritaine.

(2} Breitinger, p. 37.

enseigne l'incertitude de ce monde, et montre sar quels frêles fondements s'élèvent les toits dorés (i). Si des hommes méchants Tiennent sur la scène, ils en sortent toujours si bien garrottés qu'ils n'engagent pas le monde à les suivre (i).

La tragédie, maintient-il, est liée aux lois de la poésie, nullement contrainte à suivre les récits de Thistoire. Elle est libre d'inventer des matières nouvelles, mais encore faut-il le faire selon les lois de la tragédie. Les événements, qu'on ne peut montrer, doivent être donnés par un certain messager d'après les méthodes des anciens. Pour mettre en action une histoire quelconque, on ne commencera point ab ooo, mais au contraire on la prendra tout près du point le plus élevé, comme Euripide le fait dans son Hécube (3). Le mouvement entier, le but de la tragédie tend toujours vers une admiration fort élevée, et c'est cette admiration divine qui, d'après Sidney, a créé les tragédies de Bûchanan » (i).

Sidney définit la comédie comme « une imitation des erreurs communes de notre vie, que (l'auteur) représente de la façon la plus ridicule et la plus dédaigneuse imaginable, afin qu'il ne soit pas possible au spectateur d'être content de représenter un pareil

(1) « Higb and excellent Iragedy, tbat openelh thegreatestwounds.andsbowetb forth tbe olcers that are cofered witb tissue ; that maketh kings fear lo be tyrants and tyrants manifesl their lyrtnnical bumors; Ibat witb stirring tbe eflects of admiration and commisération teacbetb the nncertainty of tbis world, and upon bow weak foundalions gilden roofs are builded. » p. 28. « Witb stirring tbe eflects of admiration and commisération » est l'expression du temps d'Elisabeth de It doctrine aristotélique de la purgation des passions par la pitié et la terreur.

(2) P. 21. Edition Cook.

(8) hid. p. 49.

(1) Ibid., p. 52.

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caractère. » (i) Dans la comédie, dit Sidney, il s'agit des matières privées et domestiques. Elle nous donne une expérience ; elle nous fait faire la connaissance des caractères à éviter ; elle expose les effets qui suivent le mal, et, par dessus tout, elle ouvre nos yeux en montrant nos propres actions exposées au mépris du public (a). De même que le mouvement entier de la tragédie est plein d'une admiration fort élevée, de même ainsi l'action entière de la comédie est pleine de plaisir. Ce plaisir est plus que ce chatouillement méprisable que produissent des choses disproportionnées et difformes. Les délices sont une joie plus permanente et peuvent exister sans le lire (3). Le vrai but de la comédie est tout à la fois une instruction délicieuse et un délice instructif. (^),

Quant au théâtre contemporain, Sidney y trouve un sujet de plainte. On abuse si pitoyablement de ce sujet de pièces que, ainsi qu'une fille dévergondée, elle fait douter de la réputation de son honnête mère la Poésie (5). « Nos tragédies et nos comédies, dit-il, attaquées à juste titre, n'observent ni les règles de Thonnêteté, ni celles de la bonne poésie. » Il fait une exception pourtant pour Gorboduc qui est « plein de beaux discours et de phrases sonores, arrivant parfois à la hauteur de Sénèque » (6). Cette pièce atteint le même but que la poésie car elle aussi est « pleine d'une belle

(1) « An imitation of Ibe common errors of our life wbicb he representeth in tbe most ridiculoas and scornrui sort tbat may be, so as it is impossible tbat any bebolder can bc contenl to be sucb a one. » p. 28.

(I) Ibid.

(8) Comparer Gosson, Playes Confuted, 4' action.

(5) Ibid.

moralité qu'elle enseigne de la manière la plus agréable )>. Mais comme modèle du genre, même cette pièce pèche trop souvent « car elle est défectueuse soit par rapport au lieu, soit par rapport au temps, les deux compagnons indispensablesde toutes les actions corporelles (i). Tandis que la scène ne devrait présenter qu'un seul et même lieu et que le temps le plus long possible, selon le précepte d'Aristote et selon le bon sens ne devrait point excéder l'espace d'un jour; il y a dans cette pièce une durée de plusieurs jours et une combinaison de plusieurs lieux, ce qui est contraire aux lois de l'art. »

Quant aux autres, elles sont encore plus défectueuses. « Nous avons là l'Asie d'un côté, l'Afrique de l'autre, et tant de sousroyaumes par dessus le marché que l'acteur en arrivant sur la scène devrait toujours commencer par nous dire où nous sommes, sous peine d'être victime d'un malentendu . Voici trois dames se promenant et cherchant des fleurs, ceci vous oblige de prendre la scène pour un jardin. Peu après vous entendez parler d'un naufrage dans le même lieu, et vous seriez alors fort à blâmer si vous ne l'acceptiez pas comme un rocher. Mais voici aussitôt après un monstre hideux dans un tourbillon de fumée et de flammes, et les malheureux spectateurs sont forcés de se croire dans une caverne. Presqu'au même moment deux armées s'élancent sur la scène, représentées par quatre épées et quatre boucliers, et quel cœur

(1) For il is Taulty bolh in place and time, the two necessary companions or ail corporal actions. For where tbe stage sboiild always represent but one place, and Ibe attermost time presapposed in it shoald be, bolb bv Aristotlés precept and common reason, but one day ; tbere is botb many, days and many places inarlificially imagined, p. 47.

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serait assez dur pour ne pas se croire en face d'un champ de bataille 7 )) (i).

« Quant au temps on est encore beaucoup plus généreux, car il est d*usage que deux enfants de rois tombent amoureux Tun de Tautre. Après bien des contretemps la jeune femme se tronye enceinte, elle met au monde un beau garçon qui disparaît, devient homme, tombe amoureux, devient père à son tour — et tout cela en un tour de main, en deux heures de temps » (a).

Cela est tout à fait absurde, contraire au simple bon sens et aux modèles de l'antiquité. Les acteurs, même en Italie, aujourd'hui ne font pas de telles erreurs. Enfin la tragédie et la comédie anglaises devraient se soumettre aux lois de Tart dramatique et arranger leurs événements selon le besoin des convenances tragiques comme les anciens nous Tont montré.

Quant à la tragédie, la comédie et la tragi-comédie, Sidney se plaint qu'il n'y a pas une séparation nette et claire des formes poétiques. Les poètes anglais ne composent <x ni de véritable tragédie ni de véritable comédie » (3). Us mêlent et confondent les rois et

(1) Comparer P/ay5 Confuted, p. 181. et ci-dessus, où Gosson se moque d'une façon semblable de cet élément romantique.

(2) « Now ye shal baue tbree Ladies, walke to gather flowers, and tben we mosi beleeue the stage to be a Garden. By and by, we heare newes ot shiwracke in the same place, and tben wee are to blâme, ifwe accept il not for a Hock.

Vpon the backe ortbal,comes oui a hidious M onster, wiib (ire and smoke and tben the miferable bebolders, are bounde lo take it for a Caue VVhile in tbe mean-time, two Armies flye in, represented witb fonre swords and bucklers, and tben wbat barde beart will noi receiue it for a pilcbed fielde ? Now, of lime they are mucb more liberall, for ordinary it is tbat two young Princes fall in loue. Afler many trauerces, sbe is got wiib cbilde, deliuered of a faire boy, be is lost, growelb a man, falls in loue, and is ready to gel anolber child, and ail tbis in two bours space ». p. 63 id. Arber on p. 48. id. Cook. Comparer la critique de Wbelstone.

(3) « Neitber righl Tragédies, nor rigfat Comédies. » (p. 50) — phrase employée sonvent pendant l'époque. Cf. Florio : Second Fruits.

les bouffons ; ils y traînent le bouffon par les cheveux pour lui accorder un rôle au milieu des affaires royales en dépit des convenances et du tact. Ils font aussi une tragi-comédie bâtarde qui n*atteint pas à vrais effets dramatiques, ni à ladmiration et à la pitié de la tragédie ni au comique de bon aloi de la comédie (3). Il est vrai qu'on peut trouver des exemples de tragi-comédie chez les anciens mais, dit Sidney a jamais, ou seulement avec une grande prudence, ils ne combinaient les cornemuses et les funérailles. » Notre genre comique actuellement en vogue n*est qu'une méchante farce, indigne d'une oreille châtiée. On pense que le rire est la seule jouissance à laquelle on puisse viser (i).

Après ce voyage long et ennuyeux à travers l'époque précédente si obscure et si peu étoilée à ses commencements, cette noble Défense de Sidney se lève sur l'historien littéraire fatigué comme le soleil brillant et clair du matin.

Mais il faut remarquer tout de suite que la plus grande valeur de ce traité, même pour nous consiste dans la conception si élevée et si noble de toute la poésie — la poésie étant comme la forme la plus haute de la vérité. Dans sa haute appréciation de la fonction esthétique, didactique et morale de la poésie et du poète, dans sa justification et son exaltation de l'art et de la poésie toute entière, il fait réponse une fois pour toutes, à Gosson, à tous les critiques bornés et à tous les sceptiques puritains de l'époque. Une fois pour toutes il élève le théâtre comme une forme dans cette plus grande littérature Imaginative à une place de puissance inouïe.

Et pourtant rien de plus incorrect que la déclaration de

(1) Iha,